大般若波罗蜜多经 - 第 114 页/共 126 页
尔时世尊复告善现。若菩萨摩诃萨。深心欲证无上菩提。常应亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。具寿善现便白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友。佛告善现。一切如来应正等觉。是诸菩萨摩诃萨众真净善友。一切不退转菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨众真净善友。若余菩萨及诸声闻并余善士能为菩萨宣说开示甚深般若波罗蜜多相应法门。教诫教授诸菩萨众。令种善根修菩萨行速圆满者。亦是菩萨摩诃萨众真净善友。甚深般若波罗蜜多相应经典。亦是菩萨摩诃萨众真净善友。复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。当知亦是诸菩萨众真净善友。善现当知。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨师。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨导。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨明。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨照。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨舍。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨护。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨归。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨趣。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨洲。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨父。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨母。如是六种波罗蜜多。能令菩萨摩诃萨众得微妙智生如实觉。疾证无上正等菩提。所以者何。一切菩萨摩诃萨众。皆因六种波罗蜜多。修习般若波罗蜜多究竟圆满。善现当知。过去如来应正等觉。已证无上正等菩提已般涅槃。彼佛世尊。皆依六种波罗蜜多生一切智。未来如来应正等觉。当证无上正等菩提当般涅槃。彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。现证无上正等菩提。现为有情宣说正法。彼佛世尊。亦依六种波罗蜜多生一切智。今我如来应正等觉。现证无上正等菩提。现为有情宣说正法。亦依六种波罗蜜多生一切智。何以故。如是六种波罗蜜多。普能摄受三十七种菩提分法。若四梵住。若四摄事。若余无量无边佛法。若诸佛智。若自然智。不思议智。无敌对智。一切智智。悉皆摄在如是六种波罗蜜多。是故我说如是六种波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨众真净善友。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为照。为舍为护。为归为趣。为洲父母。能令菩萨摩诃萨众得微妙智。生如实觉。疾证无上正等菩提。作诸有情不希报友。是故善现。诸菩萨摩诃萨。应学六种波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨。欲学六种波罗蜜多。应于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。观察义趣请决所疑。所以者何。如是般若波罗蜜多。能与六种波罗蜜多。为尊为导。能示能转。为生养母。所以者何。若离般若波罗蜜多。则无前五波罗蜜多。虽有布施净戒安忍精进静虑。而不名为能到彼岸。是故善现。诸菩萨摩诃萨。欲得不随他教行。欲住不随他教地。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众。皆于其中应勤修学。若勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。定证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。
尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多无著为相。具寿善现复白佛言。颇有因缘甚深般若波罗蜜多无著之相。余一切法可说亦有无著相耶。佛告善现。如是如是。有因缘故。甚深般若波罗蜜多无著之相。余一切法亦可说有此无著相。所以者何。以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多。是空远离。是故善现。甚深般若波罗蜜多由无著相是空远离。余一切法由无著相亦空远离。具寿善现复白佛言。若一切法皆空远离。云何有情可得施设有染有净。世尊。非空远离法可说有染有净。世尊。非空远离能证无上正等菩提。非离空远离有别法可得能证无上正等菩提。世尊云何。令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情长夜有我我所心执著我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执流转生死。善现答言。如是世尊。如是善逝。诸有情类由我我所执流转生死。佛告善现。如是有情流转生死。施设杂染及清净者。由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染。而于其中无杂染者。由诸有情不妄执著我及我所说有清净。而于其中无清净者。是故善现。虽一切法皆空远离。而诸有情亦可施设有染有净。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行。名行般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。虽一切法皆空远离。而诸有情有染有净。世尊。若菩萨摩诃萨。能如是行则不行色。亦不行受想行识。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。世间天人阿素洛等皆不能伏。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。便胜一切声闻独觉所行之行至无胜处。所以者何。以诸佛性及如来性自然觉性一切智性皆不可胜。世尊。诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多相应作意。昼夜安住方便善巧。趣向无上正等菩提。疾证无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。复次善现。于意云何。假使于此赡部洲中一切有情。非前非后皆得人身。得人身已皆发无上正等觉心。既发心已修诸菩萨摩诃萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等尽其形寿。以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易解。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。假使于此赡部洲中一切有情。非前非后皆得人身。得人身已皆发无上正等觉心。既发心已尽其形寿。以诸世间一切乐具。恭敬布施一切有情。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是诸菩萨摩诃萨众。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨下至一日。安住般若波罗蜜多相应作意所获功德。甚多于前无量无数。所以者何。诸菩萨摩诃萨如如昼夜安住般若波罗蜜多相应作意。如是如是。堪为一切有情福田。所以者何。是菩萨摩诃萨所起慈心。诸有情类无能及者。唯除如来应正等觉。何以故。一切如来应正等觉无与等故。一切如来应正等觉无譬喻故。一切如来应正等觉所成就法不思议故。善现。云何是菩萨摩诃萨能引尔许殊胜功德。善现当知。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。见诸有情受诸苦恼如被刑戮起大悲心。复以天眼观诸世间。见有无边诸有情类。成无间业堕无暇处受诸剧苦。或为见网之所覆蔽不得正道。或复见有诸有情类。堕无暇处离诸有暇。见如是等诸有情已生大厌怖。普缘一切有情世间。起大慈悲相应作意。我当普为一切有情作大依护。我当解脱一切有情所受苦恼。虽作是念。而不住此想亦不住余想。善现当知。是名菩萨摩诃萨众大慧光明。能证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨由住此住。能作一切世间福田。虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转。堪受施主衣服饮食卧具医药及余资具。善现当知。是菩萨摩诃萨善住般若波罗蜜多。故能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲不虚受国王大臣及诸有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情生死牢狱。欲施有情清净法眼。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现当知。若菩萨摩诃萨。常住般若波罗蜜多相应作意。是菩萨摩诃萨。于此作意恒时忆念。不令诸余作意暂起。所有言说亦与般若波罗蜜多理趣相应。善现当知。是菩萨摩诃萨昼夜精勤。恒住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人。先未曾有末尼宝珠。后时遇得欢喜自庆。遇缘还失生大忧恼。常怀叹惜未尝离念。思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。是故善现。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多相应作意。应常安住无得暂舍。尔时善现便白佛言。若一切法及诸作意。皆离自性空无所有。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意。皆离自性空无所有。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多一切智智及诸作意皆离自性空无所有。此中一切增减俱无。若正通达即名不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多自性常空无增无减。云何菩萨摩诃萨众。修证般若波罗蜜多。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多。于一切法无增无减。于菩萨摩诃萨亦无增减。如深般若波罗蜜多自性空故无增无减。诸法菩萨亦复如是。若菩萨摩诃萨能如是知。是则名为修证般若波罗蜜多。由此因缘能疾证得所求无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多无增减时。不惊不怖不沈不没亦无犹豫。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。已到究竟安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。能尽未来度有情众。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十一
大般若波罗蜜多经卷第五百五十二
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分善友品第二十二之二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。为即般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行空不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多能行空不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即受想行识能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离受想行识有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即受想行识空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离受想行识空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色能行空不。不尔善现。世尊。为离色有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即受想行识能行空不。不尔善现。世尊。为离受想行识有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色空能行空不。不尔善现。世尊。为离色空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即受想行识空能行空不。不尔善现。世尊。为离受想行识空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即一切法能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切法有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切法空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切法空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切法能行空不。不尔善现。世尊。为离一切法有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即一切法空能行空不。不尔善现。世尊。为离一切法空有法可得能行空不。不尔善现。尔时善现便白佛言。若尔诸菩萨摩诃萨。以何等法能行般若波罗蜜多及能行空佛告善现。于意云何。汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现于意云何。汝所不见法是法可得不。善现对曰不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。汝所不见所不得法。所有实相。即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便于无上正等菩提堪得受记。善现当知。是菩萨摩诃萨。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。名能精进如实行者。若能如是精进修行。不得无上正等觉智。一切相智。大智妙智。一切智智。大商主智。无有是处。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨。为以一切法无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法非有生非无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。尔时善现便白佛言。若尔云何诸菩萨摩诃萨。于佛无上正等菩提堪得受记。佛告善现。于意云何。汝见有法于佛无上正等菩提得受记不。善现对曰。不也世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证时证处。及由此证若所证法皆亦不见。何以故。以一切法皆无所得。于一切法无所得中。能证所证证时证处。及由此证不可得故。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。若菩萨摩诃萨。于一切法无所得时不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法于如是时于如是处证得无上正等菩提。
第四分天主品第二十三
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。如是般若波罗蜜多最为甚深。如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦。虚空甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。虚空难见难觉故如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。自性远离都无所有如虚空故。时天帝释复白佛言。非少善根诸有情类。能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。非少善根诸有情类。能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是诸有情功德无量。憍尸迦。假使于此赡部洲中一切有情。悉皆成就十善业道。于意云何。是诸有情功德多不。天帝释曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚于前功德。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。尔时会中有一苾刍。告天帝释。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚胜于仁者。天帝释言。是善男子善女人等。初一发心尚胜于我。况于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚非唯普胜世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。非唯普胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧为大施主修行布施。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学清净尸罗。无缺尸罗。无隙尸罗。无杂尸罗。无秽尸罗。圆满戒蕴。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学圆满安忍。圆满寂静。无嗔无恨。乃至燋木亦无害心究竟安忍。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学勇猛精进。不舍善轭无怠无下。身语意业圆满精进。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学可爱静虑可乐静虑。勇健静虑。安住静虑。自在静虑。圆满静虑。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学诸余善根。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多。有方便善巧故。皆胜一切世间天人阿素洛等。亦胜一切声闻独觉。亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。于深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行。常不远离妙菩提座。降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常能济拔溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻独觉乘等所应学法。苾刍当知。是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如是学时。诸天神众皆大欢喜。护世四王各领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻独觉乘等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。速证无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵。汝亦当受如昔护世四大天王奉上四钵。我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。我等天帝尚领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。况余天神不诣其所。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨。一切世间险难危厄。身心忧苦皆不侵害。世间所有四大相违种种疾病。皆于身中永无所有。唯除重业转现轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。获如是等现世功德。后世功德无量无边。时阿难陀窃作是念。天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释承佛威神。知阿难陀心之所念白言。大德。我所赞说甚深般若波罗蜜多。及诸菩萨功德胜利。皆是如来威神之力。尔时佛告阿难陀言。如是如是。今天帝释。赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等所能赞说。
第四分无杂无异品第二十四
尔时佛告阿难陀言。若时菩萨摩诃萨。思惟般若波罗蜜多。习学般若波罗蜜多。修行般若波罗蜜多。是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫。咸作是念。此菩萨摩诃萨为于中间证于实际。退堕声闻或独觉地。为趣无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。是时恶魔生大忧苦。身心战栗如中毒箭。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。是时恶魔来到其所。化作种种可怖畏事。所谓刀剑恶兽毒蛇。猛火炽燃四方俱发。欲令菩萨身心惊惧。迷失无上正等觉心。于所修行心生退屈。乃至发起一念乱意。障碍无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜便白佛言。为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。为有扰乱不扰乱者。佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。然有扰乱不扰乱者。具寿庆喜复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所扰乱。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨。先世闻说甚深般若波罗蜜多。无信解心毁訾诽谤。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多。有信解心不起毁谤。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心都无疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离善友。为诸恶友之所摄持。不闻般若波罗蜜多甚深义处。由不闻故不能解了。不解了故不能修习。不修习故不能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友。不为恶友之所摄持。得闻般若波罗蜜多甚深义处。由得闻故便能解了。由解了故即能修习。由修习故便能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。于真妙法毁呰诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量初学大乘诸菩萨众。于真妙法亦生毁谤。由此因缘。我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴。然不能令我愿满足。今此菩萨与我为伴。令我所愿一切满足故此菩萨是我真伴。我应摄受令增势力。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法赞叹信受。亦令无量新学大乘诸菩萨众。于真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。此经典为我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。能证无上正等菩提必无是处。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说欢喜踊跃。便于般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。令善通利如理思惟精进修行。为他演说书写流布。求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。谓作是言。我能安住真远离行。汝等皆无。我能修习真远离行。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃。言此菩萨是吾伴侣。流转生死未有出期。所以者何。是诸菩萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。便远无上正等菩提。不能精勤空我境界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众。虽常精进修诸善法。而不执著诸善法相。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德。轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众。常自赞叹毁呰他人。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有起诸烦恼言。汝等无菩萨名姓唯我独有。由增上慢轻余菩萨。尔时恶魔便大欢喜作如是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名。及所修习杜多功德。轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众。于诸功德离增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远。虽近地狱傍生鬼界而不甚近。作是念已。虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众。更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已。便作是念。此二菩萨极远无上正等菩提。甚近地狱傍生鬼界。作是念已欢喜踊跃。增其威势令二朋党斗诤不息。使余无量无边有情。皆于大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁蔑斗诤诽谤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘胜善。与求无上正等菩提善男子等。不相毁蔑斗诤诽谤。更相教诲修胜善法。速趣无上正等菩提。转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。尔时庆喜便白佛言。是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦为要流转。经尔所时为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行为要精勤经尔所劫被弘誓铠修诸胜行时无间断然后乃补所退功德。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑毁辱诽谤。后无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无有出罪还补善义。要尔所劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑毁辱诽谤。后生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打诃骂何容于彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖争。我应堪耐一切有情长时履践。犹如道路。亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。诸菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论义决择。所以者何。若与彼类论义决择。或当发起忿恚等心。或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言。所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦。令得究竟利益安乐。何容于彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于有情类。起忿恚心发粗恶言。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。于诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。尔时庆喜便白佛言。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住。佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何。诸菩萨摩诃萨。与菩萨摩诃萨展转相视。应作是念。彼是我等真善知识。与我为伴同乘一舡。同行一道。同一所趣。同一事业。我等与彼学时学处及所学法若由此学皆无有异。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意。远离一切智智相应作意。我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意。不离一切智智相应作意。我当于中常同彼学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨。能如是学菩提资粮。疾得圆满速证无上正等菩提。于其中间无障无难。
第四分迅速品第二十五之一
尔时具寿善现便白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。为尽故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不生故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为灭故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不起故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为非有故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为远离故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为离染故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为虚空故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为法界故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为涅槃故学。是学一切智智不。佛告善现。若菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。佛告善现。于意云何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。如是真如可说为尽。乃至可说为涅槃不。善现对曰。不也世尊。所以者何。真如离相不可说尽。乃至不可说为涅槃。佛告善现。是故菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨不为尽故学。是学一切智智。乃至不为涅槃故学。是学一切智智。所以者何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。尔时证得一切智智真如。非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时。是学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多方便善巧。是学佛地。是学十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。即为已学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。一切天魔及诸外道皆不能伏。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速得菩萨不退法性。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速住菩萨不退转地。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速当安坐妙菩提座。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。行自祖父如来行处。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。即为已学与诸有情为依护法。是学大慈大悲性故。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上法轮。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安处百千俱胝诸有情界。令住涅槃毕竟安乐。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学不断如来种姓。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学诸佛开甘露门。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安立无量无数无边有情住三乘法。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。善现当知。如是学者下劣有情所不能学。所以者何。如是学者欲善拔济一切有情生死大苦。欲善安立一切有情广大胜事。欲与有情同受毕竟利益安乐。欲与有情同证无上正等菩提。欲与有情同学自利利他妙行如太虚空无断无尽。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕一切地狱傍生鬼界阿素洛中。决定不生边地达絮蔑戾车中。决定不生旃荼罗家补羯娑家。及余种种贫穷下贱不律仪家。决定不生种种工巧妓乐商贾杂秽之家。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处终不盲聋喑哑挛躄根支。残缺背偻癫痫痈疽。疥癞痔漏恶疮。不长不短亦不黧黑及无种种秽恶疮病。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。诸根圆满支体圆满。音声清亮形貌端严。言词威肃众人爱敬。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。所生之处离害生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。亦离贪欲嗔恚邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧势力。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。具寿善现便白佛言。若一切法本性清净。云何菩萨摩诃萨众如是学时。复能证得清净诸力。清净无畏。清净佛法。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。如实通达心不沉没亦无滞碍。远离一切烦恼染著故。说菩萨如是学时。于一切法复得清净。由此因缘得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现。虽一切法本性清净。而诸异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧。作如是念。我于诸法本性清净知见觉已。如实开悟一切有情。令于诸法本性清净亦知见觉。是菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于诸有情心行差别皆能通达。至极彼岸方便善巧。令诸有情知一切法本性清净。证得毕竟清凉涅槃。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十二
大般若波罗蜜多经卷第五百五十三
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分迅速品第二十五之二
善现当知。譬如大地少处出生金银等宝。多处出生碱卤等物。诸有情类亦复如是。少学般若波罗蜜多。多学声闻独觉地法。善现当知。譬如人趣少分能作转轮王业。多分能作诸小王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道。多分能修声闻独觉道。善现当知。譬如欲界地居天中。少分能造天帝释业。多分能造余天众业。诸有情类亦复如是。少求无上正等菩提。多求声闻独觉乘果。善现当知。譬如色界初静虑中。少分能修大梵王业。多分能修梵天众业。诸有情类亦复如是。少于无上正等菩提得不退转。多于无上正等菩提犹有退转。是故善现。诸有情类少分能发大菩提心。于中转少能修菩萨摩诃萨行。于中转少能学般若波罗蜜多。于中转少能于般若波罗蜜多方便善巧。于中极少能于无上正等菩提得不退转。是故善现。若菩萨摩诃萨欲堕极少有情数者。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。令于无上正等菩提得不退转。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。不起栽檗俱行之心。不起疑惑俱行之心。不起悭吝俱行之心。不起犯戒俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散乱俱行之心。不起恶慧俱行之心。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。能摄一切波罗蜜多。能集一切波罗蜜多。能导一切波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多中。含容一切波罗蜜多故。善现当知。如伪身见普能摄受六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。含容一切波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多方便善巧能引一切波罗蜜多令渐增长。善现当知。譬如命根能持诸根。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能持一切殊胜善法。所以者何。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。普能摄持一切善法。善现当知。如命根灭诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨退失如是甚深般若波罗蜜多。则为退失一切善法。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。普能灭除诸不善法。是故善现。若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸。应勤修学甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸有情最上最胜。所以者何。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多无上法故。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现对曰。赡部洲中诸有情类。尚多无数。何况三千大千世界诸有情类。宁不为多。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现当知。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。得人身已非前非后皆发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。修行满已非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿。能以上妙衣服饮食房舍卧具病缘医药及诸资财。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨能修如是甚深般若波罗蜜多。经弹指顷所获功德。甚多于前无量无数。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用。能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。欲为一切有情上首。欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨欲行诸佛所行境界。欲居诸佛大仙尊位。欲游戏佛所游戏处。欲作诸佛大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲演诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛甘露法界。欲受诸佛微妙法乐。欲证诸佛圆净功德。欲以一音为三千界一切有情宣说正法。普令一切获大饶益。当学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切世出世间功德胜利而不能得。所以者何。甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。善现当知。我曾不见有菩萨摩诃萨勤修如是甚深般若波罗蜜多而不能得世出世间功德胜利。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。岂亦能得声闻独觉功德善根。佛告善现。声闻独觉功德善根。此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得。但于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切种声闻独觉功德善根皆应修学。虽于其中不求作证。而于一切欲善通达。为彼有情宣说开示。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时则为邻近一切智智。速证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时则为一切世间天人阿素洛等真净福田。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处不舍如是甚深般若波罗蜜多。不离如是甚深般若波罗蜜多。常行如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。于一切法能正觉知远离声闻独觉等地。亲近无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念。此是般若波罗蜜多此是修时此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。弃舍如是所应舍法。当能引发一切智智。是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波罗蜜多不作是念。我是般若波罗蜜多。此是修时此是修处此是修者。此是般若波罗蜜多所远离法。此是般若波罗蜜多所照了法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若如是知是行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时此非修处此非修者。非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法非由般若波罗蜜多能证无上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如无差别故。善现当知。若菩萨摩诃萨于一切法。都无分别无所觉了是行般若波罗蜜多。
第四分幻喻品第二十六
时天帝释作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。尚胜一切有情之类。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字深生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或能听闻甚深般若波罗蜜多。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐所获功德。世间天人阿素洛等皆不能及。尔时世尊知天帝释心之所念。便告之言。如是如是。如汝所念。时天帝释踊跃欢喜。化作天上微妙音花。捧散如来及诸菩萨。既散花已作是愿言若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所愿殊胜功德速得圆满。令彼所求无上佛法速得圆满。令彼所求一切智智相应诸法速得圆满。令彼所求自然人法速得圆满。令彼所求无漏圣法速得圆满。令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻独觉乘者。亦令所愿疾得满足。作是愿已便白佛言。若菩萨乘善男子等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意令其退转大菩提心。我终不生一念异意。令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提退堕声闻独觉等地。我终不起一念异心。令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲。我愿彼心倍复增进。速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚亦当精勤解未解者。我于种种生死恐怖既自安隐亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若有情类于初发心菩萨功德深心随喜得几许福。于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜得几许福。于不退转地菩萨功德深心随喜得几许福。于一生所系菩萨功德深心随喜得几许福。尔时佛告天帝释言憍尸迦。妙高山王可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。四大洲界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合为一海。有取一毛析为百分。持一分端沾彼海尽可知滴数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。若诸有情于诸菩萨从初发心。乃至证得所求无上正等菩提。无量无边殊胜功德不生随喜。或复于彼随喜俱心所生福德。不闻不知不起忆念不生随喜。当知皆是魔所执持。魔所魅著。魔之朋党。魔天界没来生此间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若有发心于彼功德深生随喜。若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛闻法遇僧。于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二不二想。若能如是疾证无上正等菩提。饶益有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉。及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不见恶色。不闻恶声。不嗅恶香。不尝恶味。不觉恶触。不思恶法。不堕恶趣。生天人中恒受种种无染胜乐。常不远离诸佛世尊。从一佛国趣一佛国。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘善根增进。疾证无上正等菩提。既得无上正等菩提。能尽未来如实饶益无量无数无边有情令住无余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩萨乘善男子等于菩萨众功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执著即心离心随喜回向。不应执著即心修行离心修行。若能如是无所执著。随喜回向修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。度诸天人阿素洛等。令脱生死得般涅槃。由此因缘诸有情类。于诸菩萨功德善根。皆应发生随喜回向。能令无量无边有情。种诸善根获大利乐。
尔时善现便白佛言。心皆如幻。云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝为见有如幻心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见幻不。善现对曰。不也世尊。我不见幻亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若汝不见幻不见如幻心。若处无幻无如幻心。汝见有是心能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能得无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者。不可施设是有是无。若法不可施设有无。则不可说能得无上正等菩提。非无所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆无所有。性不可得无染无净。毕竟离法无所有故。不得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离是法不应修亦不应遣。亦复不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。云何毕竟离法能得毕竟离法。是故般若波罗蜜多。应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知。甚深般若波罗蜜多毕竟离故。得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知。若深般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。以深般若波罗蜜多毕竟离故。得名般若波罗蜜多。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知。虽非离法能得离法而得无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深义趣。而于声闻独觉地法能不作证。尔时善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作不难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没。亦不忧悔。不惊不怖。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见众相不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证处时等。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见是行般若波罗蜜多。便近无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见。是行般若波罗蜜多。便远声闻独觉等地。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别。虽行般若波罗蜜多不作是念。我行般若波罗蜜多。亲近无上正等菩提。远离声闻独觉等地。世尊。譬如虚空不作是念。我去彼事若远若近。所以者何。虚空无动亦无分别。无分别故诸菩萨摩诃萨亦复如是行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如幻士不作是念。幻质幻师去我为近。傍观众等去我为远。所以者何。所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼现去我为近。镜水等法去我为远。所以者何所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉。于一切法无爱无憎。所以者何。如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。于一切法无爱无憎。所以者何。如诸如来应正等觉所得般若波罗蜜多。永断一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。永伏一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。世尊。如诸如来应正等觉所变化者不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉欲有所作化。作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事业。所以者何。诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而勤修学。既修学已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如巧匠或彼弟子。有所为故造作机关。或男或女或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事都无分别。所以者何。机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办种种事业。而于其中都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。
第四分坚固品第二十七之一
时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行坚固法。为行不坚固法。善现答言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行不坚固法。不行坚固法。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多及一切法。毕竟皆无坚固性故。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于深般若波罗蜜多及一切法。尚不见有非坚固法可得。况见有坚固法可得。时有无量欲界天子色界天子咸作是念。若菩萨乘善男子等。能发无上正等觉心。虽行般若波罗蜜多甚深义趣。而于实际能不作证。不堕声闻及独觉地。由此因缘是有情类。甚为希有能为难事应当敬礼。所以者何。是菩萨乘善男子等。虽行法性而于其中能不作证。尔时善现知诸天子心之所念。便告之言。此菩萨乘善男子等。不证实际不堕声闻及独觉地。非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无边有情。令入无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨。乃甚希有能为难事。天子当知。若菩萨摩诃萨虽知有情毕竟非有都不可得。而发无上正等觉心。被精进甲为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。何以故。诸天子。虚空离故当知一切有情亦离。虚空空故当知一切有情亦空。虚空不坚实故。当知一切有情亦不坚实。虚空无所有故当知一切有情亦无所有。由此因缘是菩萨摩诃萨。乃甚希有能为难事。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲调伏一切有情。而诸有情毕竟非有都不可得。如有被铠与虚空战。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲饶益一切有情。而诸有情及大愿铠毕竟非有俱不可得。何以故。诸天子。有情离故此大愿铠当知亦离。有情空故此大愿铠当知亦空。有情不坚实故此大愿铠当知亦不坚实。有情无所有故此大愿铠当知亦无所有。天子当知。是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故。诸天子有情离故。此调伏饶益事当知亦离。有情空故此调伏饶益事当知亦空。有情不坚实故此调伏饶益事当知亦不坚实。有情无所有故此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知。诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故。诸天子。有情离故诸菩萨摩诃萨当知亦离。有情空故诸菩萨摩诃萨当知亦空。有情不坚实故诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实。有情无所有故诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。天子当知。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故。诸天子。有情离故当知色蕴亦离。有情离故当知受想行识蕴亦离。有情离故当知眼处亦离。有情离故当知耳鼻舌身意处亦离。有情离故当知色处亦离。有情离故当知声香味触法处亦离。有情离故当知眼界亦离。有情离故当知耳鼻舌身意界亦离。有情离故当知色界亦离。有情离故当知声香味触法界亦离。有情离故当知眼识界亦离。有情离故当知耳鼻舌身意识界亦离。有情离故当知眼触亦离。有情离故当知耳鼻舌身意触亦离。有情离故当知眼触为缘所生诸受亦离。有情离故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦离。有情离故当知地界亦离。有情离故当知水火风空识界亦离。有情离故当知因缘亦离。有情离故当知等无间缘所缘缘增上缘亦离。有情离故当知无明亦离。有情离故当知行识名色六处触受爱取有生老死亦离。有情离故当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦离。有情离故当知内空乃至无性自性空亦离。有情离故当知真如乃至不思议界亦离。有情离故当知苦圣谛乃至道圣谛亦离。有情离故当知四念住乃至八圣道支亦离。有情离故当知四静虑四无量四无色定亦离。有情离故当知空无相无愿解脱门亦离。有情离故当知八解脱乃至十遍处亦离。有情离故当知净观地乃至如来地亦离。有情离故当知极喜地乃至法云地亦离。有情离故当知一切陀罗尼门三摩地门亦离。有情离故当知五眼六神通亦离。有情离故当知如来十力乃至十八佛不共法亦离。有情离故当知大慈大悲大喜大舍亦离。有情离故当知三十二相八十随好亦离。有情离故当知无忘失法恒住舍性亦离。有情离故当知一切智道相智一切相智亦离。有情离故当知预流果乃至独觉菩提亦离。有情离故当知一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦离。有情离故当知一切智智亦离。有情离故当知一切法亦离。天子当知。若菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。尔时世尊告善现曰。何因缘故诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。具寿善现白言。世尊。以一切法皆远离故。诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能惊等。若所惊等。若惊等处。若惊等时。若惊等者。由此惊等。皆无所得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得不可施设。是能沈等。是所沈等。是沈等处。是沈等时。是沈等者。由此沈等。以是因缘诸菩萨摩诃萨闻如是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王世界主等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王世界主等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天龙阿素洛等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。即令一切功德善根疾得圆满。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为诸佛及诸菩萨并诸天龙阿素洛等守护忆念。当知行佛所应行处。亦正修行佛所行行。速证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。一切魔军及诸外道恶知识等不能留难。所以者何。是菩萨摩诃萨其心坚固逾于金刚。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔。是一一魔各复化作尔所恶魔。此恶魔众皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。知一切法不可得故。复次善现。置一三千大千世界诸有情类皆变为魔。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔。是诸魔众各复化作尔所恶魔。此诸恶魔皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善现当知。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能留难令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。何等为二。一者不舍一切有情。二者观察诸法皆空。复次善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。何等为二。一者如说悉皆能作。二者常为诸佛护念。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天神等常来礼敬亲近供养。请问劝发作如是言。善哉大士汝能如是行深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。一切有情无依怙者能作依怙。无归依者能作归依。无救护者能作救护。无投趣者能作投趣。无舍宅者能作舍宅。无洲渚者能作洲渚。与闇冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。一切恶魔不能留难。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十三
大般若波罗蜜多经卷第五百五十四
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分坚固品第二十七之二
善现当知。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多。则为十方无量无数无边世界现在如来应正等觉。苾刍等众前后围绕。宣说般若波罗蜜多处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。善现当知。如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多。在大众中自然欢喜称扬赞叹。宝幢菩萨摩诃萨等。诸菩萨摩诃萨。及余现住不动佛所净修梵行。住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行。不离般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。尔时善现便白佛言。一切如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字种姓色相功德耶。佛言不也。非诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字种姓色相功德。善现当知。有菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。行深般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中。自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。具寿善现复白佛言。颇有菩萨摩诃萨众。未于无上正等菩提得不退转。而蒙如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德耶。佛言。亦有谓有菩萨摩诃萨众虽于无上正等菩提未得不退而修般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨亦蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。具寿善现复白佛言。此所说者是何菩萨摩诃萨耶。佛告善现。有诸菩萨摩诃萨众随不动佛为菩萨时所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退。而蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。复有菩萨摩诃萨众。随宝幢菩萨摩诃萨等。所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退。而蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中。虽深信解而未证得无生法忍。于一切法皆寂静性虽深信解。而未得入不退转地。是菩萨摩诃萨已住般若波罗蜜多方便善巧。亦蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。善现当知。若菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。是菩萨摩诃萨超诸声闻及独觉地。近得无上正等菩提不退转记。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。必当安住不退转地。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深心信解无惑无疑不迷不闷。但作是念。如佛所说甚深般若波罗蜜多理趣。必然定非颠倒。是菩萨摩诃萨应作是念。我于般若波罗蜜多甚深义趣。深生信解决定已。于或复当于不动如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于深义趣深生信解。既信解已勤修梵行。当得住于不退转地。住是地已疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多。尚获无边功德胜利。况深信解如说修行。系念思惟甚深义趣。是菩萨摩诃萨安住真如近一切智。疾证无上正等菩提。为诸有情宣说法要。
尔时善现便白佛言。法离真如无别可得。为说何法安住真如。复说谁能近一切智。疾证无上正等菩提。谁复为谁说何法要。佛告善现。汝所问言。法离真如无别可得。为说何法安住真如。复说谁能近一切智。疾证无上正等菩提。谁复为谁说何法者。如是如是。如汝所说。法离真如都不可得。如何可说法住真如。善现真如尚不可得。况别有法能住真如。岂复有能近一切智。疾证无上正等菩提。宁复有能为他说法。善现当知。真如不可自住真如。此中都无能所住故。真如不能近一切智。此中都无能所近故。真如不能证得无上正等菩提。此中都无能得所得差别性故。真如不能为他说法。此中都无能所说故。随世俗故说有菩萨行深般若波罗蜜多。安住真如近一切智。疾证无上正等菩提。为诸有情宣说法要。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多。理趣甚深极难信解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情宣说法要甚为难事。所以者何。定无有法能住真如。亦无有能近一切智。疾证无上正等菩提。亦无有能宣说法要。然诸菩萨闻如是事。心不沉没无惑无疑不惊不恐亦不迷闷。如是等事甚为希有。尔时善现谓帝释言。憍尸迦。如汝所说。诸菩萨众闻甚深法。心不沉没无惑无疑不惊不恐亦不迷闷。而求无上正等菩提。欲为有情宣说法要。极为难事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观法皆空都无所有。谁沈谁没谁惑谁疑。谁惊谁恐谁迷谁闷。是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒。不能通达诸法皆空故。求菩提欲为宣说方便善巧非极为难。天帝释言。尊者善现。诸有所说无不依空。是故所言常无滞碍。如有以箭仰射虚空。若远若近俱无滞碍。尊者所说亦复如是。若深若浅一切依空。谁能于中敢作留难。时天帝释便白佛言。我与尊者善现所说。为顺如来实语法语。于法随法为正说耶。尔时世尊告天帝释。汝与善现诸有所言。皆顺如来实语法语。于法随法无颠倒说。何以故。憍尸迦。具寿善现所有辩才。无不依空而施设故。所以者何。具寿善现观一切法皆毕竟空。尚不得甚深般若波罗蜜多。况有能行甚深般若波罗蜜多者。尚不得诸佛无上正等菩提。况有能证诸佛无上正等菩提者。尚不得一切智。况有能得一切智者。尚不得真如。况有能得真如成如来者。尚不得无生性。况有能证无生性者。尚不得菩提。况有能证佛菩提者。尚不得十力。况有能成十力者。尚不得四无所畏。况有能成四无所畏者。尚不得诸法。况有能说法者。何以故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住。于一切法住无所得住。观一切法毕竟皆空。所能行等不可得故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住无所得住。比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。是诸菩萨摩诃萨众所住。般若波罗蜜多微妙行住。除如来住于余菩萨及诸声闻独觉等住。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲于一切有情众中。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上者。当住般若波罗蜜多微妙行住无得暂舍。
第四分散花品第二十八
尔时会中无量无数三十三天欢喜踊跃各取天上微妙音花。奉散如来及诸菩萨。是时众内六千苾刍。俱从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故各于掌中。微妙音花自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有。各以此花奉散佛上及诸菩萨。既散花已同发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。速趣无上正等菩提。尔时世尊即便微笑。如佛常法从其面门。放种种光青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。傍照无边诸佛国土。上至梵世下彻风轮。渐复还来绕佛右转。经三匝已从顶上入。时阿难陀即从座起。礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此诸苾刍于当来世星喻劫中。皆得作佛同名散花。十号具足。声闻僧数一切皆等。寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教。理趣深广流布天人。正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净。人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土。将诸弟子循还游历村城聚落国邑王都。转妙法轮度天人众。令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处。昼夜常雨五色妙花。由此因缘故我微笑。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者。当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者。当住般若波罗蜜多微妙行住庆喜当知。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟。是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人间。所以者何。彼于先世或在人中或居天上。由曾广闻甚深般若波罗蜜多故。于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾者。定于无上正等菩提得不退转。复次庆喜。若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。为菩萨乘善男子等。宣说开示教诫教授。当知彼人是大菩萨。曾于过去亲从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。亦曾为他宣说开示教诫教授甚深般若波罗蜜多故。于今生能办是事。庆喜当知。是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故。于今生能作是事。此有情类应作是思。我先非唯从声闻等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先非唯于声闻等亲近供养种诸善根。定于如来应正等觉亲近供养种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵书写精勤修学如理思惟。广为有情宣说无倦。复次庆喜。若有情类不惊不怖。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。若法若义若文若意皆善通达随顺修行。是诸有情则为现见我等如来应正等觉。庆喜当知。若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深心信解不生毁谤不可沮坏。是诸有情已曾供养无量诸佛。于诸佛所多种善根。亦为无量善友摄受。复次庆喜。若诸有情能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。而住声闻独觉地者必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝。应正受持读诵通利莫令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持诸余我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有忘失者所获重罪同前福量。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利如理思惟广为他说分别开示。令受持者究竟解了文义意趣。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟广为他说。分别开示令其解了。是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去未来现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知。若有情类起殷净心。现于我所欲持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹无懈倦者。当于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其解了。或复书写众宝庄严。恒以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹不应懈息。庆喜当知。若菩萨摩诃萨供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为现前供养恭敬尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多。起殷净心恭敬爱乐。即于过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。起殷净心恭敬爱乐。庆喜。汝若爱乐于我不舍于我。亦当爱乐不舍般若波罗蜜多甚深经典。下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘。虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝等天人阿素洛等敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量善巧方便。付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。应正受持勿令忘失。庆喜。我今实言告汝。诸有净信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提。定不应舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若善男子善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设建立。令其解了精进修行。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。能近圆满一切智智。所以者何。诸佛无上正等菩提一切智智。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多更付嘱汝。当正受持无令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。十方三世诸佛世尊所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。十方三世诸佛世尊。皆依六种波罗蜜多无尽法藏。精勤修学证得无上正等菩提。庆喜当知。十方三世诸佛世尊声闻弟子。皆依六种波罗蜜多无尽法藏。精勤修学已正当入无余涅槃。复次庆喜。假使汝为声闻乘人说声闻法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作佛弟子所应作事。我于此事深生随喜。胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有施性戒性修性诸福业事。于汝意云何。彼福业事宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福业事无量无边。佛告庆喜。若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸善根故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘所获福聚宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等。或独觉乘善男子等。或无上乘善男子等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法示现劝导赞励庆喜。他诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。自修极喜地乃至法云地。亦教他修极喜地乃至法云地。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。自修三十二相八十随好。亦教他修三十二相八十随好。自修无忘失法恒住舍性。亦教他修无忘失法恒住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修菩萨摩诃萨行。亦教他修菩萨摩诃萨行。自修无上正等菩提。亦教他修无上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由此因缘善根增长。疾证无上正等菩提。庆喜当知。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根。忆念如是殊胜善根。若于无上正等菩提。有退转者无有是处尔时世尊四众围绕。赞说般若波罗蜜多。付阿难陀令受持已。复于一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等大众会前现神通力。令众皆见不动如来应正等觉声闻菩萨大众围绕。为海喻会宣说妙法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在心善解脱。慧善解脱如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼及无碍辩。成就无量不可思议不可称量微妙功德。佛摄神力令此众会天龙药叉健达缚等不复见彼不动如来应正等觉声闻菩萨及余大众。并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土。皆非此土眼根所对。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告阿难陀言。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。阿难陀言。我不复见彼事。非此眼所行故。佛告具寿阿难陀言。如彼如来众会国土非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是非眼根等所行境界。庆喜当知。法不行法。法不见法。法不知法。法不证法。庆喜当知。一切法性无能行者。无能见者。无能知者。无能证者。无动无作。所以者何。以一切法皆无作用。能取所取俱如虚空性远离故。以一切法不可思议。能所思议皆如幻士性远离故。以一切法无作受者。如光影等不坚实故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是行。能如是见。能如是知。能如是证。是行般若波罗蜜多。亦不执著此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满。至一切法究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。利益安乐一切世间。无依护者为作依护。诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。庆喜当知。诸佛菩萨学此学已住此学中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多。功德威力不可思议。过去未来现在诸佛及诸菩萨。学此般若波罗蜜多。于去来今及无为法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说能学甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量边际。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。尔时庆喜便白佛言。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多。性无尽故说为无量。性远离故说为无量。性寂静故说为无量。如实际故说为无量。如虚空故说为无量。功德多故说为无量。无边际故说为无量。不可量故说为无量。庆喜当知。三世诸佛皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多常无减尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多。则为欲尽虚空边际。是故庆喜。甚深般若波罗蜜多说为无尽。由无尽故说为无量。
尔时善现作是念言。此处甚深我当问佛。作是念已便白佛言。甚深般若波罗蜜多。何故如来说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。如太虚空不可尽故说为无尽。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法处无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法界无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界无尽故引发般若波罗蜜多。应观水火风空识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘无尽故引发般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明无尽故引发般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观水火风空识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应作如是引发般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边。是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。谓要安坐妙菩提座。方能如是如实观察十二缘起理趣甚深。如太虚空不可尽故。便能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相行深般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者。皆由不依如是作意方便善巧。不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多。云何应以无尽行相如实观察十二缘起。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察十二缘起。由此因缘速能圆满甚深般若波罗蜜多。疾能证得一切智智。
善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法性相常住。不见有法有作受者。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察十二缘起。引发般若波罗蜜多。修诸菩萨摩诃萨行。疾证无上正等菩提。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴。不见受想行识蕴。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见眼触。不见耳鼻舌身意触。不见眼触为缘所生诸受。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不见地界。不见水火风空识界。不见因缘。不见等无间缘所缘缘增上缘。不见无明不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见布施波罗蜜多。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不见内空乃至无性自性空。不见真如乃至不思议界。不见苦集灭道圣谛。不见四念住乃至八圣道支。不见四静虑四无量四无色定。不见空无相无愿解脱门。不见八解脱乃至十遍处。不见净观地乃至如来地。不见极喜地乃至法云地。不见一切陀罗尼门三摩地门。不见五眼六神通。不见如来十力乃至十八佛不共法。不见三十二相八十随好。不见无忘失法恒住舍性。不见一切智道相智一切相智。不见预流果乃至独觉菩提。不见一切菩萨摩诃萨行。不见诸佛无上正等菩提。不见一切智智。不见此佛世界不见彼佛世界。不见有法能见此佛彼佛世界。善现。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛。恶魔亦尔。具寿善现便白佛言为一恶魔见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭。为多恶魔为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔。见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭。各于本座不能自安。所以者何。若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住。世间天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦复不能扰乱障碍。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。善现当知。若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。便能具足修满一切波罗蜜多。留难事起皆能如实觉知远离。善现当知。若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧。应行般若波罗蜜多。应修般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。是时无量无数世界诸佛世尊现说法者。皆悉护念是菩萨摩诃萨。应作是念。彼诸如来应正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。是菩萨摩诃萨作此念已。复应思惟如诸如来应正等觉所应证法我亦当证。如是善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。作是思惟。经弹指顷所生福聚。胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德。何况能经一日半日修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多忆念思惟诸佛功德。善现当知。若菩萨摩诃萨能经一日。或复乃至经弹指顷。修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德。是菩萨摩诃萨不久当住不退转地。是菩萨摩诃萨常为如来应正等觉共所护念。善现当知。若菩萨摩诃萨常为如来应正等觉所护念者。定证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣。决定不生诸无暇处。常生善趣不离诸佛。善现当知。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德经弹指顷。尚获无边功德胜利。况经一日若过一日。修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德。如香象菩萨摩诃萨。常能修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德常不舍离。是菩萨摩诃萨今在不动如来应正等觉所修行梵行。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十四
大般若波罗蜜多经卷第五百五十五
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分随顺品第二十九
复次善现。诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无分别故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无杂坏故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无变异故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无表示故随顺般若波罗蜜多。应观诸法随觉慧故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯有假名所诠表故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯有言说假施设故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯假建立无处无时亦无实事可宣说故随顺般若波罗蜜多。应观诸法但有虚假性相用故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无限碍故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴无限量故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观色处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观色界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼触无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无限量故随顺般若波罗蜜多。应观地界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观因缘无限量故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无限量故随顺般若波罗蜜多。应观无明无限量故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无限量故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无相状故随顺般若波罗蜜多。应观诸法通达相故随顺般若波罗蜜多。应观诸法本性净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无言说故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无生等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无灭等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法涅槃等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法真如等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无去来故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无自他故随顺般若波罗蜜多。应观诸法自他等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法异生圣者本性净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法弃舍重担无增益故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无方处故随顺般若波罗蜜多。所以者何。色蕴本性无方无处。受想行识蕴本性无方无处。眼处本性无方无处。耳鼻舌身意处本性无方无处。色处本性无方无处。声香味触法处本性无方无处。眼界本性无方无处。耳鼻舌身意界本性无方无处。色界本性无方无处。声香味触法界本性无方无处。眼识界本性无方无处。耳鼻舌身意识界本性无方无处。眼触本性无方无处。耳鼻舌身意触本性无方无处。眼触为缘所生诸受本性无方无处。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无方无处。地界本性无方无处。水火风空识界本性无方无处。因缘本性无方无处。等无间缘所缘缘增上缘本性无方无处。无明本性无方无处。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性无方无处。复次善现。应观诸法寂灭安乐故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无爱无离爱故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无染无离染故随顺般若波罗蜜多。所以者何。色蕴真性无染无离染。受想行识蕴真性无染无离染。眼处真性无染无离染。耳鼻舌身意处真性无染无离染。色处真性无染无离染。声香味触法处真性无染无离染。眼界真性无染无离染。耳鼻舌身意界真性无染无离染。色界真性无染无离染。声香味触法界真性无染无离染。眼识界真性无染无离染。耳鼻舌身意识界真性无染无离染。眼触真性无染无离染。耳鼻舌身意触真性无染无离染。眼触为缘所生诸受真性无染无离染。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真性无染无离染。地界真性无染无离染。水火风空识界真性无染无离染。因缘真性无染无离染。等无间缘所缘缘增上缘真性无染无离染。无明真性无染无离染。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真性无染无离染。复次善现。应观诸法毕竟清净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无著离著故随顺般若波罗蜜多。应观诸法觉悟菩提及佛智故随顺般若波罗蜜多。应观诸法空无相无愿故随顺般若波罗蜜多。应观诸法良药慈悲为上首故随顺般若波罗蜜多。应观诸法慈住梵住无过无取故随顺般若波罗蜜多。应观诸法于诸有情无嗔无忿故随顺般若波罗蜜多。应观大海无边际故随顺般若波罗蜜多。应观虚空无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼触离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观地界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观因缘离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观无明离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴无边际故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼触无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边际故随顺般若波罗蜜多。应观地界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观因缘无边际故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无边际故随顺般若波罗蜜多。应观无明无边际故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边际故随顺般若波罗蜜多。应观日光轮照无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切音声无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切有情无边际故随顺般若波罗蜜多。应观积集善法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观诸法得定无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切佛法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观空性无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切心及心所无边际故随顺般若波罗蜜多。应观心行无边际故随顺般若波罗蜜多。应观善法无转变故随顺般若波罗蜜多。应观不善法无量故随顺般若波罗蜜多。应观一切法如师子吼故随顺般若波罗蜜多。所以者何色蕴如大海。受想行识蕴如大海。眼处如大海。耳鼻舌身意处如大海。色处如大海。声香味触法处如大海。眼界如大海。耳鼻舌身意界如大海。色界如大海。声香味触法界如大海。眼识界如大海。耳鼻舌身意识界如大海。眼触如大海。耳鼻舌身意触如大海。眼触为缘所生诸受如大海。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如大海。地界如大海。水火风空识界如大海。因缘如大海。等无间缘所缘缘增上缘如大海。无明如大海。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如大海。复次善现。色蕴如虚空。受想行识蕴如虚空。眼处如虚空。耳鼻舌身意处如虚空。色处如虚空。声香味触法处如虚空。眼界如虚空。耳鼻舌身意界如虚空。色界如虚空。声香味触法界如虚空。眼识界如虚空。耳鼻舌身意识界如虚空。眼触如虚空。耳鼻舌身意触如虚空。眼触为缘所生诸受如虚空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空。地界如虚空。水火风空识界如虚空。因缘如虚空。等无间缘所缘缘增上缘如虚空。无明如虚空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空。复次善现。色如妙高山种种严饰。受想行识如妙高山种种严饰。眼处如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意处如妙高山种种严饰。色处如妙高山种种严饰。声香味触法处如妙高山种种严饰。眼界如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意界如妙高山种种严饰。色界如妙高山种种严饰。声香味触法界如妙高山种种严饰。眼识界如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意识界如妙高山种种严饰。眼触如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意触如妙高山种种严饰。眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰。地界如妙高山种种严饰。水火风空识界如妙高山种种严饰。因缘如妙高山种种严饰。等无间缘所缘缘增上缘如妙高山种种严饰。无明如妙高山种种严饰。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。复次善现。色蕴如日轮生光。受想行识蕴如日轮生光。眼处如日轮生光。耳鼻舌身意处如日轮生光。色处如日轮生光。声香味触法处如日轮生光。眼界如日轮生光。耳鼻舌身意界如日轮生光。色界如日轮生光。声香味触法界如日轮生光。眼识界如日轮生光。耳鼻舌身意识界如日轮生光。眼触如日轮生光。耳鼻舌身意触如日轮生光。眼触为缘所生诸受如日轮生光。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如日轮生光。地界如日轮生光。水火风空识界如日轮生光。因缘如日轮生光。等无间缘所缘缘增上缘如日轮生光。无明如日轮生光。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如日轮生光。复次善现。色蕴如声无边际。受想行识蕴如声无边际。眼处如声无边际。耳鼻舌身意处如声无边际。色处如声无边际。声香味触法处如声无边际。眼界如声无边际。耳鼻舌身意界如声无边际。色界如声无边际。声香味触法界如声无边际。眼识界如声无边际。耳鼻舌身意识界如声无边际。眼触如声无边际。耳鼻舌身意触如声无边际。眼触为缘所生诸受如声无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如声无边际。地界如声无边际。水火风空识界如声无边际。因缘如声无边际。等无间缘所缘缘增上缘如声无边际。无明如声无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如声无边际。复次善现。色蕴如有情界无边际。受想行识蕴如有情界无边际。眼处如有情界无边际。耳鼻舌身意处如有情界无边际。色处如有情界无边际。声香味触法处如有情界无边际。眼界如有情界无边际。耳鼻舌身意界如有情界无边际。色界如有情界无边际。声香味触法界如有情界无边际。眼识界如有情界无边际。耳鼻舌身意识界如有情界无边际。眼触如有情界无边际。耳鼻舌身意触如有情界无边际。眼触为缘所生诸受如有情界无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如有情界无边际。地界如有情界无边际。水火风空识界如有情界无边际。因缘如有情界无边际。等无间缘所缘缘增上缘如有情界无边际。无明如有情界无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。复次善现。色蕴如地无边际。受想行识蕴如地无边际。眼处如地无边际。耳鼻舌身意处如地无边际。色处如地无边际。声香味触法处如地无边际。眼界如地无边际。耳鼻舌身意界如地无边际。色界如地无边际。声香味触法界如地无边际。眼识界如地无边际。耳鼻舌身意识界如地无边际。眼触如地无边际。耳鼻舌身意触如地无边际。眼触为缘所生诸受如地无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如地无边际。地界如地无边际。水火风空识界如地无边际。因缘如地无边际。等无间缘所缘缘增上缘如地无边际。无明如地无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如地无边际。复次善现。色蕴如水无边际。受想行识蕴如水无边际。眼处如水无边际。耳鼻舌身意处如水无边际。色处如水无边际。声香味触法处如水无边际。眼界如水无边际。耳鼻舌身意界如水无边际。色界如水无边际。声香味触法界如水无边际。眼识界如水无边际。耳鼻舌身意识界如水无边际。眼触如水无边际。耳鼻舌身意触如水无边际。眼触为缘所生诸受如水无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如水无边际。地界如水无边际。水火风空识界如水无边际。因缘如水无边际。等无间缘所缘缘增上缘如水无边际。无明如水无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如水无边际。复次善现。色蕴如火无边际。受想行识蕴如火无边际。眼处如火无边际。耳鼻舌身意处如火无边际。色处如火无边际。声香味触法处如火无边际。眼界如火无边际。耳鼻舌身意界如火无边际。色界如火无边际。声香味触法界如火无边际。眼识界如火无边际。耳鼻舌身意识界如火无边际。眼触如火无边际。耳鼻舌身意触如火无边际。眼触为缘所生诸受如火无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如火无边际。地界如火无边际。水火风空识界如火无边际。因缘如火无边际。等无间缘所缘缘增上缘如火无边际。无明如火无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如火无边际。复次善现。色蕴如风无边际。受想行识蕴如风无边际。眼处如风无边际。耳鼻舌身意处如风无边际。色处如风无边际。声香味触法处如风无边际。眼界如风无边际。耳鼻舌身意界如风无边际。色界如风无边际。声香味触法界如风无边际。眼识界如风无边际。耳鼻舌身意识界如风无边际。眼触如风无边际。耳鼻舌身意触如风无边际。眼触为缘所生诸受如风无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如风无边际。地界如风无边际。水火风空识界如风无边际。因缘如风无边际。等无间缘所缘缘增上缘如风无边际。无明如风无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如风无边际。复次善现。色蕴如虚空无边际。受想行识蕴如虚空无边际。眼处如虚空无边际。耳鼻舌身意处如虚空无边际。色处如虚空无边际。声香味触法处如虚空无边际。眼界如虚空无边际。耳鼻舌身意界如虚空无边际。色界如虚空无边际。声香味触法界如虚空无边际。眼识界如虚空无边际。耳鼻舌身意识界如虚空无边际。眼触如虚空无边际。耳鼻舌身意触如虚空无边际。眼触为缘所生诸受如虚空无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空无边际。地界如虚空无边际。水火风空识界如虚空无边际。因缘如虚空无边际。等无间缘所缘缘增上缘如虚空无边际。无明如虚空无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。复次善现。色蕴离集善相。受想行识蕴离集善相。眼处离集善相。耳鼻舌身意处离集善相。色处离集善相。声香味触法处离集善相。眼界离集善相。耳鼻舌身意界离集善相。色界离集善相。声香味触法界离集善相。眼识界离集善相。耳鼻舌身意识界离集善相。眼触离集善相。耳鼻舌身意触离集善相。眼触为缘所生诸受离集善相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离集善相。地界离集善相。水火风空识界离集善相。因缘离集善相。等无间缘所缘缘增上缘离集善相。无明离集善相。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离集善相。复次善现。色蕴离集法相。受想行识蕴离集法相。眼处离集法相。耳鼻舌身意处离集法相。色处离集法相。声香味触法处离集法相。眼界离集法相。耳鼻舌身意界离集法相。色界离集法相。声香味触法界离集法相。眼识界离集法相。耳鼻舌身意识界离集法相。眼触离集法相。耳鼻舌身意触离集法相。眼触为缘所生诸受离集法相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离集法相。地界离集法相。水火风空识界离集法相。因缘离集法相。等无间缘所缘缘增上缘离集法相。无明离集法相。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离集法相。复次善现。色蕴如定无边际。受想行识蕴如定无边际。眼处如定无边际。耳鼻舌身意处如定无边际。色处如定无边际。声香味触法处如定无边际。眼界如定无边际。耳鼻舌身意界如定无边际。色界如定无边际。声香味触法界如定无边际。眼识界如定无边际。耳鼻舌身意识界如定无边际。眼触如定无边际。耳鼻舌身意触如定无边际。眼触为缘所生诸受如定无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如定无边际。地界如定无边际。水火风空识界如定无边际。因缘如定无边际。等无间缘所缘缘增上缘如定无边际。无明如定无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如定无边际。复次善现。色蕴离色蕴自性色蕴真如是佛法。受想行识蕴离受蕴等自性受蕴等真如是佛法。眼处离眼处自性眼处真如是佛法。耳鼻舌身意处离耳处等自性耳处等真如是佛法。色处离色处自性色处真如是佛法。声香味触法处离声处等自性声处等真如是佛法。眼界离眼界自性眼界真如是佛法。耳鼻舌身意界离耳界等自性耳界等真如是佛法。色界离色界自性色界真如是佛法。声香味触法界离声界等自性声界等真如是佛法。眼识界离眼识界自性眼识界真如是佛法。耳鼻舌身意识界离耳识界等自性耳识界等真如是佛法。眼触离眼触自性眼触真如是佛法。耳鼻舌身意触离耳触等自性耳触等真如是佛法。眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受真如是佛法。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性耳触为缘所生诸受等真如是佛法。地界离地界自性地界真如是佛法。水火风空识界离水界等自性水界等真如是佛法。因缘离因缘自性因缘真如是佛法。等无间缘所缘缘增上缘离等无间缘等自性等无间缘等真如是佛法。无明离无明自性无明真如是佛法。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离行等自性行等真如是佛法。复次善现。色蕴法性无边际。受想行识蕴法性无边际。眼处法性无边际。耳鼻舌身意处法性无边际。色处法性无边际。声香味触法处法性无边际。眼界法性无边际。耳鼻舌身意界法性无边际。色界法性无边际。声香味触法界法性无边际。眼识界法性无边际。耳鼻舌身意识界法性无边际。眼触法性无边际。耳鼻舌身意触法性无边际。眼触为缘所生诸受法性无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受法性无边际。地界法性无边际。水火风空识界法性无边际。因缘法性无边际。等无间缘所缘缘增上缘法性无边际。无明法性无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性无边际。复次善现。色蕴空法性无边际。受想行识蕴空法性无边际。眼处空法性无边际。耳鼻舌身意处空法性无边际。色处空法性无边际。声香味触法处空法性无边际。眼界空法性无边际。耳鼻舌身意界空法性无边际。色界空法性无边际声香味触法界空法性无边际。眼识界空法性无边际。耳鼻舌身意识界空法性无边际。眼触空法性无边际。耳鼻舌身意触空法性无边际。眼触为缘所生诸受空法性无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空法性无边际。地界空法性无边际。水火风空识界空法性无边际。因缘空法性无边际。等无间缘所缘缘增上缘空法性无边际。无明空法性无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空法性无边际。复次善现。色蕴心无边际色蕴心行生故。受想行识蕴心无边际受蕴等心行生故。眼处心无边际眼处心行生故。耳鼻舌身意处心无边际耳处等心行生故。色处心无边际色处心行生故。声香味触法处心无边际声处等心行生故。眼界心无边际眼界心行生故。耳鼻舌身意界心无边际耳界等心行生故。色界心无边际色界心行生故。声香味触法界心无边际声界等心行生故。眼识界心无边际眼识界心行生故。耳鼻舌身意识界心无边际耳识界等心行生故。眼触心无边际眼触心行生故。耳鼻舌身意触心无边际耳触等心行生故。眼触为缘所生诸受心无边际眼触为缘所生诸受心行生故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受心无边际耳触为缘所生诸受等心行生故。地界心无边际地界心行生故。水火风空识界心无边际水界等心行生故。因缘心无边际因缘心行生故。等无间缘所缘缘增上缘心无边际等无间缘等心行生故。无明心无边际无明心行生故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼心无边际行等心行生故。复次善现。色蕴善不善乃至不可得。受想行识蕴善不善乃至不可得。眼处善不善乃至不可得。耳鼻舌身意处善不善乃至不可得。色处善不善乃至不可得。声香味触法处善不善乃至不可得。眼界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意界善不善乃至不可得。色界善不善乃至不可得。声香味触法界善不善乃至不可得。眼识界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意识界善不善乃至不可得。眼触善不善乃至不可得。耳鼻舌身意触善不善乃至不可得。眼触为缘所生诸受善不善乃至不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受善不善乃至不可得。地界善不善乃至不可得。水火风空识界善不善乃至不可得。因缘善不善乃至不可得。等无间缘所缘缘增上缘善不善乃至不可得。无明善不善乃至不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼善不善乃至不可得。复次善现。色蕴无动。受想行识蕴无动。眼处无动。耳鼻舌身意处无动。色处无动。声香味触法处无动。眼界无动。耳鼻舌身意界无动。色界无动。声香味触法界无动。眼识界无动。耳鼻舌身意识界无动。眼触无动。耳鼻舌身意触无动。眼触为缘所生诸受无动。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无动。地界无动。水火风空识界无动。因缘无动。等无间缘所缘缘增上缘无动。无明无动。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无动。复次善现。色蕴如师子吼。受想行识蕴如师子吼。眼处如师子吼。耳鼻舌身意处如师子吼。色处如师子吼。声香味触法处如师子吼。眼界如师子吼。耳鼻舌身意界如师子吼。色界如师子吼。声香味触法界如师子吼。眼识界如师子吼。耳鼻舌身意识界如师子吼。眼触如师子吼。耳鼻舌身意触如师子吼。眼触为缘所生诸受如师子吼。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如师子吼。地界如师子吼。水火风空识界如师子吼。因缘如师子吼。等无间缘所缘缘增上缘如师子吼。无明如师子吼。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如师子吼。善现当知。诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等。随顺般若波罗蜜多。便能远离诳谄作意。亦能远离憍慢作意。亦能远离自赞作意。亦能远离毁他作意。亦能远离我想作意。亦能远离名利作意。亦能远离五盖作意。亦能远离嫉悭作意。由此亦能圆满一切难得希有真净功德。亦能圆满严净佛土。亦能圆满无上佛法。所谓无上正等菩提。时薄伽梵。说是经已。无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首。具寿善现及舍利子阿难陀等诸大声闻。并诸天龙阿素洛等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十五
大般若经第五会
序
西明寺沙门玄则撰
盖闻申申夭夭。宴居而欲流诲。愤愤悱悱。离座而思请益。况深慈之远鞠。遍知之委照。妙感之潜通。玄机之盛扣。其于说也。何能已乎。神运之来。亟谐景集。灵山之上。复动希声。良由心涂易芜。情霭难拂。滞识象之为识。昧空色之即空。岂知夫法体法如。不一不二。性相唯寂。言虑莫寻。既无一在而可舒。又无不在而可卷。谅非兆朕之可导。又非尘躅之可随。斯则行不行矣。住不住矣。观无二之性。与二不二。则非一之名。在一恒一。故纷之则万舛。澄之则一如。一如未限而义区之。一义未易而名异之。一名未改而想贸之。一想未派而取乱之。过此以往其不涯矣。故正乘之与大心。回向之与随喜。忘之则戒定慧蕴。存之则想心见倒。夫见生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯过二地矣。释五花之授记。乃证菩提。搋七宝之校量。方深福德。天供天护。加顶赞而徒殷。神咒神珠。语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤。凡二十四品。今译充十卷。其亹亹通韵。新新渴奉者。固当不以抵羽而轻积珍矣。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十六
三藏法师玄奘奉 诏译
第五分善现品第一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众万二千人俱。皆阿罗汉。具寿善现舍利子等而为上首。除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩。慈氏菩萨妙吉祥菩萨等而为上首。尔时世尊告善现曰。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。时舍利子作是念言。具寿善现。为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。为是如来威神之力。尔时善现知舍利子心之所念。便告之言。诸佛弟子有所宣示。皆是如来威神之力。何以故。舍利子。佛为弟子宣示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。证已为他有所宣示。若与法性能不相违。皆是如来威神所致。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。皆是如来威神之力。尔时善现便白佛言。世尊。便我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊。所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办。世尊。菩萨摩诃萨闻说是语。心不沉没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨应有般若波罗蜜多令速成办。若无所执即是所执即是般若波罗蜜多。复次世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执著是菩萨心。何以故。是心非心。本性净故。时舍利子。问善现言。为有是心非心性不。善现反问舍利子言。心非心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现便语舍利子言。心非心性若有若无既不可得。如何可问。为有是心非心性不。时舍利子问善现言。何等名为心非心性。善现答言。若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语。心不沉没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地或独觉地或菩萨地。皆于般若波罗蜜多。应常听闻受持读诵。令善通利如说修行。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学。于一切处皆得善巧。尔时善现复白佛言。我于菩萨心不知亦不得。我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多。俱不见有实事可得。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我观一切若生若灭若染若净都不可得。而于其中说有菩萨般若名等便有疑悔。世尊。菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何。菩萨名等都无所有。无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地。以无所住而为方便住无所住。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行。非行深般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄受般若波罗蜜多。若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多。若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多。若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智。若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不应摄受受想行识。亦不应摄受般若波罗蜜多。亦不应摄受色。不可摄受故即非色。受想行识亦不可摄受故即非受想行识。般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多。若如是学甚深般若波罗蜜多。是名菩萨无所摄受三摩地轮。广大资具无量无出。不为一切声闻独觉之所引夺。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者则胜军梵志。于一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。不以喜乐观见此智。不以得闻观见此智。不以内色观见此智。不以外色观见此智。不以内外色观见此智。亦不离色观见此智。不以内受想行识观见此智。不以外受想行识观见此智。不以内外受想行识观见此智。亦不离受想行识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解名随信行。于一切法皆无取著。如是梵志以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。于一切法不取不舍无得无证。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性为定量故。世尊。是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。不摄受色亦不摄受受想行识。虽于诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取著而能成办一切智智。利益安乐一切有情。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是观。何谓般若波罗蜜多。是谁般若波罗蜜多。若法无所有不可得。是般若波罗蜜多耶。无所有中无彼无此何所系属。世尊。若菩萨摩诃萨于如是事审观察时。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。何因缘故色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言。如是如是。色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法相亦离性。性亦离相。相亦离相。性亦离性。能相所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者。不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行则为邻近一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色生为行相。若行色坏为行相。若行色灭为行相。若行色空为行相。若谓我能行是行有所得。若行受想行识为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念。我是菩萨能行般若波罗蜜多。是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念。能如是行者是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知是菩萨无方便善巧。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言。诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色生。不行色坏不行色灭。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识生。不行受想行识坏。不行受想行识灭。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可随行。不可执受。离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨。于一切法无生定轮。广大资具无量无出。不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定疾证无上正等菩提。尔时善现承佛神力。复告大德舍利子言。若菩萨摩诃萨虽安住此定。而不见此定。亦不著此定。亦不念言。我于此定已正当入。彼如是等思惟分别。由此定力一切不起。当知已为过去如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨由住此定。已为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定无知无想。舍利子言。具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶。善现报言。我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子。于如是定无知无想。如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。若如是学名学般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时于何法学。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时非于法学。何以故。舍利子。如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言。若尔诸法如何而有。佛告舍利子。如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达说为无明。愚夫异生于一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执著。由执著故分别诸法无所有性。由此于法不见不知。以于诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执著无所有法。于无所有法分别执著故。于如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。于法性相都无执著。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时。岂不求学一切智智。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。速能成办一切智智故。尔时具寿善现便白佛言。世尊。设有人来作如是问。幻士若学一切智智。彼亦能成办一切智智不。我得此问当云何答。佛言善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。幻异色受想行识不。善现答言。幻不异色色不异幻。幻即是色色即是幻。受想行识亦复如是。佛告善现。于意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻士修学。何以故。幻士即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根。皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现。若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨恶友。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教菩萨厌离般若波罗蜜多。舍菩提心取诸法相。令学取相世俗书典。令学声闻相应经法。又令习近众魔事业。此等名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现。诸菩萨善友者。谓教菩萨勤修般若波罗蜜多。乃至为说魔事魔过。令其觉知方便弃舍。此等名为新学菩萨大誓庄严真净善友。具寿善现复白佛言。言菩萨者是何句义。佛告善现。学一切法无著无碍。觉一切法无著无碍。求证菩提故名菩萨。具寿善现复白佛言。此复何缘名摩诃萨。佛告善现。以诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无见断常见等。依如是义名摩诃萨。尔时善现亦白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告善现。随汝意说。善现白言。以诸菩萨发菩提心。无等等心。声闻独觉不能引心。于如是心亦不执著。所以者何。一切智心是真无漏不堕三界。不应于中而生执著。依如是义名摩诃萨。时舍利子问善现言。何因缘故于如是心亦不执著。善现答言。如是诸心无心性故不应执著。时满慈子亦白佛言我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大愿铠故。发趣大乘故乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大愿铠。齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠。佛告善现。诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情。入无余依般涅槃界。虽作是事而无有法及诸有情得涅槃者何以故。诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子。于四衢道化作大众互相加害于意云何此中有实相害事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽现度脱无量无数无边有情。入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。尔时善现便白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被大愿铠。当知是为被大愿铠。佛告善现。如是如是。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行识亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至识不可得故。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。时满慈子。问善现言。尊者说色无缚无脱。说受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。如是如是。满慈子言。说何等色无缚无脱。说何等受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。说如幻士色无缚无脱。说如幻士受想行识亦无缚无脱。所以者何。色乃至识无所有故无缚无脱。远离故无缚无脱。寂静故无缚无脱。无生灭故无缚无脱。是名菩萨发趣大乘被大愿铠。时满慈子。闻如是说欢喜信受默然而住。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨发趣大乘。云何大乘。云何菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。言大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者。谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多。能从一地进趣一地。是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者。谓此大乘。从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者。都无乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱无所有。无所有中谁乘何法可名乘者。具寿善现复白佛言。如是大乘普胜一切世间天人阿素洛等。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。时满慈子便白佛言。世尊。先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言。我说大乘将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝说大乘皆顺般若波罗蜜多无所违越。具寿善现复白佛言。我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边。受想行识无边故菩萨亦无边。即色离色菩萨无所有不可得。即受想行识离受想行识。菩萨亦无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨都无所见竟不可得。云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。复次世尊。言菩萨者但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊。色是菩萨不可得。受想行识是菩萨亦不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨皆不可得。当教何等法。修何等法。于何等处时。证何等法。复次世尊。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多教毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离不生法无法可得。亦无菩萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是语不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何。色无生即非色。色无灭亦非色。即无生无灭。即无二无别。若说色即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取受想行识。所以者何。受想行识无生即非受想行识。受想行识无灭亦非受想行识。既无生无灭即无二无别。若说受想行识即入无二法数。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。诸菩萨等毕竟不生。若尔何缘有诸菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。善现报言。非我于彼无生法中许有菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。然诸菩萨虽为此事。而于其中无苦行想。何以故。舍利子。若于苦行作苦行想。不能饶益无边有情。是故菩萨于诸苦行作乐行想。于难行行作易行想。于诸有情作父母及己身想。为度彼故发菩提心。由此乃能作大饶益。尔时菩萨作是思惟。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无边有情修多百千难行苦行。与有情类作大饶益。时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。如是如是。一切菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨实是无生。为一切智亦实无生。善现答言。此一切智亦实无生。舍利子言。为但一切智实是无生。为诸异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦应无生。若一切智实是无生。一切智法亦应无生。若异生类实是无生。异生类法亦应无生。若尔菩萨得一切智应无生法能证无生。善现答言。我意不许无生法中有得有证。何以故。无生法中证得无故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者应无得证。善现答言。虽有得证而非实有。舍利子言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。舍利子言。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。舍利子言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门皆能酬答。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子谓善现言。善哉善哉。若诸菩萨能作如是随问而答。为由何等波罗蜜多威力所办。善现报言。此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止。要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。舍利子。若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑。当知是菩萨能住如是住恒不舍离。亦常不离大悲作意。时舍利子谓善现言。若诸菩萨住如是住恒不舍离。亦常不离如是作意者。则一切有情应是菩萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离般若大悲性平等故。则诸菩萨与诸有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。一切有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性。一切有情性远离故。当知如是住及作意性亦远离。一切有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍。是行般若波罗蜜多。我意欲令一切菩萨以此作意。行深般若波罗蜜多。