慈氏菩萨略修愈誐念诵法 - 第 2 页/共 3 页
发请本尊真言曰。
其手印相。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳以智风幢拨智大空。定手亦然。如是三弹指。诵明一七遍。即成发请。凡请诸尊定法。心想本尊在睹史陀宫珊瑚殿上。普现色身三昧耶起。从珊瑚殿上白宝阶道场降临道场。其形如左。
大圆明内。更有五圆明。四隅四半月轮。八宝塔。四金刚轮。四金刚杵。界道。其中圆明本尊慈氏菩萨。次四面智波罗蜜多菩萨。四隅四内供养等菩萨。其圆明外边。旋智火光焰。从空而降其圣者。皆头戴五智如来冠。各执本印契半跏而坐。其慈氏等尊亦如上说。左手执红莲华。于华上置法界塔印。右手作说法之印。如上是也。庄严如上。想已便迎请本尊。
请本尊真言曰。
其手印相。以智定二手各作金刚拳。竖二风幢。以智腕置定手腕上。向外作钩形而作此印已。诵明一七遍。三召请既蒙来赴。次请入道场。
请入道场真言曰。
其手印相。以智定二手作金刚拳。竖二地轮。二大空交结。右押左。既奉请入已。诵明一七遍。便辟除尾曩夜迦。示三昧耶。依请而住。
请住真言曰。
其手印相。以智定二手作金刚拳。竖二地轮屈二大空轮。双入掌中。上来发请。乃至欢喜令坚固而住。真言一七遍。
坚固真言曰。
其手印相。智定二手相拍。便成坚固印。
次应灌沐本尊及己身灌顶。真言曰。
其手印相。以智手水轮与大空轮相捻。余轮直竖按水器上。想沐浴本尊。以印洒尊及己身顶上。奉献遏啰伽(二合)香水。想灌本尊顶。用此印并诵真言三七遍。
昧怛唎(二合)也菩萨修愈誐法奉献本尊香花等品第二
复次所有水陆。所生香花宝灯涂香末香烧香散花等。各以本真言加持一七遍。以用奉献。先奉烧香。
奉献烧香真言曰。
其手印相。以智定二手作金刚拳按其香炉上。持诵真言经二七遍。即成真实香云。遍满十方一切世界。无所不至。广作佛事。
次奉献妙花。奉献妙花真言曰。
其手印相。以智定二手作金刚合掌。用加持诵真言经一七遍。即成真实宝花。满十方世界。作大佛事。成宝花三昧耶身。
次奉献宝灯真言曰。
其手印相。以智定二手作金刚拳。竖二大空置于心上。持诵真言经一七遍。便成宝灯香灯莽尼宝灯苏灯香花灯等。遍满十方一切世界。普献智灯供养。
次奉献涂香真言曰。
其手印相。以智定二手覆掌散舒八轮。以右手大空轮押左大空轮上。持诵真言经一七遍。即同涂香三昧耶菩萨。遍周法界无所不至。供养一切诸佛菩萨摩诃萨。如上诸供养香花灯涂香等。皆同本三莽耶身无所不至。
次当归依三宝 次当出罪忏悔 次当随喜功德 次当劝请功德常住 次当发母地心 次当赞叹佛功德 次当发殊胜上愿 次当运心供养
其归依三宝者云。愿我从今身乃至当坐母地道场。归依如来无上三。归依方广大乘法藏(礼三拜)归依一切不退转菩萨大有情众(礼三拜)应当如是归依三宝。
其出罪忏悔者云。自从无始已来。乃至今日烦恼覆缠。又流浪生死。三种业障造罪无边。今日诚心发露忏悔。应当广忏令使罪灭(礼三拜)随喜功德者云。三世如来及诸菩萨为众生故。修无量功德。所有功德我当随喜(礼三拜)。
劝请常住者云。唯愿诸佛久住于世间。依愈誐理趣无住空啰(二合)复请转大法轮遍十方净土。
发母地心者。始从今日乃至当坐正觉道场。誓发无上大母地心。誓度无量诸有情类。皆令免离生死苦海。今所发心。复当远离我法二相。我法平等无自性故。应当知是发母地心。以真言加持。令母地心坚固不退。母地心不退坚固真言曰。
其手印相。以智定二手作合掌金刚。以发母地心真言加持。诵一七遍。
次当赞叹者云。诵赞叹真言曰。
次当发胜上愿者云。愿诸众生多饶财宝。悲常当勇施具足智慧常怀大忍作善因缘得宿命智悲念有情。愿诸众生所生之处。获如是种种胜事。
次当运心供养。以心运想。水陆诸花无主所摄。遍满虚空尽十方界。及以人天上妙涂香海云。烧香海云灯明海云。幢幡宝盖种种鼓乐。歌舞伎唱真珠罗网。悬诸宝铃。花鬘白拂微妙磬铎宝绳罗网。如意宝珠衣服之云。天诸厨膳上妙香美。宫殿楼阁宝柱庄严。天诸严身头冠璎珞。如是愈[宜*以]运心遍满虚空。以至诚心如是供养。最为殊胜。是故行者。以定心而行此法。运心供养。诵持真言及作手印。如上所想皆悉成就。
运心普通供养真言曰。
其一手印相。以智定二手作金刚合掌。置于顶上诵此真言经一七遍。即成就诸供养具。以真言及手印护身五处。又于手印上想一宝莲花。花上想普通供养种子字捡字是也。如上所想。一一皆从此一字流出。以印置顶上。想字作黄金色。放五大色光明。名供养种子字门。
慈氏菩萨修瑜誐法持诵真言品第三
若欲求慈氏菩萨速证悉地。不变肉色身面视慈氏。摩顶授记悟无生忍。入普现色身三昧者。以昧怛唎(二合)也菩萨法界印。加持本尊及己身五支。便成悲氏真体。法界手印曰。交叉二地水轮于掌中。以二风幢各在火轮背。令头著火轮甲下。以二大空竖捻二火轮上节文。其二火轮相离一寸半许。开二空轮来去即成。又慈氏菩萨。以法身印真言加持本尊及愈[宜*以]者。加持五支。即成清净法身。慈氏菩萨法身印曰。以地水二轮相叉屈入掌中。开二火轮竖二风轮相背。屈二空轮。双押火中文。火开一寸半许风幢来去。即是慈氏菩萨法身印。
慈氏菩萨根本真言曰。
上件真言同两印用之。以真言印加持本尊五支及愈誐者五处。即成法身。然后入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之体。
次观本尊慈氏菩萨。住发生普遍大悲心三昧耶。真言曰。
其心手印相。以智定二手虚心合掌。以二风轮屈在二火轮下。余如依旧。以印加持五支。即成慈氏菩萨真身。以印印本尊及愈[宜*以]者五处。然后执数珠合掌顶戴。两手当心执珠念诵观本尊。心上圆明中布列本尊真言字。一一分明皆放火光。逐日转之如下图。观遏字变成法界塔。在于圆明中。又转变塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密转成三身。故以心置心以心观心。如实知自心。即是母地心。初发心时便成正觉。此心发时便成普现色身三昧耶身。如是住心安布字轮。轮转字轮了了分明。从愈[宜*以]者口出一一真言字安布本尊心月轮中。从本尊心圆明中流出真言字。入愈[以*宜]者顶上遍诸毛孔。流出甘露乳光三昧耶。即此三昧耶变成大圆明。修愈[宜*以]者在其中心。如是观之为限。先观圆明中心遏字名种子。即是本尊身。然后诵真言。或观己身即是本尊坐于大圆明中。自心上复置圆明。如上安布真言。轮转渐广大。遍周法界为一体性。从愈[宜*以]者心圆明中流出遏字。入本尊心圆明上。从本尊心圆明上流出遏字。入愈誐者心中。如是渐渐澄滤即同一体。一一字皆成诸戒定慧解脱三昧耶形像。又本尊心圆明上遏字。变成本尊身。观修愈誐者顶上。又修愈誐者心圆明上遏字。变成修愈誐者身。观本尊顶上如是展转周遍法界。成无尽法界普现色身三昧耶身。以真言轮安布轮转至于乏极。常作如是观。若念诵欲毕渐渐少。复还本身以真言印加持五支。然后复从初供养香花遏啰伽(二合)等。真言手印一一如法次第广作发弘誓愿出罪回向等。一依如初方便广作发露忏悔等。尽力而作了。然后随意。本尊依前运想。七宝阶道。从道场所出于都史陀天宫善法堂珊瑚殿上。以车辂奉送慈氏菩萨并诸眷属。无量天众围绕而去。
奉送本尊真言曰。
其解界送本尊印者。以智定二手相又作金刚拳。向顶上解散。是名能所结界解之。亦能成办发遣奉送本尊等。随意送本尊已。重更结护道场。兼护己身印。又略观己身为本尊身。于大圆明中而住坐。复观自心圆明中遏字无生之义。若乏困。后任出道场作诸事业。以木印塔印沙印水等。或浴洗像接人十事。转读三乘昧怛啰(二合)也经及慈氏本愿经。大钵啰(二合)[吉*掌]经。乃至本尊法等。每日三时。念诵作法观行等事。言三时者从后夜至斋时。从午时至未时。从初夜至三更。常作如是不得间断即障生也。所说真言有八种义。一者真如性一体之义所谓无生无灭无来无去。离言离相言语道断。心行寂灭本来净故。二者随想流出相成义。何以故。以性净故。应化相应义故。三者加被护念义何以故。以四种不可思议力故。所谓业力佛力真言力药力等。护念成熟。四者随诸众生所求不同义。何以故。本愿如神药随服应念成就故。五者慈悲义。何以故。慈悲证此法故。六者以佛愿度有情义。何以故。随心应像故。七者以诸菩萨度有情义。八者一切诸佛不思议义。何以故。真言不思议力。亦成无上不思议果故。恒具八义。常顺真言。如意法如宝珠所求皆得。有相无相悉地皆得成就故。是故名为真以真无言如言如相。是真言也。手印相者。谓誓教法。即如国王敕级印文验随所行处无人敢违乖。承此如来誓教法印。亦复如是。一切凡圣及诸天龙恶魔鬼神。皆不能违越。又复如奉敕使一人去。虽有愆过以奉进止无人敢违。此如来教敕亦复如是。等诸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不觉。虽有少分不顺法处。以此法力诸圣加被渐离烦恼。随此法印随所作处。乃至诸佛及诸佛金刚。必不敢违越。何况天人诸鬼神等。复次此法如神药树随触及取。即离诸病及身腾空飞往随意自在。此法亦然。以法力加被同证自在如圣本尊。是故名为法教印也。复次若有善男子善女人。若依此法印行持供养。从此生已乃至成佛。永离下道所生之处。更不堕落三恶道处。以法印加被故恒为护念。令断烦恼渐证彼岸也。
青龙寺山林院一切经
昧旦唎(二合)也菩萨略修愈誐入法界五大观门品异本卷上(上青龙等九字此下夹注)
大中九年九月五日。于长安城右街龙兴寺净土院云居禅知房请左街青龙寺法全阿阇梨本。抄写并勘定。日本国求法沙门圆珍记。
慈氏菩萨略修愈誐念诵法卷下
青龙寺山林院一切经
大兴善寺沙门三藏善无畏奉 诏译
持诵本尊真言法品第四
复次此法不思议力如如意宝。如意宝虽无所言。随所愿处必不违愿。此如来法印亦复如是。虽无言无相。作一切法必得成就。此是法力不可思议故也。
复次此法若奉持者。虽在凡夫未断烦恼。以法力故随所作处。等彼圣力驱使诸贤圣及诸天龙八部一切鬼神。皆不敢违。以法印力不思议故也。
复次此法随所行处。或印己身成彼本尊身。或印他身亦随他身随作而成。譬如拙人手执诸佛菩萨印。印于泥沙及皇等。皆成诸佛菩萨像。随印成诸形像。此法印力亦复如是。虽未得悉地。以执诸佛法印之力。依教而行便成本法。若执法界印印于己身。即成本尊慈氏真言体。若以[屘-子+亥]噜左曩法印印于己身。亦成[屘-子+亥]噜左曩之身。乃至应生诸菩萨莽贺萨埵。诸天龙八部乃至人非人等之身。随所印相即成本身。印己印他。皆成本体三昧耶之身。虽凡愚不见。一切圣贤天龙八部诸鬼神及尾那夜迦。皆见本尊真身。诸护法明王等。为此亲近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若见闻觉知者。乃至供养亲近承事伴侣等者。即同供养一切诸佛及诸贤圣。如是真言及契印等之法不可具陈。一劫二劫乃至无量劫说不能尽。若修愈[宜*以]以等。依此法印供养持诵。香华饮食随所供养处。诸佛净刹诸天龙鬼神等诸有情类。随彼运心亦顺印法必得悉地。准此供养随心顺印令成彼事。如是应知一切行。同六度万行及四无量心七觉分八圣道分。及诸八万四千恒河沙法门。随所作处即顺彼印即成彼法。是故此法印义难信难解。除佛菩萨之所能知。且论不动明王刀印。左手应女相应三昧慈悲相义。右手应男相应智慧简择善恶雄猛想义。将右手智慧刀入彼左手三莽地门鞘令成印。随所印处令成法事诸度门等。如是真言印契穷劫说不可尽。唯佛与佛乃能说之。秘密主菩萨亦不能知之。
慈氏菩萨修愈誐法画像品第五
复次我今略说愈誐者。欲得速成就悉地者。必须知法画像人与受三昧耶灌顶。出入澡浴著新净衣。取白[疊*毛]及细布绢乃至绫帛。极令清净。以龙脑香末和麝香胶水洗之。且所用彩色皆和龙脑香。及香胶和之。不得用皮胶等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿为胜。依如上造像而求悉地者必获成就除不至心。图如左。其画像取白[疊*毛]布绢等随意大小。亦不得还价。中心画大圆明。就大圆明中。更分为井。中心五圆明。四隅画四半月。圆明中间用十二金刚界道。一如常法。每金刚头上安窣睹(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩萨。首戴五如来冠。左手持莲华。于华上置法界塔印。右手作说法印结跏趺坐。于本尊右圆明中画事业波罗蜜多菩萨。左圆明中画七宝波罗蜜多菩萨。前圆明中画法波罗蜜多菩萨。后圆明中画金刚波罗蜜多菩萨。东北隅半月中画花波罗蜜多菩萨。东南隅半月中画灯波萨蜜多菩萨。西南隅半月中画香波罗蜜多菩萨。西北隅半月中画烧香波罗蜜多菩萨。又大圆明下右边。画降三世明王。半月轮漫拏攞中身色奥青。三眼四牙大嗔怒形。屈左脚向前。拽右脚向后。于轮中如走势。四臂。两手结三昧耶心钩印向胸心上。左一手曲向耳上。把金刚钩斧右手直向顶峻。下把五股[武*我]耽啰(二合)周旋生火。首冠五智冠闭口。左边画三角形漫荼啰。于中画不动尊。顶有七髻垂一发。于左耳轮咬右边唇。怒开左目。右目稍似合。头稍低向右。半跏趺坐盘石七宝金山。右手把金刚刀周旋生三昧火焰。于右膝上。左手屈臂向外执金刚索。身上周围生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙璎珞环钏白带庄严。又两明王中间画香炉宝子。右三世明王下画圆明。于中置修愈誐者。胡跪手执烧香炉。于大圆明上画七宝伞盖。两边各画三个首陀会童子。半身五色云中。以香花炉涂瓶花枝等散于佛上。画像法如上。一一皆执本印契。形状色貌勿令相违也。
复次我今更说修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先观一生补处菩萨最胜大三昧耶像。号曰莽贺妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如赡部洲檀金色。画像深赤黄色是也。首戴五佛智七宝冠。种种璎珞庄严天衣环钏鬘花咒索真珠缓带白带发袋等。于大圆明中画大百宝莲花。于莲花上结跏趺坐入三昧凝定。面貌慈软含笑具三十臂。各执宝莲花。于莲花上皆执本印契。各表三昧耶不同。有种种身光顶背亦尔。初左第一手执莲花。于莲花上画法界塔印。右第一手执金刚拳。舒风幢指右颊。令不至三分许。次左第二手持莲花。于莲花上竖画七宝金轮。次右第二手作金刚拳。亦舒风幢横旋弄三股[武*我]耽啰(二合)次左第三手准右手竖旋弄五股金刚杵。右第三手执金刚钩次左第四手执莲华。于莲华上置金刚罥索。右第四手倒画宝螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持宝幢幡。右第五手执莲华。于莲华上画七宝宫殿。次左第六手执数珠。右第六手执莲华。于莲华上置羯磨金刚。次左第七手持莲华。于莲华上置宝金刚。右第七手执莲华。于莲华上置法金刚。次左第八手持莲华。于莲华上画如来毫相三昧耶。右第八手执莲华。于莲华上画如来眉形三昧耶。次左第九手执莲华。于莲华上画如来眼三昧耶。右第九手执莲华。于莲华上画如来鼻三摩地形。次左第十手执持如来耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持莲华。于莲华上画如来舌根三昧耶。次左第十一手持如来口三莽地。右第十一手持莲华。于莲华上画佛心三昧耶。次左第十二手持莲华。于莲华上画如来脐三摩地。右第十二手执莲华。于莲华上画如来马阴藏三摩地。次左第十三手持莲华。于莲华上画如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左执如意宝剑。右第十四手执如来宝镜。次左第十五手执莲华。于莲华上画宝师子。右第十五手把金刚杵铎。
已上如是三十手皆以金刚拳执宝莲华。于莲华上置印契。皆以系天带光焰绕之。及以天衣种种庄严像。左右皆画十钵罗(二合)[吉*掌]波罗蜜多菩萨。前后复画内外八供养菩萨等。各执本契住于圆明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下诸庄严供养具。并画持真言者皆如常法。我已略说莽贺怛唎(二合)耶三昧耶像法竟。
复次更说入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅绢画圆明。于圆明中心画本尊慈氏如来。结跏趺坐如入三莽地形。有两臂又从手掌持一宝莲华台。于莲华台上画[屘-子+亥]噜左曩佛塔。于佛塔上画大日如来通身宝光。皆从光中又化出诸佛世尊。如钵罗(二合)[吉*掌]佛母菩萨像。以诸佛为光。上下庄严一如前。同对像持诵速得悉地也。
慈氏菩萨略修愈誐大漫拏啰品第六
复次我今为修妹怛唎(二合)耶法速令证得大悉地。是故略说悉地漫拏攞法。先简择吉宿直日与本法相应。择取胜地已平治。取净土填实平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛啰(二合)并和沉水香末水加持而涂。干讫次取龙脑郁金香相和。以真言加持更涂中心皆以真言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最胜四肘。若十肘者五肘为中心圆明。五肘分为两边。若八肘者取四肘为两边。四肘为中心圆明。若四肘分二肘为中心。二肘分为两边。外两院圣是也。又四面二肘分为两院。中心大圆又更分为九圆。每圆中各画佛菩萨等。其中心更分为九圆。于中心及四面四圆。画本尊及佛为中心。各有四波罗蜜等菩萨。四隅半月轮各画四供养菩萨。最中心本尊。四面四波罗蜜四面四圆四方佛。各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅四内供养。四圆各依四部四印母地菩萨。四隅随四方画本部四摄及外供养印。以八金刚界道。每金刚界道上画法界塔印及八宝瓶等。一依如常以鲜花插之。又第二院分为三道。第三院亦如此。两院界道。从外第一安位坐圣众。第二位下食饮食等供养之位。第三院分作案行行食来往位道。第二院从外画白黄赤三道围之。表戒定慧之义。亦是三身之义亦是三解脱之义。第三院最外白黄赤青黑之五道围之。表五智之义。亦是五分义亦是五轮之义。亦是五部之义。通前成八解脱之义。中胎表十一地方便为究竟智遏字之义也。第二院直东画[屘-子+亥]噜左曩如来。左边画虚空眼三莽地菩萨。右边画如来毫相三莽地菩萨。又左边画妙吉祥童子菩萨。右边画普贤菩萨。又左右画八大佛顶轮王。各依位次画之(已上十二尊位如法画之)。
北面直北画观自在王菩萨。左画得大势至观自在菩萨。右画部母白处尊观自在王菩萨。又左边画忿怒观自在王菩萨。右画随心观自在王菩萨。又左画一髻观自在金刚。右画马头观自在金刚。又左右分画七吉祥观自在菩萨。各依次第如法画之(已上画十三位如法画之)。
南面画执金刚藏王秘密主菩萨。左画金刚母菩萨。右画金刚钩菩萨。左画金刚拳菩萨。右画金刚甲菩萨。左画金刚锁菩萨。右画金刚槊菩萨。左画金刚牙菩萨。右画金刚忿怒月黡王菩萨。左画金刚甘露瓶菩萨。右画金刚铃菩萨(已上十三尊位如法画之)。
西面开门。门左边画降三世尊明王。右画不动尊明王。左画千手千眼观自在菩萨。右画如意轮观自在菩萨。左画虚空藏菩萨。右画地藏菩萨。左画除一切盖障菩萨。右画十一面菩萨。又门左右画难陀龙王及拔难捺愈龙王。以守护门者各依左右。次第而画本印作之(已上八尊一边置四尊)。
如上四面四角空间处。画四外供养菩萨当部诸明王等尊。各依本部使者如法安置次第画之 次第三院东面从东北角。画大自在天王兼眷属 次南画东方天。以七曜围绕之 次画大火德天王 次正门画能仁天王 次画日天子。七曜围绕之 次东南角画火仙像 以西画那罗延天王 次画尾噜荼迦天王 次正门画焰魔法王 次画大黑天 次画鬼子母女天 次西南角画啰讫洒(二合)莎王 次北画尾噜博讫沙(二合)天王。七曜围绕之 次画月天子。七曜围绕之 次门南画水天王 次门北画地神天 次正门画地神天王 次画大辩才天女 次画阿素罗王 次西北角画风天女 次东画蘖单拏王 次画药讫沙王 次正北画多闻天王 次画大功德天女 次画青目天女等 如上所说。十方天王众法界神众。一一布列画之。各执本三莽地契。形状嗔怒喜笑。慈悲柔软等面目。天衣珠鬘甲胄环钏。形势一看临时就四种法中。如上佛菩萨金刚天众。一一依本法相应作之。随四种漫拏攞。方圆三角半月等随法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半为中圆半为两边。一一次第置之。又于半取两边分为两院。又就两院中每院分为三道。从第一分安置圣众。第二分下供养饮食香花灯涂果子等。第三分办事者下食等。往来之位开面门。三方闭若十肘已上门。四门宝瓶二十一个。中院安立五个瓶。外两院各安八个。四每院角。四方各安一个。蜡烛准此数。安置香炉亦准瓶数。用苏灯九盏中院安置。外两院各四十九盏灯。都九十八盏。果食及三白食碗等。中院九个。外院各准香炉数同。五色彩帛五方镇坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食饮施物皆加供养。所献之物皆辟除垢秽。今光显清净然后供养。若不办上法供养。中下亦得。若中漫拏攞画印契。若下漫拏攞单画莲华台。上画种子字。若更事急不得广办漫拏攞。单画名字亦得。其瓶不能广办都五个亦得。若造五色粉坛亦得。供养皆和龙脑郁金香末加持作法。然后捻用之。余事准上法同。我已略说慈氏大漫拏攞法竟。
慈氏菩萨略修愈誐法观一生补处诸佛集会灌顶漫拏攞品第七
我今略说观一生补处菩萨。于知足天上诸佛集会。观一生补处菩萨。顶上十方一切补处菩萨诸佛集会亦复如是。且观一世界为一漫拏攞会。于弥卢山顶。上至有顶下及金刚轮际。为一道场宫。知足宫为中心。中心三重为圆曼拏攞。外两重为方漫拏攞。中心第一圆内更分五圆。四隅四半月。皆置五尊。一一界道以宝柱。上置法界塔印。其中圆明外。佛向外礼十方本有法身佛。又大圆明内慈氏如来。礼我本有法身佛。
第二院置十方诸佛云集之像。皆执袈裟角印。第三院置诸大菩萨云集之像其佛皆左手执袈裟角为金刚拳置脐下。右手曲臂向奶上展五指飏掌第四院方坛。十方诸佛兼菩萨及二侍者。八大菩萨各二侍者。八大明王并诸侍者。悉地仙众并侍者。八大声闻及四大缘觉等众。皆依本法画之。第五院准上漫拏攞置二十八天及诸三十三天十方结护天神王等。又置七曜二十八宿十二宫辰。一一依本像法。次第如法画之。皆执本印契图如左。
其素名噜山腰。以难陀拔难陀龙王相绞三匝盘。腰上如天人形。头上有九头蛇头。腰已上以天形像。两手合掌仰观天上。宫中日天子妃月天子妃。及五星十二宫二十八宿等。一一如法画之。又从三十三天能仁主王乘白象王。无量诸天围绕。诸遏素啰兵马军众。又从七金山间及诸遏素啰王。各将诸鬼兵打于天众。唯此起世经论中具明不繁更说。