大宝积经 - 第 185 页/共 194 页
今者应问 如来自知 云可供养
佛法及僧 云何修习 行于善行
如是所问 愿为说之 若得闻已
专心修行 佛知父母 其心决定
天人之师 说如是言 若欲供养
一切诸佛 专心坚固 发菩提心
德增父母 及诸眷属 其数具足
满五百人 闻天人师 如是之言
发菩提心 而作大愿 尔时佛告
贤者阿难 汝今善听 我之所说
菩萨所行 不可思议 无上智慧
及以方便 爱作菩萨 数数发愿
女人见我 若发欲心 寻时得离
于女人身 得成男子 为人所尊
阿难汝观 德力如是 若犯非法
应堕恶道 健士行之 得坏魔众
令彼生天 得为天人 今此天子
供养于我 其心恭敬 正向菩提
彼当供养 无量世尊 来世成佛
号曰善见 此五百人 向菩提者
亦当作佛 为天人师 佛有是德
谁不供养 是处深信 得无量乐
非一女人 非二非三 无量百千
那由他亿 见于爱作 发淫欲心
寻即命终 得为男子 大医药王
有大名称 如是菩萨 谁不尊敬
虽生欲心 更得快乐 况于菩萨
生恭敬心
大宝积经卷第一百六
大宝积经卷第一百七
东晋天竺居士竺难提译
大乘方便会第三十八之二
尔时尊者阿难白佛言。世尊。譬如须弥山。若诸杂色至其边者同一金色。世尊。若有众生至菩萨边者。若嗔心。若净心。若欲染心。如是一切悉皆同一萨婆若色。世尊。我从今日于诸菩萨。生尊重心如须弥山。世尊。如有药王名曰悉见。若有嗔心及清净心。服此药者皆得除愈。彼药能除一切诸毒。世尊。菩萨亦如是。若有嗔心净心至菩萨所者。菩萨悉能为除一切贪恚痴病。尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。如汝所说。尔时摩诃迦叶。白佛言。世尊。未曾有也。菩萨摩诃萨最尊第一。若菩萨摩诃萨修诸禅定。修禅定已还入欲界教化众生。虽行空无相无作用化众生。令成声闻缘觉。以大慈悲。自终不离萨婆若心。世尊。菩萨摩诃萨所行方便不可思议。如是虽受色声香味触缚。而于其中无所爱著。世尊。我今以乐说辩才。说诸菩萨少分功德。佛告迦叶。恣汝所说。世尊。譬如大饿空泽。有大高墙至无色界。彼大饿空泽唯有一门。而此泽中多有众生。去泽不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。若有众生入彼城中无老病死。向城之道唯广一尺。其路端直。彼泽众中有一智人。聪利睿智欻然起心。以大慈悲欲利益安乐一切众生。此人即于空泽之中高声唱言。诸人当知。去此不远有一大城。丰乐炽盛端严净妙。多有天人所居止处。若有众生入彼城中。无老病死。亦能说离老病死法。仁等可来当共诣彼。我与诸人作大导师。彼空泽中有下劣众生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此泽中。我当受教。若欲令我出此泽者。则不能受。有上众生作如是言。我当共汝至所去处。此空泽中薄福众生。闻如是唱。闻已不信不随智人。世尊。尔时智人从空泽出。四向顾望见有一道。唯广一尺迫迮狭小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之。其人于此匍匐而进不视左右。怨贼在后随而怖之。其人尔时亦不顾后。其心勇锐不生怖畏。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏。入城之后无老病死。亦大利益无量众生。为说离老病死之法。世尊。大饿空泽者。是生死饿也。有大高墙至无色界者。是无明有爱也。而此泽中多有众生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯广一尺者。一支道也。彼泽众中有智人者。是菩萨摩诃萨也。下劣众生悕望欲解。于泽不动者。是声闻缘觉也。有上众生作如是言。我当共汝至所去处者。是余菩萨也。薄福众生闻不信者。是一切邪见外道及其弟子也。大空泽中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性门也。其道左右有大深坑深百千肘者。是声闻缘觉乘也。于道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而进者。是菩萨以四摄法摄一切众生也。怨贼在后而随怖者。是魔及魔民深起六十二见众生并轻谤菩萨者也。不顾后者。是忍辱波罗蜜专心具足也。不视左右者。是不赞声闻缘觉乘也。大城者。是一切智心也。渐得过已遂见彼城。既见城已心无怖畏者。是菩萨见佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善学般若波罗蜜。方便渐渐随宜附近一切众生。无有疑难也。入城无老病死者。是菩萨利益无量众生。离老病死也。说法者。是如来应供正遍知也。世尊。我今敬礼一切菩萨。说是语已。十千人天。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊。赞摩诃迦叶言。善哉善哉。汝能劝发诸菩萨摩诃萨。汝能成就无量功德。菩萨摩诃萨。若业能自害及以害他。终不为之。若有言说。能自害害他亦所不为。尔时德增菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。若业若言。能自害害他。一切菩萨所不为者。世尊。何故昔于迦叶佛时。行菩萨道余一生在。作大梵志名曰树提。作如是言。菩提之道甚为难得。何有秃人能办此事。我不欲见。世尊尔时作如是言。有何等义。佛告德增菩萨。善男子。汝于如来菩萨莫生疑也。何以故。佛及菩萨成就不可思议方便。佛及菩萨。住种种方便而教化众生。善男子。汝今谛听善思念之。有经名方便波罗蜜。今当为汝说之。尔时菩萨。从然灯佛来渐学方便今亦当为汝少开示分别。善男子。菩萨摩诃萨。见然灯佛时。即得无生法忍。从是已来无有错谬。戏笑失念无不定心。智慧不减。善男子。菩萨摩诃萨。如其本愿得无生忍。七日之后。便能得成阿耨多罗三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩萨摩诃萨。为众生故受一切有。随所在处以智力故。随其所求得毕所愿。而后乃成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨。以方便力。无量亿劫住于世界。亦无忧愁为不厌离。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨摩诃萨。所有禅定。若声闻入者。身心不动。心便自谓入涅槃已。若菩萨入者。身心精进无有懈怠。以四摄法摄取众生。大慈悲故。以六波罗蜜教化众生。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。处兜术天宫。能得阿耨多罗三藐三菩提。转于法轮。非为不能。菩萨于兜术天上。如是思惟。阎浮提人不能至此。兜术天上听受法教。兜术天人能下阎浮提听法。是故菩萨舍兜术天。于阎浮提。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。从兜术天来不入母胎。亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者。诸众生或当生疑。作如是言。是菩萨从何处来。若天若龙。若鬼神。若乾闼婆。若变化作。如是疑已不能听法。不能修行断诸烦恼。是故菩萨摩诃萨。非不入母胎。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子。勿谓菩萨实处母胎。生如是见。何以故。菩萨摩诃萨。实不入母胎。所以者何。菩萨入无垢定。不起此定。从兜术天下。乃至坐于菩提树下。兜术天人作如是念。菩萨命终已更不还此。菩萨是时在兜术天实自不动。而现入胎受于五欲。若生出家及以苦行。一切众生以之为实。而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎受欲现自娱乐。出家苦行悉是菩萨变化所为。何以故。菩萨尔时所行清净更不入胎。久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。身似白象示入母胎。善男子。于此三千大千世界菩萨最尊。成就白净法故。现似白象入于母胎。更无天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨处胎足满十月。然后乃出。善男子。有余众生。或生是心。若不满十月。此童子身或不具足。是故菩萨现处胎中满足十月。从初入胎至满十月。于其中间常有诸天。来在母边礼敬围绕。是时诸天见菩萨身。所处高楼纯以七宝庄严。非天所有。见是瑞已。有二万四千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨从右胁入胎。善男子。或有众生作如是疑。谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑欲现化生故从胁入。既入胁已无有入处。而摩耶夫人。昔来未曾得也。如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨空闲处生。非于家中及以城内。善男子。菩萨先来常乐空闲处。赞叹空处。赞叹山林闲静之处。行于寂灭。菩萨若处家中生者。天龙鬼神乾闼婆等。不持花香末香涂香。诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毗罗城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生。不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩萨时。受诸苦恼如余女人。示彼众生受快乐故。仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨以正念从右胁出非余身分。善男子。菩萨净行于三千大千世界最尊最胜。不因女根住。不因女根出。是一生菩萨示现如是。非余梵行人。是故菩萨从右胁出。既出生已亦无出处。如前后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨初生时。释提桓因以宝衣承取非余天人。善男子。释提桓因昔发此愿。菩萨若生。我当以宝衣承取。以菩萨善根妙故。增益余天信敬供养。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故菩萨生时。即行七步非六非八。善男子。必定菩萨有大神力勤精进大丈夫相。欲示现众生。余人不能如是示现。若以七步益余众生者。菩萨行于六步。若以八步益余众生者。则行七步。是故菩萨。无人扶持令行七步。非六非八。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨行七步已。唱如是言。我于世界中最尊最胜离老病死。善男子。尔时众中释梵诸天。及诸天子心怀憍慢。自言。是世界中尊。彼诸天子傲慢自高心无恭敬。尔时菩萨作如是念。彼诸天子有是慢心。以慢心故长夜堕在三恶道中。是故菩萨说如是言。我于世界最尊最胜离老病死。菩萨尔时唱如是言。其音遍闻三千大千世界。或有诸天。菩萨生时未来集者。闻此声已皆悉来集。尔时欲色界天。合掌恭敬向菩萨礼。各相谓言。未曾有也。是故菩萨。行七步已作真实言。我于世中最尊最胜离老病死苦。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故行七步已而便大笑。善男子。菩萨不为欲故笑。不为慢故笑。不为轻故笑。尔时菩萨。如是思惟。是诸众生。如本有欲恚痴及诸烦恼。今亦如是。我本已劝。令发阿耨多罗三藐三菩提。我今已成。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中未断烦恼。如此众生与我同时发菩提心。我今已成阿耨多罗三藐三菩提。而彼众生懈怠懒惰。故在生死苦恼海中。是下劣众生为利养故。不勤精进求一切智。是诸众生今犹礼敬供养于我。我于尔时生大悲心。我今已满所愿。以是因缘菩萨大笑。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨生时身体清净先无垢秽。释提桓因及梵天王洗浴菩萨。善男子。菩萨欲令释梵诸天兴供养故。亦以世法如初生婴儿应洗浴故。是故菩萨虽身无垢。而令释梵洗浴。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨在空闲处。时不即至道场而还入宫。善男子。欲令诸根具足故。示处宫殿五欲自娱。然后舍四天下。而行出家。复为欲化余人令舍五欲。剃除须发法服出家。故作是示现。是故菩萨复还入家。不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨适生七日。摩耶夫人寻便命终。善男子。此是摩耶夫人命根尽故。非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时。以天眼观摩耶夫人命根。满十月已余有七日在。尔时菩萨。便从兜术天来。菩萨以方便。知摩耶夫人命根欲尽。故来下生非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨善学书论博弈射御军策计谋种种伎艺。善男子。学世法故。菩萨于三千大千世界中。无有一事而不知者。若偈。若辞辩。若应辩。若咒术。若戏笑。若歌舞作乐。若工巧。菩萨生时。已一切善知。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨纳妃婇女眷属。善男子。菩萨不以欲故。何以故。菩萨是离欲丈夫。尔时菩萨。若不示现妻妇男女者。众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑得无量罪。欲断彼疑故取释种女。示现有罗睺罗。若人谓罗睺罗是父母和合生者。莫造斯观。而罗睺罗天上命终。来下入胎。非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故。若有一生补处菩萨。我当为作子。瞿夷本于然灯佛时。作如是言。从今已后愿为此梵志。乃至一生补处。常为我夫。我为其妻。尔时菩萨。即受七枝优钵罗花已。作如是言。我虽不受。今当满此善女人愿。作是愿已。不离七花善根。是故菩萨纳以为妃。复次一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中。尔时菩萨成就妙色。诸天供养成就出家。释种女悉见如是众事具足。其心专一作如是愿发菩提心。愿我具足如是众事。是故菩萨。为令瞿夷发此心故。纳以为妻。复次有大心众生处在居家。五欲财宝。僮仆眷属。种种受已。菩萨为彼众生。令舍居家五欲财宝僮仆眷属而行出家。故示是事。是故菩萨示处居家。五欲财宝僮仆眷属。舍而出家。众生见已如是思惟。菩萨所受五欲最妙无上。尚能舍之出家。何况我等而不出家。复次菩萨所有妻妇男女。皆是本行菩萨道时。以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿。若以此菩萨乃至一生。常当为作妻子眷属。亦欲增益如是诸人白净法故。是故菩萨处妻子眷属。
复次菩萨处宫殿者。为欲教化四万二千婇女。令发阿耨多罗三藐三菩提心。亦令余人不堕恶道。是故菩萨处在宫殿妻子眷属。复次一切女人尽为欲火所烧。若见菩萨即离淫欲。复次菩萨变作诸身。颜貌修短与本无异。彼诸女人与化菩萨共相娱乐。各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行。如化菩萨受于五欲无有欲想。真实菩萨亦复如是。从然灯佛来。乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿揵陟本愿亦复如是。
以何缘故。菩萨在阎浮提树下思惟。善男子。为欲教化七亿诸天故。复次菩萨欲令父母知菩萨必定剃除须发法服出家。复次菩萨欲示现增益智慧。阎浮树随荫菩萨。欲令众生增益善根故。是故菩萨。在阎浮树下坐禅思惟。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨不以五欲自乐而出城游观。善男子。欲示现见老病死人故。令诸眷属知菩萨畏老病死故出家学道。非为贡高损减眷属故出家。欲利益眷属故出家。菩萨见在家过患。是故出家。而此菩萨为示一切众生老病死苦。是故菩萨不乐五欲出城游观。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨夜半出家。善男子。欲示现利益众生善根。菩萨随所住处增益众生善根。善男子。亦为白净法故舍离五欲。不告眷属而便出家。离诸欢乐终不离于白净之法。是故菩萨夜半出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨以睡眠覆盖宫人伎女然后出家。善男子。欲令出家之过悉在诸天。故有眷属诸亲。或见菩萨出家。便生嗔愤之心。若菩萨如是思惟。是人有恶心。于我便当长夜受苦堕三恶道。彼眷属诸亲作如是知。此是诸天以睡眠覆故。开门引道升空而去。非菩萨过也。尔时诸人增益信心。于诸天所生不信心。是故菩萨见如是过。以睡眠覆盖宫人伎女。然后出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨遣车匿白马。及宝衣璎珞而送还家。善男子。欲令眷属知菩萨不贪在家名衣上服及诸宝璎。复次菩萨如是观。我今作如是学。亦令诸人学我舍诸所有于佛法出家。诸人如是学已。远离一切所爱之物。持四圣种行。唯不听父母不放而得出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨以刀自下其发。善男子。于三千大千世界中。无有天龙鬼神乾闼婆人非人能当近菩萨威德者。何况能与剃发。复次菩萨示现欲令众生深信菩萨欲出家故。自持刀下发。复次菩萨为净饭王故。尔时净饭王生于恶心。自恃豪族傲慢而言。谁剃我子发。我当诛戮。尔时净饭王。闻菩萨自持刀下发。王闻是已恶心即灭。是名菩萨摩诃萨行于方便。
善男子。汝今善听。以何缘故。菩萨苦行六年。善男子。非是菩萨宿业余报受此苦也。欲令众生于一切恶业报中能生患心归向菩萨。复次善男子。昔迦叶佛时。菩萨尔时作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。如此之辈亦是菩萨示行方便。此所说者当知其义。以何缘故。菩萨作是粗恶之言。善男子。尔时迦叶佛出于世时。有婆罗门子名曰树提。有亲友五人皆是大婆罗门子。先学大乘。彼时五人久来亲近恶知识故。失菩提心。善男子。彼时五人于迦叶佛时。奉事外道不信佛法。解外道语不解佛语。解外道法不解佛法。彼时五人事外道师。彼师自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。尔时树提梵志行于方便。欲诱引五人还成宝器故。欲转彼五人外道邪心。以方便故至瓦师所。作如是言。我今欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。说是语已复经少时。树提梵志与彼五人在一屏处。尔时瓦师便至其所。至其所已。即向树提梵志。赞迦叶佛如来应正遍知。复向树提作如是言。汝可与我共至佛所。善男子。尔时树提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我当赞迦叶佛非外道师者。而此五人心当生疑。若至佛所无有是处。尔时树提自护本愿故。般若波罗蜜报行方便故。作如是言。我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。云何般若波罗蜜报菩萨行。般若波罗蜜。无有菩提想。无有佛想。尔时不见佛。不见菩提。亦不于内见菩提。亦不于外见菩提。亦不于内外见菩提。如是悉知菩提空无有法。尔时树提知一切法无所有故行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。复于异时。树提梵志与彼五人至河水边。尔时瓦师承佛神力。为化五人故复至其所。向树提梵志作如是言。汝可共我至于佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。诸佛世尊出世甚难。彼树提梵志。闻瓦师叹故不肯去。彼时瓦师寻前以手捉梵志发。强牵将去向于佛所。彼时五人倾心随逐。树提梵志遂至佛所。时国常法。若捉他发。设其告官。捉者应死。尔时五人生邪见。见树提梵志。他捉其发心倾随逐。彼如来法有何功德。乃令瓦师不计死罪。捉树提发将至佛所。礼拜供养恭敬尊重赞叹。尔时五人其心倾向至迦叶佛所。既得见佛。本愿还发生信敬心。生信敬心已。即于佛前呵责树提。如是世尊。有如是威德。如本闻已。何得心不信敬。善男子。尔时五人见迦叶佛威德。又闻辩才。还发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时迦叶佛见五人已得专心。为说菩萨藏不退转轮陀罗尼金刚句。无生法忍次第而说。尔时五人即得无生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼时树提梵志。若当赞叹迦叶佛。不赞外道师。若彼五人到佛所者无有是处。况生信敬心耶。善男子。树提梵志为化五人学菩萨乘。故以般若波罗蜜果报行于方便。作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。善男子。不退菩萨于佛无疑。于菩提无疑。于佛法无疑。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次菩萨。为教化五人及自示业报。以业障故六年苦行。非如余众生不知不见。持戒沙门婆罗门故。说如是恶言。若知若不知。若解若不解。彼诸众生。长夜受诸苦恼。不得利益。堕三恶道。为彼众生自现作业亦现受报。是故如来现受是报。菩萨无有一切障碍业报。以有众生诽谤持戒沙门婆罗门。忧恼覆心不得解脱。不得道果。为除众生忧恼心故。现受如是业报。彼诸众生作如是念。一生菩萨诽谤迦叶佛。而彼菩萨尚得解脱。况我不知而作恶言。是故我今当自悔过。一切恶业更不得作。复次善男子。为调伏诸外道故六年苦行。非实业障碍。何以故。世间沙门婆罗门。日食一麻一米。谓得清净解脱。菩萨为调伏彼故。示现日食一麻一米。菩萨若食粗涩尚不能得圣道。何况清净解脱。是故菩萨作如是言。我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提。菩提之道甚深难得。是故菩萨以此缘故现六年苦行。为调伏五十二百千粗行诸天。及外道神仙。粗行菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。
大宝积经卷第一百七
大宝积经卷第一百八
东晋天竺居士竺难提译
大乘方便会第三十八之三
以何缘故。菩萨食已得气力充足至菩提树。不以羸瘦至菩提树。善男子。菩萨能不饮食身体羸异。成阿耨多罗三藐三菩提。况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故。食此上妙食。何以故。众生善根未熟。不啖饮食而欲求道。彼诸众生饥渴苦故。不能得智慧。若安乐行能得智慧。照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧。亦愍当来众生故。欲令众生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多罗三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心。于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨从吉安天子求草敷座。善男子。过去诸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。今我当与受记。彼吉安天子。于未来世当得成佛。号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨坐菩提树下。使恶魔波旬至菩提树下。不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者。无有是处。善男子。尔时菩萨坐菩提树下如是思惟。于四天下谁为最尊第一。此四天下今为属谁。菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。今我与魔共斗。魔若不如。一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下。到已必生信心。魔众天众诸龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏。见已或发阿耨多罗三藐三菩提心。或发菩萨心。或生信心。彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。善男子。菩萨如是思惟已。放眉间白毫相光。能令波旬宫殿黑闇。尔时三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是声。彼释种子出家学道。今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众。减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。善男子。尔时波旬闻是声已。心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵。满三十六由旬。一切皆来围菩提树。欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧。以智慧执金色之手而以拍地。拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已。八万四千亿天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘槃荼等。如是大众见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健。发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。如来于七日七夜。不舍结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。善男子。尔时有色界天行寂灭行。彼诸天等。见如来结加趺坐心生欢喜。生欢喜已如是思惟。今我当求沙门瞿昙。心何所依。彼诸天人于七日七夜作是求已。不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦。有三万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是愿。我等于未来世。当得如是寂灭之行。仰观菩提树。是故如来得成道已。于七日七夜结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。
以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧祇行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于法轮。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于法轮。彼时六十八百千梵天。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。
善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓无业报不信业报为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念。彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟。此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言。汝此众中有一恶人。如是相貌恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心杀五百人者作大恶逆业。何以故。此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初发心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟。作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已如是思惟。更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念。若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟。我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便。吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得超越百千劫生死之难。即时是菩萨方便力也。
善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言。今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。世尊。我今当取此刺掷著他方世界。佛告目连。非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。
以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。
以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。
以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。
以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋祇洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。
以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最粗食著口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。
以何缘故。如来十五日说戒时。告长老迦叶。我今背痛。汝今说七觉支法。善男子。尔时有八千天子。以声闻法而自调伏。在彼众中和合共坐。善男子。彼诸天子于过去世。是大迦叶所教化者。于佛法僧而不放逸。彼诸天子。数闻迦叶比丘说七觉法。善男子。此诸天子。除迦叶比丘。若百千诸佛。为其说法不能令解。尔时迦叶。为诸天子广说七觉法。诸天子从迦叶比丘。闻七觉法已得法眼净。善男子。若有众生病苦缠身。不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念。佛是法王尚听七觉法而得除病。何况我等不往听法不恭敬法。善男子。为调伏诸天除人苦患故。又示现敬重于法。是故如来作如是言。迦叶。我今背痛。汝当说七觉法。何以故。尊重法故。如来无有粗重四大之身。何况有病。是名如来方便。
以何缘故。释种破时。如来自言我头痛耶。善男子。或有众生作如是言。世尊不能利益亲族。亦不矜愍。不欲安隐而出家已。种族意断不欲救护。是诸众生以不知故作如是言。善男子。如来于诸苦本已到其边。如来知是众生心所念故。坐舍耶树下自言头痛。善男子。吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子。复有无量好杀生者。皆共集会。为彼断见天子及好杀者。示现业障故作是言。吾以眼见他杀生心随喜故。今得头痛。说是法已七千人天皆得调伏。是名如来方便。
以何缘故。颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛。如来闻已能忍。善男子。如来能以神力。掷此婆罗门置余世界。亦能以神力。令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子。时彼众中多有人天。见如来能忍恶骂不说不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义。又颇罗堕婆罗门。以五百种恶骂已。见佛世尊生于舍心。善男子。是婆罗门。见如是已生信敬心。归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。
善男子。提婆达多与菩萨。世世共生一处。此辈亦是菩萨方便。何以故。我因提婆达多故。具满六波罗蜜。亦多利益无量众生。云何知尔。善男子。尔时众生快乐。不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施。是时提婆达多。起嫉妒心至菩萨所。求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生。见菩萨施心生欢喜信解布施。作如是言。如菩萨施我亦如是。行于布施愿成菩萨。善男子。提婆达多或见菩萨持戒清净知已。欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生。见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒。或为他人轻毁恶骂不生恶心。尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生。见菩萨以忍调心。亦效菩萨行于忍辱。善男子。当知提婆达多。大利益菩萨。善男子。如今提婆达多。放大醉象欲害如来。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如来方便示现非业报罪。何以故。由此方便利益无量众生。善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。善男子。今说方便已。示现方便已。此诸方便坚持秘藏。不应为下劣之人薄善根者说。何以故。此经非声闻辟支佛之所行处。况下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能学诸方便。所以者何。此方便经非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩萨。于此方便法能说能学。善男子。譬如夜闇然大明灯。得见室中一切所有。善男子。菩萨闻如是诸方便已。即见一切菩萨所行之道。于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行已到彼岸。善行菩萨道者不以为难。善男子。我今当说。欲得菩提道诸善法者。所谓善男子善女人。闻过百千由旬。有说此方便经处。当往彼听。何以故。若菩萨闻此方便经已得光明行。一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者。说此经时悉闻悉知。非宝器者。虽在此会不闻不知。于此经中耳尚不闻。况能口说。非宝器故。是以如来说是法时。不闻不知。不蒙佛神力故。说此经已。七万二千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。是经名为方便波罗蜜。亦名转方便品。亦名说方便调伏。如是奉持。佛说是已。智胜菩萨心生欢喜。及学声闻辟支佛乘。学菩萨乘。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。并诸天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻说是已。赞言善哉善哉。今说大乘方便经竟。
大宝积经卷第一百八
大宝积经卷第一百九
隋天竺三藏阇那崛多译
贤护长者会第三十九之一
如是我闻。一时佛在王舍大城。住迦兰陀长者竹园。与诸比丘众千二百五十人俱。所作已办不受后有。长老舍利弗。为众之首。时诸比丘。围绕世尊欲听受法。身心调顺无有睡眠。当于尔时。如来世尊面貌容色。犹如初日开敷莲花。端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣说何等法门。面相乃然如是光显。当于彼时。有一最大巨富商主长者之子。名跋陀罗波梨(隋言贤护)。与其一千眷属围绕。威力欲似震动大地。安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子。宿福因缘受天果报。身体柔软。犹如初出新嫩花枝。诣于佛所。到佛所已。观见如来最胜最妙容色。寂静澄定功德藏身。犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护。即于佛所生净信心。合十指掌作如是念。于世间中得大名闻。此不虚说谓言萨婆若多陀阿伽度阿罗。呵三藐三佛陀者。斯真实也。尔时贤护即便低头顶礼佛足。两膝著地一心举头。谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时。其身俨然不倾不动。
尔时世尊。见跋陀罗波梨长者。内心如是生渴仰已。如来即更身放妙光。而彼光明出照之时。其跋陀罗波梨长者。即得无畏。从地而起绕佛三匝。复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言。唯愿世尊哀愍于我。唯愿世尊教示于我。大圣世尊。我于佛边信心未久。是故世尊。但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法。以生死中烦恼所逼。多有疑惑心恒分别。以是义故。唯愿世尊慈悲怜愍。为我说法令我决疑。大圣世尊。我无正知故有迷惑。不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智。世间希有犹如意珠。能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母。为令一切诸众生等得善果报。即是根本。
尔时世尊。告跋陀罗波梨长者。作如是言。跋陀罗波梨。若有疑者。今恣汝问。我当为汝分别解说。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛印可内怀欢喜欲问心疑。即便起立却住一面。住一面已其身威光圆满具足。尔时长老阿难比丘。既见彼已即白佛言。希有世尊。此长者子跋陀罗波梨。身光德力胜诸王威。殊妙绝群端正可爱。于世间内独无有双。
尔时世尊。告阿难言。长老阿难。汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎。乃至具足说其受于快乐果报。虽复忉利帝释天王犹不能及。况复人间。此阎浮提能得及者。无有是处。唯除一人长者童子。名苏摩浮帝(隋言真月)。尔时阿难即白佛言。唯然世尊。此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜。世尊乃尔称誉。
尔时佛告长老阿难。汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大。我今为汝次第宣说。阿难。是长者子。凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主。各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内。恒常铺设六万上妙六合床榻。杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕。持来两边杂色妙衣憍奢耶等。一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物。皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软。犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞。以为挍饰。复有六万婇女。端正殊绝身体柔软细滑。闲於戏笑善巧语言。姿态艳美承接人意。嗔恚见之自然欢喜。忧戚遇者便生欣慰。调谑音词开心悦目并皆孝顺。瞻仰己夫妇礼具足。于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻。合掌低眉曲躬恭敬。专向其夫无复余顾。或复有时。各各为其夫婿别怜爱故。心生妒嫉争斗相嫌。皱眉蹙頞犹如深钩。假此为戏实无妒心。手爪纤长指节圆佣。踝腕细密以欲醉身。妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软。巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭。彼诸婇女皆专奉夫。清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大。处其家中亦好名闻。并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时。则有六万杂种羹臛饭食微妙香美。犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮色味充盈具八功德。随意进啖入口便销。食已随顺无所妨碍。果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内。复有六万辇舆。各以种种珍奇庄严。真珠间错上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内。复有种种最上音声。手打指弹及以气吹。其响微妙鸣亮入神。歌曲正得犹白鸽声心所乐闻。如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疏茂盛。花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟。各各出好音声。其音和雅犹如天宫。约须弥山众宝合成。龙窟无异。又然种种灯明。其灯光明无风动摇处处洞彻。朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城。其城各有街巷相当。楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集。种种形状。种种语言。种种珍奇众。杂宝货。共相贸易填咽城市。百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边。园圃杂树数百千种。花果繁茂枝叶扶疏。蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。阿难。彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人。恒常一心。皆共称叹跋陀罗波梨所有功德。合十指掌顶礼赞咏。况彼名闻心皆愿乐欲得睹见。又其国主波斯匿王。见跋陀罗波梨长者。资财富饶形势福德。自身卑愻犹如贫人羡其财宝。
阿难。其彼真月长者童子。每一食时即有千种珍味。晨昏左右所须自然。又有五千婇女。围绕承奉以为娱乐。阿难。是真月长者童子所受快乐。比天帝释已胜千倍。匹于跋陀罗波梨。形貌颜色库藏资财受乐果报。百倍不及其一。
复次阿难。是跋陀罗波梨长者。有一妙车名为夺意。奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错。彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝。光明显曜如虚空星庄严。如是其车行时迅疾如风。阿难。跋陀罗波梨。意欲至于海内采珍宝时。坐彼车中如意即至。受快乐已若欲还家应念便至。
尔时阿难。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀罗波梨长者。往昔造何等善根。今世乃尔受斯果报。尔时世尊告阿难言。长老阿难。汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去于诸佛边种殖善根。今得如是胜上果报。阿难。我念往昔有一如来出现于世。名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难。尔时此跋陀罗波梨长者。于彼佛边作声闻僧名为法髻。持戒不完多有毁缺。而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师。一闻总持修多罗藏。亦持律藏。为诸众生常说法要。博识辩聪义味甚深。音声朗彻令人乐闻。得听法者心生欢喜。永即不复堕诸恶道。阿难。彼以如是法施因缘。九十一劫恒生天人端正富贵。阿难。是长者子。所得妙车因缘报者。我更为汝次第解说。阿难。是跋陀罗波梨长者。于彼乐光佛世作法师时。见诸梵行持戒比丘。羸瘦顿乏力弱无堪。凡有所须悉皆布施。复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功德今感妙车如意果报。
复次阿难。往昔有佛。号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言。于未来世有佛。名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。彼佛世尊当授汝记。阿难。此跋陀罗波梨长者。我须教之令其生解。尔时阿难重白佛言。希有世尊。此长者子如是富饶多蓄财产。而性柔和不生贡高。在于五欲不染其心。佛告阿难。汝今当知凡是智者。不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难。此长者子以妙法因。多受种种无尽福报。尔时跋陀罗波梨长者。蒙佛许可欲问所疑。即便一心在于佛前。长跪合掌而白佛言。大慈世尊。摄受一切众生。哀愍众生。我今心中有疑欲问。唯愿世尊为我解说使得断疑。尔时佛告跋陀罗波梨长者子言。跋陀罗波梨。汝心有疑欲断除者。今正是时。恣汝所问。我当为汝分别解说。
尔时跋陀罗波梨长者即白佛言。世尊。诸众生等知有神识。而是神识犹如宝箧未开之时。不知其中是何等宝。世尊。此之神识相貌云何。复何因缘名为神识。世尊。云何人死无手脚眼。命终之时诸根欲灭诸大欲分。而此神识云何从此身中而得移出。世尊。而此神识复云何色。复云何体。从于身中云何得离此识。云何舍于此身成就别身。云何舍此诸大诸入向于后世。云何成就各各别身。世尊。人今既死未来诸入云何随顺。云何此世作诸善根。于未来世受于果报。既是此世诸入阴等造作善根。其人云何更复于后别诸阴中受其果报。云何此识彼处得身。云何诸入体随彼处。
尔时世尊赞长者言。善哉善哉。跋陀罗波梨。如是如是。如汝所问。汝今至心谛听谛受。我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨。犹如风大虽无形色不可睹见。然由因缘而现形色。现形色者其义云何。譬如风吹动诸树木。发起山壁水崖触已作声。以冷热因缘所生是故能受。然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见。于诸色上增益胜处。或黑或白。跋陀罗波梨。如是如是。此神识界亦复如是。不可以色得见。亦不至色体。但以所入行。作体而现色。此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界。得名受触法界耶。复云何此识界。舍此身已后受爱触等。譬如风界能移香气。故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来。亦非无风而花香能来。彼香无色彼风亦无色。其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨。如是如是。彼死人识欲移持触受等及诸界已。有于彼世以父母和合故。然后可知有识。其识有故即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根。香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见。二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多。如是如是。以识大故受亦大。受大故识亦大。识大故诸界亦大。然知此善此恶也。譬如画师既善成就板。随欲出向作即能为。善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色。如是如是。此识成就六色身。所谓因眼见色。所有识智因眼见色者实无有色。因耳闻声者亦无色。因鼻闻香者亦无色。因舌知味者亦无色。因身觉触者彼触亦无色。因意有诸大者彼亦无色。所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色。当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者。跋陀罗波梨。夫命终时此识以业持故。此业及命尽时。譬如入寂灭三昧人有识身体。此识身体灭已。然后入寂灭内住。如是如是。此识于死人边。舍身及以诸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之时。有二种触正念。何等为二。一者正念。二者触。而彼人命终之时。于身有触二受。一身受二念受。死后念有触。
复次汝问识者何义。然有子能生牙。从智生识即名为念。是故智及子故名为识。然后还受于触。苦乐智知故名为识。后复受善恶。亦能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙。其身成就故名为识。
复次跋陀罗波梨。汝又问言。此识云何舍身已移向彼者。譬如镜中照现身形。又如泥团模内铸出身形。又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗。然而彼暗无有常定。非无常定之处。然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已。如暗离明身生亦然。其人不见此识。然识受此身。譬如妇人受胎然不知此我怀胎。为男为女。或黑或白。或诸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以热食触故觉已即动。如是如是。此识来去伸缩共眼开闭。昔所造诸业故。所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识。然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨。此识善成就故。流至于一切诸有。然诸有不染著。跋陀罗波梨。诸有及识六根境界。是六界处。有四大处。有五阴处。跋陀罗波梨。如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨。譬如木人以一机关作一切诸事。走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨。于汝意云何。彼木人有何因缘作如是事。跋陀罗波梨白佛言。世尊。如来所问非我境界。我无智能答。佛复言跋陀罗波梨。彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色。以智所生。如是如是。此身人由识巧故生。而此种种身由识所作。此识造身故生。而此识无有可尽。犹法界修熏故。往昔诸身忆念意成就。犹如日光此识应须当见。譬如日光照于秽浊臭恶诸尸。亦不为其所染。而其臭秽不离日光所生。如是如是。此识欲初生在粪秽所食诸不净。又在猪狗等腹内受胎。然彼识不为臭秽所染。
复次跋陀罗波梨。此识舍身已。随善恶所行。此义何也。此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至于瞻婆林。因触故受微妙香。至臭秽之处。或至诸尸臭处。跋陀罗波梨。彼风随至多处。而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过。而彼风界无有色。及彼香亦无色。如是如是。此识舍身已将善恶而移。如是次第而去。彼识欲移。犹如睡梦人知一切诸物。有身不移本处。如是如是。有福亦生。欲移识时。犹如梦见诸事。然此识不从咽喉出。亦不从诸孔出。其识出时亦复不求诸孔。尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言。世尊。云何或鸡卵鹅卵在[穀-禾+卵]内。其[穀-禾+卵]无孔云何知识别而[穀-禾+卵]不破。其识云何移徙。佛告跋陀罗波梨。譬如以瞻婆等诸花熏乌麻。善熟然后压取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙。彼香不著乌麻。因麻及花共和合故香气相著。然后香气不从麻子边求孔然后入。因彼二故其香移徙。如是如是。此识不破坏卵[穀-禾+卵]。妙香移徙此识转移亦复如是。汝当如是知。
复次此识不移徙。犹如日火摩尼宝等光明。应如是见。复次此识移徙。犹如种子所至地方种子。而彼种子掷置地内。生牙茎叶花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是。此识有一法界。一切诸有中成就身然后生。或黑或白或赤等色。或本性刚强。或本性调柔。
复次跋陀罗波梨。命终之时此神识舍身已。成后身种子因。欲作手足等体。而当时未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取识不离识。而法界可见。亦不离法界识有因。然彼识风为助。自余法界皆为微妙。所谓念界受界法界色界。