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元故宝林禅师桐江大公行业碑铭
(至正十九年化)
古浮屠之道以坚忍刻苦为先故其虑澄欲寡而入般若为最易所以云居诲人为己不贪世荣翠严日走聚落食或不继此无他重内而轻外也濂今得一人焉曰宝林桐江师其视荣名利养亦澹然无动于中瓶钵之外绝无长物所服布袍或十余年不易临殁维那来发遗箧欲行倡衣故事唯纸衾一具而已大笑而去呜呼据位十刹之间而履行危峻若此视翠严云居其为人也何殊可不书以为学佛者之法乎师吴氏子世居严之桐江故因以为号讳绍大父善母李氏师神观孤洁不乐处尘壒中一触世氛唯恐有以涴之入同里凤山寺为沙弥稍长祝发升坛纳满分戒私自计曰化龙之鱼肯于蹄涔求生乎即日杖策而出上双径山谒大辨禅师陵公公据席摄众道价倾东南一见师大善授以达摩氏单传心印相与诘难者久之师退复自计曰如来大法天地所不能覆载其止如斯而已乎遽辞去历三吴之墟宿留建业经匡庐溯大江之西还止湖湘汉沔间名伽蓝所在必往参焉诸尊宿告之者不异径山时师复慨然曰吾今而后知法之无异味也乃归见公公俾给侍左右师益加奋励胁不沾席者数载朝叩夕咨所以悟疑辨惑者无一发遗憾遂得自在无畏法陵公喜传授有人每形之于言时东海屿公以天目嫡孙唱道净慈为法择人如沙中淘金鲜有慊其意者会藏室阙主者乃曰必如大兄方可耳师乃起莅其职寻以心法既明而世出世智不可不竟手翻贝叶寒暑俱忘每夜敷席于地映像前长明灯读之一大藏教凡六千二百二十九卷阅之至三过遂皆通其旨趣师之志犹未已儒家言及老氏诸书亦择取而擩哜之自是内外之学两无所愧矣元之至顺壬申广教都总管府新立未久采诸舆论命出世严之乌龙山景德禅寺兴废补坏善誉流衍至正辛巳行宣政院迁主金华山智者广福禅寺寺近郡城十有余里而城中为廉访使者治所持节而来者多朝廷老臣及文学之士休沐之日恒入山诹询内典故持法者颇难其人自师之至若贵若贱若小若大靡不向风悦服四方学子翕集座下甚至无席受之一时法会号为极盛戊戌之秋院中复徇群请移住义乌云黄山宝林禅寺师坚不欲行使者凡三往返然后承命明年己亥八月朔觉体不佳至第七日日将殁鸣鼓集众告以永诀即敛目危坐或请书偈接笔掷于地曰纵书到弥勒下生宁复离此邪翛然而化服沙门衣五十八春秋享报身寿七十有四越五日行阇维之法获舍利罗如绀珠色齿牙贯珠不坏以某年月日建塔于某处藏焉师广额高眉正容悟物使人妄意自消生平以弘法匡徒为己任敲唱双举钟鼓交参未尝少懈有求文句者操笔立书贯穿经论而归之第一义谛间游戏翰墨发为声诗和冲简远亦有唐人遗风至于有所建造甃石运甓躬任其劳以为众倡手未尝捉金帛悉属之知因果者或尤之则曰吾知主法而已尝患滞下疾拭净不忍用厕纸摘菽叶充之其刻苦盖人之所不能堪非见解正力量弘岂易致是哉三会语有录其上首弟子兜率行勤已为编集行世永明戒茂复以塔上之文未述为愧乃数来征濂铭濂昔见师于金华山中共蝇头细书戏问之曰师年耄矣其眼尚如月耶师笑曰赖有此耳别后复录近作诗一卷来寄师之意似相知者濂自后奔走西东弗能再往今师则不复见矣因从永明之请历序师之苦行并其证悟之深者勒诸穹碑假佛法而饕贵富者过而读焉其有所触也夫铭曰。
大辨之道白如日一照便入光明域幻为岩瀑泻千尺珠玑散落龙为惜宝林师子亟返掷历遍名山绝爪迹大海震荡接天碧咸味由来同一滴二藏玄文密如织映灯夜读废寝食差别从今会于一欲求只字不可得三镇名山道充斥太空无云雷下击龙象人天俱辟易孤高有同泰华色茹苦不翅餐崖密伟哉德人麟凤质特为时来谁复识长风满水▆▆▆感古思今意何极
佛鉴圆照论师大用才公行业碑
(至正十九年化)
濂之方外友具庵法师玘公手造行状一通来谓濂曰吾宗有大导师曰佛鉴圆照论师以至正十九年三月十九日灭度于南演福教寺其未灭度时头目忽岑岑然乃召弟子谓之曰我生缘将尽即焚香向西而坐厉声称西方佛号昼夜六时声无暂辍至于浃日又曰尔等勿谓修持无验吾净土缘稔三昧现前矣吾其行哉即具浴更衣据觚翰为书以别相知者复作辞世偈一首合掌而逝一城之人无不悼惜及舁龛就火省院重臣宪漕达官皆执纚绋以从五色神光自龛中发火已舌如红莲齿牙如珂贝舍利如菽者满地万众竞取灰烬一时俱尽后至者穴地尺余亦得之某年月日建塔寺之南偏安养兰若奉诸舍利等藏焉惟古之大德视死生为一朝固无事乎表暴然不托文章之家登载徽▆何以耸善而扶教今其得法上首大山等既已修塔建祠而法孙普福主山守仁复以塔上之文为请愿有以慰其遥思遂以其状相授濂按状而序之曰论师讳必才字大用姓屈氏台之临海人所谓四字名号帝师大宝法王之所畀也父讳哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善弗厌而崇佛尤至西域梵僧入梦显征而论师降生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致年十二受经于西江瞿公瞿公居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观论师挟册而从之已而祝发受具足戒十六出游虎林谒湛堂澄公于南天竺湛堂见其颜貌峻拔出语皆中肯綮即以法器期之命典宾寮时玉冈润公自集庆维那来居第一座学子归之如云论师亦执经入室虽流金之暑折胶之寒足不逾户限如是者十年凡台家部味之玄教观之要一经指授意释心融无不臻其阃奥玉冈叹曰是子非灵山会上业已习之乌能致此哉一时侪类如我庵无公绝宗断公英声伟望超出时流至于剖决宗旨议定教章必推定师为上首举无异辞玉冈出世海盐当湖德胜寺延论师分座讲经雨注河翻纵横无碍听者咸诧不异北峰之在世也泰定元年玉冈升迁演福行宣政院请论师继其教席当是时湛堂声称喧播中外众意论师必愿为之子升堂演唱之际论师独归之玉冈君子谓其知义益推重之至正二年转杭之兴福三年亦升主演福康里丞相屡致芗币咨决心法一时贵人畯士罔不望风作礼施金帛者由是充牣论师随受随散首新大雄殿于兵烬之余既而三门两序成未几弥显之堂又成晚建万佛宝阁其崇以尺计者一百三十有奇金碧辉煌像变绚丽法筵之盛特冠南北诸刹非惟留心有为功业而已凡其所莅讲演大小部文终而复始修礼期忏至若干会其见于著述者有妙玄文句止观三大部增治助文法华涅槃二经讲义荆溪章安法智三祖礼文并行于世而诗偈二编别传登门受业者前后恒数百人出据师位者在在有之世寿六十八僧腊仅五十六竟尔西归矣悲夫论师为人凝重简默观行精励孜孜修学无斯须懈怠每夏终制解同业者皆囊衣箧帙而旋故乡法师独掩关谢客益加磨淬人不堪其清苦而处之欣欣也故其德业所就光明俊伟若此善乎具庵赞论师之行曰论师以恢涵之量迈远之识于空坏劫中建住成之效而人或有可齐者至于发性具之微肆辨说之雄灿真灯于既昏胶慧命于将坠此岂力之所能为哉呜呼斯言至矣尽矣濂纵欲竭其世谛文字以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辞姑评骘其本末而序列如右复系之以铭曰。
清明在躬志如神有开必先理乃申巨颡深目疑应真飞空而来杖刺阍二股六环声振振梦中乘此大愿轮性灵无障如夙薰双矑一铄无全文耳入心通俱正因超然直诣止观门袖有神珠光炖炖欲与迷辙开重昏南东西北方位分胜劣欲往咸知津三镇招提道益尊师子作座宝华茵一音演法春雷震天雨杂华飞缤纷龙鬼耸听来侁侁有时拨动三昧云幻出楼阁撑秋旻昔也劫灰已四垔夜吊荒墟牛马磷今焉五彩绚嶙峋化佛无数黄金身神机妙用翕然臻但见协气恒烟熅安乐净域空中存银沙宝树琉璃园鸟鸣籁动宣秘言金台来迎欻孤骞青莲为屋翡翠轩左右旋绕千幢幡法门明验此无谖心境叵得染净泯不碍缘生想相匀人人负此希世珍慎母遗弃沦荆榛弗信来征圆照坟
天龙禅师无用贵公塔铭
(至正二十一年化)
师讳守贵字无用水庵其别号也俗世甄氏世居婺之浦江其家业于耕樵每使之行馌田间师志弗乐也乃同乡童子从师傅学诗书元至治癸亥师年十八矣入里之康侯山依浮图法为僧群僧各分檀越家遇其作斋会辄持鼓螺应之师又弗乐泰定乙丑师年二十翩然往浙水西日以问道为事适千岩禅师长公缚禅于龙华寺山师往拜之授以向上一机冥参默究恍若有所契师因弗欲辞去龙华与天龙院邻天龙沙门大道平公方务起废力挽千岩主之丁卯春正月笑隐欣公言千岩行业于行宣政院将俾出世住大禅坊千岩竟遁逃不见使者久之夜渡涛江东走乌伤伏龙山师复与之俱山有废刹曰圣寿千岩为一新之遂命师领其徒至正丙戌师还天龙往参中峰本公断崖义公梁山宽公其反覆扣答不异见千岩时师太息曰千江虽殊而明月则一吾今后无疑矣戊子之夏退居嘉兴建庵为佚老计庚寅秋七月十日梦大道来别曰吾已弃人间世矣师大惊急拏舟往视之大道果告寂后因名所居庵为应梦黄文献公为记其事云师自是复住持天龙天龙素无恒产募斋民二千家每临食时辄取一小瓯聚之养四众大道既建大殿三门两序及塑佛菩萨阿罗汉诸像师继其后益殚志毕虑为造僧室与演法堂堂上为阁以安吴越钱氏所造大悲尊像又买并寺之地以为蔬畦而寺制所有者小大咸饬钟鱼互答经呗兼举隐然如大伽蓝矣辛丑八月二十日作偈一首副以高丽净瓶寄别江浙行省丞相达识帖穆尔公明日趣作浴事索笔书颂曰一蜗臭壳内外秽恶撒手便行虚空振铎天龙一指今犹昨掷笔而化丞相闻之大加叹异遣官僚为具后事以某月日造慈济塔院于天龙西岗奉全身葬焉师平生不畜长物寒暑唯一布衣戒行甚峻尝落一齿其左右椟藏之中生舍利罗五色烨然日见增长世寿七十有二僧腊五十又四所度弟子善法住持德盛等若干人余与千岩结方外之交挥尘谈玄无月不会而师又与余同乡里故于师之传授行业知之实详铭非余孰宜为之德盛之请有不得而辞也铭曰。
伏龙之山悬岩千尺谁陟其颠奋身一掷躯命既绝万缘顿息绝后复生真体轩兀如摩尼珠其光五色照耀东南不落名迹天龙一指斯为独得无用之用动而常寂化为楼阁庄严净域苟以为是涉乎相执以空为楮以无为笔焯德示后用垂千亿
径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭
(至正二十一年化)
径山禅师入寂已久古缙州男子实为之铭其序曰禅师讳正源字竺远欧阳其氏也文忠公为远祖而南康其所居也年二十七受具戒越四十五载当元至正二十一年六月二十六日寿七十又二而逝其始与卒也大辨和尚虚谷陵公以道德名东南其传法师也观音兴圣道场灵隐径山其所主伽蓝也始见陵公公以龙潭灭纸炬语问之禅师应之曰焦石可破层冰公曰破后奚为复应之曰探索乃知公诘曰所知者何事方思对其语公遽举杖击之悚然默喻由是智开识融外内无碍雄谈慧辨动静皆空叩之者无穷归之者有容近者化而信远者慕而宗又能饰之以文持之以勤位尊而不以为荣德盛而守之以谦所得乎道而出乎世者也居道场增其室庐之未备者主径山焚乱兵遗骼之暴露者在灵隐楼阁皆为煨烬惟其所居独存类有神以相之者其建功动物之可见者也生之夕梵僧见梦于其母及将殁也预告日期书偈而化弟子分瘗爪发于道场舍利丛丛然生其灵异之显著者也元之帝师闻其贤锡以佛慧慈照普应禅师之号五主巨刹皆方镇大臣遣使者所邀致其法浮于人者深也广化圆伊本觉文煜兴圣宗得承天道琼净光智聚大慈等若干人其得法弟子也某等若干人其所度学子也径山其白塔所在也全身而瘗者禅师之意也一十二年某月日其瘗之时也集而传之者其所说法也法不可以迹求道不可以形着虽无塔可也有塔矣虽无文可也宜无文矣繁其辞者过也故略而约之略而约之者古之道也以古道处禅师者余志也谓余为简者非知道者也请铭者谁圆伊也铭曰。
道之原本无言兮以言求道道岂宣兮有倬达摩号为禅兮指心见性简且专兮弊而失宗口耳是传兮袭讹蹈诞欺昏顽兮虚石崭崭法雷震天兮余音所及詟以颠兮师奋大勇直走其前兮象据狮吼溯幽玄兮五莅名山从者千兮扶堙疏滞道百川兮洗濯白日光烂然兮有目皆睹照八埏兮文辞如云来翩翩兮即而索之以縆絷烟兮道且不有矧简编兮又况幻形同蜕蝉兮閟塔镵文不愈衍兮有文之文多紏缠兮文而无文道乃全兮师道如羿此遗弦兮因粗解妙在后贤兮
佛光普照大师塔铭
(至正二十四年化)
佛光普照大师示寂于天童景德禅寺时元明良公方主寺事为师四众持服如丧住持礼越七日用幡幢香华导引灵龛于大白山之阳除地为禅行西方茶毗之法火方举忽有物飘洒晴空中似雪非雪如雨非雨视之非无搏之非有霏微缤纷离地即隐盘旋烈焰之上至火灭乃已盖天华云师自幼龄常中夜跏趺习为禅观母恶之推其使仆辄达旦不瞑年十六依传法寺僧希颜于杭既剃落受大戒于昭庆惠律师已而希颜使司米盐细务师叹曰离家为求道耳苟羁绁于此何异狗苟蝇营者耶乃潜行大江之西见南涧泉公于云居泉公命入堂师继迁掌藏钥师昼夜系念无须臾间断一夕松月下照起步檐隙间岩泉冷冷然微有觉触遽往白之泉公泉公谓曰此间寻常设施不足发子大机大用古林茂禅师乃横川嫡嗣见道最真今住饶之永福子当往依之师即担簦启行既至古林问曰尔来欲何为师曰正为死生事大特来求出离尔古林曰子明知四大五蕴是死生本根何缘入此革囊耶师拟议欲答古林以锡杖击之师豁然有所悟入自是机辨峻绝纵横自如古林器其为人命居第一座未几古林迁建康之保宁挟师与居仍命居前职逾一年回浙中会月江印公莅湖之道场法席之盛震于东南请师分座说法大众莫不悦怿至正壬午行宣政院命长明之瑞云山清凉寺学徒奔凑机锋相加如兔走鹘落瞬目辄失有沙门至问对未竟以手拍地而笑师曰滞货何烦拈出耶沙门嘘一声师厉声喝之沙门有省而去其应机接物皆刊落支流直造根源故所证者如目睹所藏物而手探取之识者谓得古林证印师住清凉一十五年始退隐东堂影不出山凝尘满席晏如也良公法中之犹子迎归天童之此轩俾首众举扬法要未几谢事一旦示微疾左右具觚翰请书偈师举手指心曰我此中廓然也何偈之为明日请两序诸比丘与之言别即端坐凭几握右手为拳以额枕之而逝实甲辰八月二十七日也经七昏旦容貌明润扪其顶犹温寿八十五腊七十初师就火葬获舍利如珠玑者颇众以某年月日建塔于瑞云山之西冈藏焉师讳茂字实庵别号松隐族郑氏世为奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某师为人笃实无伪于道有闻一时诸大老若平石砥公古鼎铭公了庵欲公皆推师为甚重铭公至谓师抱负于古先一轨导诸未悟咸廓本真达摩之道赖以不坠则师之道从可识矣今其可见者有语录一编行于世良公恐师懿行日就泯泯乃具为事状其法嗣清守遂持来京师请濂为之铭濂闻方策所载灵僧示灭多有天华之祥或者遂谓大乘境界去来无迹奚以神异为事殊不知末习浇漓人怀厌怠苟无以耸动瞻视何以表真悟而启正信哉示现微权固与诸法实相同一揆也有如师者其事盖无让于古铭以昭之庶几无愧辞矣铭曰。
我闻如来演说般若天雨宝花缤纷而下岩岩普照诸佛之子依佛仿佛乃亦有此岂非天龙及护法者欲警有情使之四洒应感之机非由外烁风动籁鸣实自中作曷以明之法因心悟表彼空华以无著故何有四大何有五蕴一空之余诸法销霣如大宝镜罔不[尒/口]摄随物赋形了无余迹宴坐云峰学徒川赴孰不清凉如饮甘露末法澜奔师其底柱胡为西归空存遗履有窣堵波中藏设利佛光炜然群昏咸赖
广智全悟大禅师迁塔铭
(至正四年化洪武七年迁塔)
广智全悟大禅师笑隐欣公以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龙翔集庆寺其年秋八月十又六日葬石头城塔院之后冈黄文献公为撰碑铭虞文靖公着行道记其述禅师行业甚备元季兵乱左右皆军垒院与记俱废唯铭独存且地迫城濠土善崩势将蚀圹其上首弟子宗泐心甚忧之方议改图安隐寺僧法寿有地在城南拨云山与康僧会古塔邻即以归焉已而宗泐入奏其事 上从之遂捐私赀营建祠宇造石塔者三中塔瘗禅师全体傍附三竁一葬前住持觉元昙公遗衣一自为寿藏其东塔则历代主僧西塔则清净海众皆整致可经久而碑铭亦舁至宇下肇役于 国朝洪武甲寅夏四月讫功于秋七月其徙禅师就窆则八月二日也惟事之成坏恒相寻于无穷当垂坏时每逢贤子孙保卫之庶几可贻悠久所以古者圹有志非直纪述岁月或陵谷变更冀知氏名而薶之其防患亦深且长也今禅师之墓将没于水宗泐为此惧卜吉兆而来迁其父子之情可谓至矣然又不忍远离凿穴而附之又推及于寺众若尊若卑皆于西东乎塔之则仁之及物为何如哉或者谓释氏之法绝斥形骸而漫不复顾省岂其然欤宗泐学兼儒释深达理事之不二故其为此实与礼经吻合后之人尚体其心而相持于无穷哉宗泐名也其字为季潭奉 诏住大天界寺天界即龙翔今改赐兹额云。
元文宗天历元年以潜龙之旧建龙翔集庆寺明年召中天竺住持禅师大欣于杭州授太中大夫主寺事见虞文靖学古录黄文献碑铭今载集中。
宋文宪公护法录卷第三
(常熟居士钱谦益顾大章施赀共刻此
护法录第三卷 计字一万五千四百三十一
个该银七两七钱一分五厘
江阴释在琳对句容潘省耕书上元许一科刻
天启辛酉元年春三月径山化城寺识)
嘉兴大藏经 护法录
宋文宪公护法录卷第四
皇明金华宋濂着
云栖袾宏 辑
虞山钱谦益订
碑
重兴太平万寿禅寺碑铭
洪武七年七月二十四日 呈帝御武楼下中书右丞相胡公惟庸率百官晚朝 上诏曰太平府万寿禅寺宜复还浮屠氏彼道者流当自造玄妙观居之先是有 诏江东诸州县各留寺观一区以聚道释之众余皆罢斥寺适在所斥之数玄妙观道士以观基卑陋而寺之室宇尚虚擅假之以为栖止之地越十年 皇上知之故特有是 诏于是缁流咸集手持香华望 阙遥拜以谢 宠恩既退复相与言曰寺即吴之化城当吴之时佛法虽至中国而大江以南则无有也赤乌中康居沙门僧会实来祈获释迦文佛真身舍利始创三寺其二即金陵之保宁海盐之金粟其一即今寺也在郡治西北若干步及宋武帝筑凌歊台干黄山尝绕寺中立为二十八子院度僧一千人寺益增重由唐以来尤多名僧其清升者筑舍利塔大戒坛清风亭李太白同季父阳冰来游为赋诗亭中有升公湖上秀灿然有辨才之句县令李玄则新造铜钟白又为作铭一时高风雅韵固已照映古今矣宋景德间敕改化城为万寿而安抚使张安国书其门额自时厥后明悟大师万新来为住持当世名士如杨次公郭功父皆与万新游其倡酬之诗至今人能诵之元祐初僧文跃进圣德颂六首朝论嘉之奏锡紫衣师号建炎三年寺毁于金兵绍兴某年郡守郭伟因筑州城移寺于武雄营其地去郡治之东若干步重构之功则慈济大师蕴文也继蕴文而主寺事者乾道元年则法清并子院为二十而去其八宝祐某年则妙净修放生池凿石架梁干其上元大德元年则善才创外三门及重阁五楹间严奉一大藏教天历二年则喜圣建大雄调御之殿重纪至正四年则宗明铸大鸿钟而覆以岑楼惟兹兰若自吴至今已历一千二百有余岁名人辈出后先经营匪一朝夕矧又遭逢有道之朝尊崇像教使既废而复兴吾侪敢不竭力上承德意寺旧以甲乙相传子院尚存一十有八盍若合为一更为十方禅刹请高行僧主之言已众僧翕然同辞走白于当涂县曰百福住山海岩智公广慈圆悟大师昙芳忠公得法上首也践履无愧古人愿使居之县言之府府上之仪曹仪曹达于中书得报下如所请海岩既莅事勇于有为既葺调御殿重饰佛菩萨护法天王诸像又建圆悟堂九楹间改子院殿堂作水陆梵变修内外三门筑周垣三百六十余文其用功岁月则自七年之冬以至十年之秋云海岩以成之为不易也命道证妙期来征予记予以年耄辞而天界大禅师泐公及虚白杲公力为之请乃作而言曰世降道微斯民益难治顽嚚狡狂日接踵而生非西方大圣人演为果报之说岂易慑其非心哉柳子厚所谓阴翊王度者是已历代帝王敬恭匪懈而 圣世为尤隆盖以此也况万寿为一郡之首刹海岩与其徒殚志毕虑唯恐有废坠又援荆国王文公蒋山故事合诸子院而为一亦可谓之贤矣虽然有成有坏世间相耳毗卢楼阁不离世间不即世间斯得万劫而长存者善学佛者又当于此求之铭曰。
像法东流达于真丹赫兮焞焞如日行天大江之南何独不照神师实求敷其化导精诚上通吁之益坚设利忽降有声铿然启大伽蓝如鼎斯峙兹惟化城表法攸寄背孙涉刘大驾幸临翠华鸾旗焜耀丛林唐宋之间名缁辈出丕建法幢为世楷则荐绅艳之投分惟勤光华所及五色成文高风雅韵照映今古人天所瞻如到宝所泰运方新室庐尚虚孰意鹊巢而鸠来居
皇明照烛洞见毫发 诏下九天还其故物龙象骏奔有叹有吁自非
帝力奚能致斯乃鸠乃功乃萃乃积精白一心以承休德夷者崇之[乳-孚+黑]者饰之缺者完之什者植之栋宇翚飞舟蒦藻丽兜率天宫来移人世有钟锽锽有鼓庞庞说法于堂其声孔扬其声孔扬黑白耸听结习皆空各正性命惟皇御历手执金轮与佛同仁覆焘无垠太史造铭赞扬
帝德镵诸坚玟昭示无极
句容奉圣禅寺兴造碑铭
句容县之东四十五里有地曰白土埭邍陆衍迤林樾苍润郁冈虎耳良常诸山屹立乎东西联辉分彩神秀之所融会而奉圣禅寺宅焉按金陵塔寺记初名永定梁武帝时有大桑门宝亮主之帝方尊崇释乘闻亮精通义学命撰涅槃经疏参订辨博允契朱佛甚深微妙之旨寺因籍之增重与诸大刹争雄唐季兵燹纵横寺日隳废伪吴杨氏据有金陵其检校仆射许褒遵厥父司空雍之命新作之割腴田在句容丹徒者若干亩以饭浮屠夫人景氏犹以为未足复施句容田若干埤益之宣城二比丘曰义爽曰廷规行业峻洁仆射具疏延居寺中盖大和年间也至宋大中祥符初始赐今额沿于宋季又复摧敝弗支群僧皆风雨散去丹徒之田亦为闾右民施茂等所夺元至元中住持平山坦公不惮四千里之远北诉于中书移文江南总摄且命下其符于镇江凡历七载之久殚三往返之勤侵疆乃平山既迁化灭庵受公继之后虽数易其主而未遑设施至正二年癸未笑岩禅师往补其处当屡废之余室如县罄积逋之未庚者逾五千缗笑岩昼夜不自宁议鬻不毛之山以偿敝衣缩食孜孜以兴建为务不四三春秋粟盈于仓帛溢于囊乃剪岁荒乃辟灵场乃树栋梁九年己丑释迦宝殿成明年庚寅搏土塑佛菩萨暨大弟子护法神王诸像环以大阿罗汉慈容穆如几座香华严奉如式曾未几何三解脱门又成右设涅槃之居以处有疾僧伽左建仆射父子祠而他施者附之又明年辛卯演法之堂又成名之曰正法眼阅三月栖禅之室又成名之曰清净觉海且拓其术径别筑小山门以为喉衿通名曰定林山西庑及众寮次第而就又四年乙未像四天王神于山门缭以周垣延袤三百余堵委蛇缦回如云横阜截防限遂严又明年丙申禅师迁保宁而怀楚津公南宗定公先后而至皆刻厉有为益其土田当是时 大明建都江左而浙右犹未尽平寺当毗陵京口之冲骑步之兵爨息者旁午睹其宏敞严饬戟手相戒不可犯洪武二年庚戌仲纶弥公来司寺事病东庑之未称也撤其故腐易以新坚而规制于是乎大备殿以间计者凡三室与门如殿之数堂如门之数而溢其二两庑如堂之数而加以七倍其悬钟之楼则仍其旧焉仲纶潜心内行为四众之所趍仰且念笑岩锱铢之积以克溃于成视炫奇钩货以病民者相去万万苟不图之显刻金石则后来者何自而知之力请濂为之记夫自辛卯兵变以来江淮南北所谓名蓝望刹多化为煨烬之区而狐兔之迹交道过其下者无不为之太息奉圣禅居有如鲁灵光岿然独存非惟金浮碧明照映于山色水光之际而钟鱼之互答初不异于承平时岂亦有数存于其间乎虽然人事之尽诚足以胜天自非主之者叠矩重规求其持久而不坠若此或未之见也读予文者尚念昔人构缔之艰而继承于无穷哉笑岩名善愈族某氏明之昌国人说法嗣仲芳伦公耆旧僧宗铉笑岩同邑人是寺之役其功为最多系之以铭曰。
皇矣像教自西徂东丕建塔庙牖于民衷青天震雷以耸群聋蹶然以兴豁尔而聪句容之墟白土之里川媚山辉灵和萃止彼阿练若雄焉中峙由梁洎元成坏凡几有伟一师飞锡而叹不创宝所妄邪孰闲白业所感在弹指间靡仆不起何阙弗完涌殿峨峨飞楼[泳-永+裔][泳-永+裔]像变严严梵夹晢晢觚棱腾翔舟艧绚丽兜率天宫下移人世粤自兴戎劫火飏埃庄严胜域鞠为草莱此独岿然鸾骞凤回都人聚观一何壮哉赋形两间固囿乎数人定胜天如鸟建羽千里奋飞能令颠坠式缵式承胡宁弗顾宝华楼阁不涉有无光明发舒号为毗卢遍覆大千了无欠余凡尔方袍摄心澹洎来居来游无证无作太史勒文因病注药尚祛昏迷同归妙觉
重建绳金宝塔院碑
南昌之城南有佛刹曰千福相传唐天祐中异僧惟一之所建也当经营之初发地得铁函四周金绳界道中有古剑一设利三百余颗青红间错其光烨然于是建宝塔取设利藏焉改千福为绳金塔院落成之日爇栴檀香香气郁结空蒙中僧伽大士显形于其上正与塔轮相直万目咸睹君子疑异僧盖大士之幻化云初郡多火焚堪舆家谓塔足以厌胜之已而果验宋治平乙巳知军州事程公某以其有关于民最为吉征鸠钱二十五万修之绍兴庚午尚书张公某来佩郡符复倡众洊葺之一旦塔影倒现于治工游氏家上广下锐层级明朗宝轮重盖一一具足元至正壬寅戎马纷纭院宇鞠为椔翳惟兹塔岿然独存瓴甓亦且摧剥殆尽乙巳夏六月院僧自贵与弟子匡弘同袍善慧各抽衣盂之资创库堂于东偏日夕以兴复为己任 国朝洪武戊申夏四月清泉兰若僧道溟与前三比丘披伽黎衣手执熏炉向塔前发大弘愿曰惟塔庙之建起信心而入菩提今废坏若是不可以不图溟等誓尽今生为之惟威力加护焉誓毕持历走民间施者多应其月癸丑众工皆兴趍附如蚁忽有钜甓自颠坠稠人中咸无所损伤又明日乙卯五色光起塔间豳豳荧荧围绕良久而殁冬十一月某甲子塔完塔凡七成成各六棱环以峻宇前厂小殿以奉僧伽大士栏槛坚致洞户玲珑檐牙翚飞宝铎如语观者以为帝释天宫所造化现人间己酉春三月道溟示寂匡弘等叹曰院役其可不终事乎益聚施者之财于冬十有二月造释迦宝殿一所搏土以肖三世诸佛殿后复构屋三楹间直达僧伽之殿中塑曼殊师利普贤观自在三尊像庄严岩岫从壁涌出挟以两庑前至于三门门内甃以方池绀绿可鉴一如大伽蓝之制讫功之日则甲寅冬十一月某甲子也惟我如来弘开度门树塔立庙所以使其见像起信信为一切功德母万善皆自此生非徒耸观瞻而已也矧能助地形之胜消弭灾害阴骘生民废而不兴是岂人情也哉道溟之与三比丘精进弗懈终能遂所志而后止非其才有过人者不致是也匡弘等不远千余里来请予记因为历序其事而系之以赞曰稽首大慈父利益于群生塔婆之所建种种诸方便耸起霄汉间有如苍龙角人有遥观者至诚皈命礼不待登伽蓝已足摄憍慢所以四大海无处不建立异僧何国人杖锡来洪都指地发铁函中有设利罗光辉夺人目其数过三百封缄重瘗之树塔镇其上四众方作礼香雾空蒙中乃见僧伽像作彼慈悯相身被郁多罗手执青杨枝欲开甘露门以解热恼故成坏虽相寻神幻终不灭影倒治工家下锐而上弘化导于众生示以顺逆故忽遭戎马兴鞠为椔翳场岿然撼风雨中有不坏者溟等发弘愿誓加庄严力荧荧五色光出现于塔表万目皆瞻仰以为未曾有施者如川至不日告成功栏楯互周匝洞户各轩敞帝网日交参宝珠仍绚烂绘画诸菩萨以及天龙众拥护于后先生狞若飞动自兹弹指间涌殿及崇闳一一皆现前镇兹清净域福遍一切处毕方不敢见永无郁攸孽人见有为迹不知皆无为会事归一心无非无上道我今作赞辞笔下起楼阁内有无缝塔光覆大千界一涉思惟间即堕外邪见。
苏州万寿禅寺重构佛殿碑
苏之长洲东北二里万寿报恩光孝禅寺在焉初晋义熙中有沙门曰法愔自西域至中夏与慧远法师结社庐山已而来苏以念佛三昧化导有情苏人翕然归之为建净寿院梁时更名安国唐长寿二年又更名长寿寻毁于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之又更名安国长吴寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥符二年丁普公为奏改为万寿崇宁二年诏加崇宁于万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所焚群僧散走鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周视废基蹙额而言曰是刹之废不得名浮屠不足以起之行中禅师仁公乃寂照和尚世适今住虎丘德涵道融堪为人天师且兼通儒家经发为辞章严简而有法内外之学双至中兴之责庶其在是乎遣使者致书币凡三往而后应之视其寝室则床第篾如也稽其榖粟则盎无斗储也讯其执役则童隶无有也师泊然独居若享万钟之禄者曾未几何僧之散者复还远近清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山市林于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究昏不督而集四阿有严若翚斯飞丹雘绚烂眩人心目僝工于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰寺之凡役殿为钜殿既成门庑堂室当易为尔吾耄矣宜选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若勤旧合舆议延莹中瓛公嗣其席瓛公尝请业禅师不复固辞乃走吴江水月废刹辇致三世如来像妥奉殿中观者起敬瓛公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示后之人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁随感而形者也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁使之哉此一念也今也翦翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎欤禅师起废之功无让于开基瓛公善继之力必渐复于旧观皆肇于一念之善者也法社缁衣之士来居于兹来游于兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽等妙二觉亦可拾级而升无有出于此念之外者毋徒委为有漏因果而忽之哉寺有唐僧贯休所画十六罗汉像颇着灵异吴越时邵思宝等共建尊胜二石幢今犹存诗曰牵牛南斗姑胥墟义熙神僧建梵居相传正受启凡夫以法笼络为周阹洿泥欲现金芙蕖盛衰相寻云卷舒岁几及千道如初飞楼涌殿薄太虚郁攸毒焰翻赤乌化为灰烬无复余上遮丛棘下夫须白烟斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠胸中藏书比石渠应聘而起三叹吁食无糗粮衣无襦赤立何以兴吾庐潇然一榻结双趺风声飒飒撼州闾四方闻者鱼贯趍布帛盈橐粟满车捆载有若神鬼输成此宝构只须臾龙础承楹列砆碔榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆摄悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤妙庄严像愍且都辇致中座清莲敷直揭红日升天衢大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤秪今胜概夐然殊里白骈首施拜膜镗鞳始获闻鼓鱼有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟大雄慈悯犹己痡乃假塔庙作世模由外修内垢净除事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒镌之青瑶字萦纡后千百载期不渝。
毗卢宝藏阁碑
乌伤之墟有山郁盘名伏龙山山颠有寺号为龙寿宋治平中又更圣寿寺废已久莽为荆榛元泰定末有大导师千岩长公飞锡而来从者如云一弹指顷幻成楼阁导师示寂后十二载比丘如海来补其处四众悦服如公在时十二时中常作思惟金口所宣十二分教受持之者发明自性此乌可阙乃与勤旧良杞是图西往姑苏扣诸檀度所施白金数将十镒奉以为贽于福严院请致毗卢大藏尊经满六百匦稛载而归乡之善士至四三千奔走往迎爰自山麓以达殿堂约二里所夹道耦立各各合掌次第受经而传递之纵横错综无弗及者琅函既登头面接足礼佛而退海之与杞又复思惟有经无阁与无经同何以自表启人敬心孜孜持历遍走民间欲聚铢黍以成丘陵杞弟德邻素乐真因尽心化导惟日不足又有僧修宣劳其间历七年久始见功绪乃撤旧堂载筑载营均齐合度无有倾堕于是命工伐木于林琢石于山造陶于原锻铁于冶总总林林不戒而趍而其梓人曰陈新氏亦绝荤肉率匠莅役 国朝洪武龙集丁巳阳月斯届其日乙卯始奠梁楹阅六十旬乃讫厥功阁敉五间其高七寻周以明轩觚棱骞飞蚩尾冲霄犹如化宫影落天半中像大悲具千手眼左右于佛饰以黄金种种庄严华侈胜特东西相向列以长龛攒布庋格妥至诸部索怚览藏毗柰耶藏阿毗昙藏其为功德微妙难思刊定因果穷究性相垂范四仪严制三业研真显正核伪摧邪无所不具无所不感有信礼者如闻世雄出大音声天风海潮震荡空际一历耳根万劫不磨重阁之下仍设高座演说妙法以耸人天龙鬼之听遐迩之人来游来瞻举手加额叹未曾有海复来谒请述记文用告来者是缵是葺永久不坏我闻法藏总为五千四十八卷以别计之凡六百亿三万一千八百八十八字之多于一字中各有点画于点画中各备形声是名为字积字至于三百四百或千万言是名为经积经以至恒河沙数无有穷极悉会于一是名为心譬之于佛自一至十自十至百自百至千千佛千身于一身中各具手眼是名为佛一有不具于相则乖大慈悲父以一佛身用表千身示现神变出千手眼颠倒捧执靡不如意是名大慈大悲之道是名法藏或微或显不越一心心外无法法外无物千佛各具不见其少大悲通具不见其多此何以故清净海中微尘刹土佛身充满无有限域天地日月河山草木飞走游泳洪纤高下有情无情或出或没在佛身中与无外者虽其手眼至那由他及无算数亦不见余况止一千由此而观手眼同遍于虚空界不见一只亦犹契经充塞宇宙不睹一字无体之体无文之文终日呈露遍照十方敛藏于密初无一发苟以凡情妄加度量如刀割水非狂则愚金华居士逢此胜缘欢喜踊跃记阁成事意有未尽复说偈曰我闻善慧师善巧度迷情建立大机轮中[尒/口]三乘教运行才一周功与持诵齐后代踵遐轨严饰日益胜黄金暨丹砂栴檀众香等合成大宝藏涌现瀛海中大龙负之出天魔鬼神众手持刀剑具护法御不祥苟一撼动之循环不复停光色声香类一一相奋轧如谈苦空义闻者得殊利诚以宝轮转众法与之俱法转心亦转顿悟在刹那此以何因缘乃独尊阁之胶执于一隅森列众星比如如屹不动曷以发群机其于立法所宁不稍乖戾当知一切法本来常寂静静为动所基非静动奚寄动静二俱泯始不为境转来升斯阁者日见众宝函周遭逐心施不翅风雨疾回视他转轮昭昭涵万象清净若止水毫发不动摇方知非动静不受有相摄若人以相求执灯入宝山竭力若穷探得一而遗十红日行中天众宝皆现前一览心目了无有隐遁者此岂有奇因不为相缚故我今稽首礼作此法藏偈千佛为证明同归大悲海。
四明阿育王山广利禅寺碑铭
四明阿育王山广利禅寺在郡城东三十里阿育王山即鄮山昔在周厉王时东天竺国有阿育王造宝塔八万四千贮释迦文佛真身舍利命耶舍尊者放光役诸鬼神分布于四天下而鄮山当其一故更名之晋太康三年并州猎师刘萨诃受梵僧指授即改行为僧易号慧达遍求舍利塔于洛下齐城丹阳皆弗获行至会稽之鄮山忽闻地下钟声慧达哀益切越三日忽舍利与宝塔从地涌出其相青色似石非石高一尺四寸广七寸五成四角光明殊胜慧达见已悲喜交集而塔之出现实肇于斯时矣义熙元年安帝始构塔亭覆护而度二七僧守之宋元嘉中文帝增创祠宇且以封袭未严斫木为浮图三成函之梁普通三年武帝又命建殿堂房廊奉之赐额为阿育王寺大同五年帝令其孙岳阳王察改浮图为五成绘帝暨昭明太子二像藏焉仍施黄金五百两造铜佛四百躯写经论五百卷铸四铁鼎以镇四角寻蠲复其赋调给兵三十设营防卫陈宣帝度僧守塔如义熙之数唐中宗遣使赐金又下诏加护之至武宗朝并省海内佛寺塔归越州官库宣宗立像教重兴又入于开元寺鄮山僧愬于观察判官蒯希逸而还之懿宗咸通中又度僧三七人守之梁贞明二年钱武肃王遣弟铧等迎塔作礼明年正月回止西陵岸放光照江中其明如昼又改浮图为九成第三成置七宝龛用以贮塔周显德五年寺灾文穆王请致武林龙华寺新其浮图其成如前数而藻饰有加焉中龛杂用百宝范黄金为座悬珠璎以庄严之宋初寺又新大中祥符元年复赐以广利为额拓为十方禅刹其主僧自宣密素公始可考见宣密五传至大觉琏公名振天下仁宗待以殊礼作诗颂十七篇遗之熙宁三年大觉为构宸奎阁苏文忠公轼实记其成大觉日与九峰韶公佛国白公参寥潜公讲道一室扁曰蒙堂丛林取则焉高宗即位以寺为舍利所宅亲洒宸翰锡名曰佛顶光明之塔大觉十五传至大慧杲公绍兴问来领寺事四方学徒川奔涛涌而食或弗继乃于奉化忠义乡堤海涂成田一千余亩各般若庄大慧四传至妙智廓公缵承益虔淳熙元年冬孝宗之子魏王恺出镇其土二年孟夏四月瞻舍利毫光发祥青红交绚变幻不一更用黄金为塔而藏宝塔于中冬十月一日孝宗遣内侍省西头供奉官李裕文取塔入内妙智护之行舍利现于塔颠如月轮相又现两角如水精珠若此者三御书妙胜之殿四字俾揭于塔所妙智再传至佛照光公缁锡坌集不减于昔时尽鬻赐赍之赀市田四千余亩视大慧加三倍焉名吉祥庄佛照十五传至笑翁堪公有权贵人至寺戏问曰舍利何在笑翁指道傍松谓曰此处即有已而松枝皆放光贵人惊异即寺之门巷建二石塔以表之笑翁又仿古制累石为塔者三列于寺右以瘗僧之归寂者宋季寺又灾宝塔附安别院元至元十三年春三月世祖命使者奉塔至开平龙光华严寺寻迁燕都圣寿万安寺集僧尼十万于禁庭大庙青宫及诸官署建十六坛场香灯华幡之奉备极尊崇世祖亲幸临之夜有瑞光从坛发现贯烛寺塔相轮之表又自相轮分金色光东射禁中晃耀夺目世祖大悦命僧录怜占加送塔南还更赐名香金缯诏浙江省臣郡长吏增治舍利殿宇笑翁十二传至顽极弥公适际良会遂以诏书从事未曾几何甍栋雄丽如天成地涌上薄云汉宝塔还干故处顽极四传至横川珙公道被华夷禅学为之中兴僧伽来依法轮者至无席以容二十三年大建堂宇以居之横川九传至雪窗光公寺复新豪家所据诸庄田土园林尽复之且以诏使之临祗奉无所至正二年春二月又造承恩阁七楹间黄文献公溍为之作记雪窗四传至扶宗宏辨禅师约之裕公已历六十二代矣禅师以笑隐欣公法子入我国朝自庐山圆通选补其处戒律精严言行一致智慧福德皆绝出乎等夷从洪武初元以迄今兹一座十年宗纲丕振风雨不动安如泰山寺之勤旧竭其力而翼赞之有若岳林住持象先舆公筑黄贤塘得田三千余亩名报本庄有若云石起公市史氏之田其数如黄贤塘名忠义庄二庄皆与般若为邻大佛宝殿则又云石葺之三解脱门则僧伽智华作之修演法之堂并撤其房庐为下蒙堂则白云住山智珠营之补东塔院者沙门自悟也造西塔院者又象先也西塔肇建于唐元宗东塔在迦叶足迹之左即宝塔所涌之地下至库院杂室则出于比丘智宁之力也凡寺制宜有而摧败不支者悉举而更之禅师念缔构之艰不可无以示来者俾其徒师秀至浦阳山中征文以为记呜呼大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成必八吉祥六殊胜之地方妥安之其在震旦者一十有九唯阿育王山显著特异自晋逮今历一千九十七年之多国王大臣以及氓隶靡不归依金银重宝施之弗吝当其祥光发现瞻之仰之不翅婴孺之思父母盖如来以慈悲愿力摄受有情神通广博随念而应所以启功德之信心袪尘劳之妄念也何其至欤然而临师位者多名世之士秉法门之正令飙旋霆奔一入其庭心空疑释致使舍利之感久而滋彰名重五山光照佛日此亦幽明两致其极者也禅师起继芳躅益殚志虑当鼓鱼寂寥之时炽然建立金碧灿烂于水光山色间浙河西东未见有如斯之盛者是宜详纪之使后人扶植于悠久也寺东一里余有圣井灵鳗在焉相传随塔而至呼为护塔神折鲜花诱之辄二红蟹导之而出因作渊灵庙祀之以其与塔相关也特附见焉铭曰。