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嘉兴大藏经 护法录
宋文宪公护法录序
谦益恭读
高皇帝御制文集稽首飏言曰天命我
祖统合三教大哉蔑以加矣已读故翰林学士承旨文宪宋公集则又叹曰嗟乎夫宪章
圣祖者舍文宪何适矣
圣祖称佛氏之教幽赞王纲开国以来凡所以裁成辅相设教佑神靡不原本一大事因缘而文宪则见而知之为能识其大者广荐之记楞伽金刚之叙通幽明显权实太圣人之作用存焉傅有之金铎振武木铎振文文宪其
高皇帝之木铎与由文宪以窥
圣祖之文其犹易之有翼春秋之有传也与圣人之言天也算以周髀测以土圭而天体见焉于以宪章
圣祖盖思过半矣。
圣祖现身皇觉乘愿轮以御天又宪应运而起典司禁林辅皇猷而宣佛教前代以翰林学士为内相
高皇帝不置相文宪有相道焉云从龙风从虎圣人作而万物睹文宪以大儒应聘君臣之际史官颂之至今抑岂知其夙受付嘱开华严法界于阎浮提其为云龙风虎又有大焉者乎姚恭靖之于
成祖閟现稍异要皆后天奉时佐
二祖以章明佛乘日月未改圣谟洋洋而儒生掩耳如尘沙劫事岂不悖哉或谓文宪故服习程朱程朱辞辟佛氏凛干戎索何可越也於戏
圣祖不云乎天下无二道圣人无两心夫道譬之则日也。
圣祖出而日中天矣程朱见日于牖隙文宪见日于扶桑其广狭至不同量也生盛明之世而墨守程朱终不能仰青天而睹白日悲夫文宪集无虑数十本余搜次其关于佛事者合诸云栖所辑校定付梓而僭为之叙以谂于世之宪章者文宪三阅大藏入海算沙有如指掌在儒门中当为多闻总持至其悟因证地着见于文字中必有能勘辨之者固非学人所可得而评骘者也。
万历丙辰冬十有一月朔翰林院编修虞山钱谦益谨序
宋文宪公护法录目录卷之一国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人)大天界寺住持孚中禅师信公塔铭天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭李大猷传(附)佛日普照慧辨禅师塔铭寂照圆明大禅师璧峰金公设利塔碑铭佛性圆辨禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭大天界寺住持白庵禅师行业碑铭上天竺慈光妙应普济大师东溟日公碑铭佛心慈济妙辨大师别峰同公塔铭扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑故灵隐住持朴隐禅师净公塔铭处州福林院白云禅师度公塔铭佛真文懿禅师无梦和尚碑铭明辨正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭卷之二国初大浮屠塔铭(凡十有五人)佛心普济禅师缘公塔铭无尽灯禅师行业碑铭杭州集庆教寺原璞法师璋公圆冢碑铭佛心了悟本觉妙明真净大禅师宁公碑铭佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭华严法师古庭学公塔铭杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭住持净慈禅寺孤峰德公塔铭阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文净慈禅师竹庵渭公白塔碑铭净慈山报恩光孝禅寺住持仁公塔铭净慈禅寺第七十六代住持无旨禅师授公碑铭日本梦窗正宗普济国师碑铭日本建长禅寺古先原禅师道行碑卷之三元末大浮屠塔铭(凡十有一人)妙果禅师塔铭佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭故文明海慧法师塔铭普福法师天岸济公塔铭天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭元故宝林禅师桐江大公行业碑铭佛鉴圆照论师大用才公行业碑铭天龙禅师无用贵公塔铭径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭佛光普照大师塔铭广智全悟大禅师迁塔记卷之四碑重兴太平万寿禅寺碑铭句容奉圣禅寺兴造碑铭重建绳金宝塔院碑苏州万寿禅寺重构佛殿碑毗卢宝藏阁碑四明阿育王山广利禅寺碑铭重塑释迦文佛卧像碑铭重建龙德大雄殿碑官岩院碑明觉寺碑丽水陈孝女墓碑附卷之五记蒋山广荐佛会记(附跋三则)日本瑞龙山重建转法轮藏禅寺记四明佛陇禅寺兴修记龙游重建证果寺记重建龙兴粤源寺记杭州天龙寺石佛记育王山广利禅寺涂田记吴门重建幻住禅庵记兰溪法海精舍记仁和圆应庵记浦阳栖静精舍记浦阳善应精舍记金华安化院记金华清隐禅林记金华永宁禅庵记宝盖山实际禅居记栖云室记松隐庵记丛桂楼记松风阁记冲默斋记卷之六序金刚般若经新解序新刻楞伽经序新注楞伽经后序楞伽阿跋多罗宝经集注题辞般若波罗密多心经文句引善财南询华藏海因缘序大般若经通关法序宝积三昧集序录传法正宗记序重刻护法论题辞释氏护教编后引夹注辅教编序旃檀大爱妙色三经小引卷之七序瑞岩和尚语录序雪窗禅师语录序南堂禅师语录序千岩禅师语录序育王禅师裕公三会语录序古鼎和尚四会语录序赞径山悦堂禅师四会语序重刻寂照和尚四会语题辞径山愚庵禅师四会语序楚石禅师六会语序灵隐和尚复公禅师三会语序灵隐大师复公文集序用明禅师文集序水云亭小稿序卷之八序送无逸勤公出使还乡省亲序恭跋 御制诗后(附)送觉初禅师还江心序送慧日师入下竺灵山教寺受经序送用明上人还四明序赠令仪藏主序送璞原师还越中序送季芳联上人东还四明序送天渊禅师浚公还四明序赠定岩上人入东序送允师省母序赠清源上人归泉州觐省序卷之九诰西天僧撒哈咱失理授善世禅师诰和林国师孕儿只怯列失思巴藏卜授都纲禅师诰赞血书华严经赞金刚般若尊经序赞金刚经灵异赞新刻法华经序赞八支了义净戒序赞写经为像及血书心经赞观音大士观瀑像赞观音菩萨画像赞吴道玄观音赞鱼篮观音像赞童真观音像赞鱼篮观音灵照女二赞十八应真赞十八大阿罗汉赞达摩大师赞高峰妙禅师像赞永明智觉禅师遗像赞蒲庵禅师画像赞全室禅师像赞约之禅师画像赞南堂禅师像赞灵隐良禅师遗像赞般若松赞观音石赞铭大慈山虎跑泉铭唐铸旃檀神王铜像铭净慈寺新铸铜钟铭惠香寺新铸铜钟铭清净境亭铭颂夕佳楼颂天台教宗圆具图颂偈朽室偈柳庵偈清斋偈赠简中要师游江西偈云谷偈说声外锽师字说报恩说卷之十题跋恭题 赐和托钵歌后跋新刻圆觉多罗了义经后跋法华经跋戒环师楞严经解后跋金刚经后题四十二分金刚经后题何氏续书般若心经后跋金刚经篆书后题金书法华经后跋七佛偈后题钱舜举应真图跋清源国师所书栖霞碑题继绝宗赋太璞诗后跋一雨大师塔铭后题江南八景图后题大慧禅师遗墨后题慈受禅师遗墨后题恩断江端元叟手迹后跋日本僧汝霖文稿后题栖云轩记后跋德禅师船居诗后跋佛顶托钵歌诸文后跋庐阜三笑图跋匡庐结社图
宋文宪公护法录目录终
宋文宪公护法录卷第一
皇明金华宋濂着
云栖袾宏 辑
虞山钱谦益订
国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人)
大天界寺住持孚中禅师信公塔铭(有序)
(至正十七年化即龙凤三年)
大天界寺住持孚中禅师信公示寂之十四年其弟子似桂谒濂于禁林合掌胡跪而为言曰先师之塔在金陵牛首山者则真骨与设利之所藏其别分爪发衣履而瘗之则四明之太白山也太白之铭佛真文懿大师国清噩公实为之而牛首乃师之全塔反有石而无词不几于甚阙典欤居士深究内典为吾徒之所信向海内尊宿多浚发其幽光岂宜于先师独漠然忘情乎庸敢援例以请濂来江表闻称师之德者人人不能殊则师诚有道之士也文辞固无益于道后之人欲求其行业则将何所征之哉因不敢让而谨书之师名怀信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某尝为某县校官母刘氏夜梦大星堕室中有光如火亟取而吞之觉即有孕及诞状貌异凡子性凝庄不妄举动唯见沙门至其家必跃而亲之稍长受三经于宋进士戴公表元经旨悉畅达然非其好也年十五离家从法华院僧子思执童子之役已而祝发为大僧受具戒于五台寺闻延庆半岩全公弘三观十乘之旨复与之游久之且叹曰教相繁多浩如烟海苟欲穷之是诚算沙徒自困耳即弃去渡浙河而西凡遇名丛林辄往参扣下语多枘凿弗合不胜愤悱华藏竺西坦公迁主明之天童景德禅寺师随质所疑竺西一见知为法器厉色待之不与交一语师群疑愈炽一日上堂举兴化打克宾公案问师师拟曰俊哉师子儿也师自是依止不忍去就维那之职竺西入灭天宁云外岫公来继其席命师司经藏管钥文采渐致彰露不可掩遏泰定丙寅行宣政院请师出世明之观音师策励徒众视分阴若尺壁唯恐其失之天历己巳迁住补怛洛迦山师不以位望之崇效它浮屠饬车舆盛徒御以夸炫于人自持一钵丐食吴楚间镇南王具香华迎至府中虚心问道语中肯綮且出菩提达摩像求赞师运笔无停思辞旨渊邃王甚叹服宣让王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣请示法要师随其性资而导之二贤王雄藩之望首加崇礼诸侯庶民无不望风瞻敬施资填委姑苏产奇石师遂购善工造多宝佛塔十三层载归海东俾信心者礼焉驸马都尉高丽王绎而吉尼丞相撒敦以师行上闻诏赐广慧妙悟智宝弘教禅师之号及金襕法衣一袭至正壬午升住中天竺山天历永祚寺乙酉迁天童不半载间百废具举佛殿之役最钜亦撤弊而更新之丹辉碧明照耀海滨师建塔中峰之祖庭慨然有终焉之志己丑冬十月江表大龙翔集庆寺虚席行御史台奉疏迎师主之龙翔文宗潜邸及至践祚建佛刹于其地栋宇之丽甲天下其秉住持事者若笑隐欣公昙芳忠公皆名德之士举行百丈清规为东南之楷则居亡何毁于火忠公新之惟海会堂未就而化佥谓继忠公之躅非师无以厌众心往反者三师始赴之暨升座提唱宗乘万耳耸听委蛇不迫而玄机自融无小无大皆欢然亲戴之或谓龙翔初政稍示威严以惩骄慢之习师笑而不答师度众诚感孚乃出衣盂之私补前未建之堂不日而集会元政大乱戎马纷纭寺事日见艰窘师处之裕如一不以屑意一旦晨兴索兰汤沐浴更衣趺坐谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而瞑侍者撼且呼曰和尚去则去矣宁不留片言以示人乎师复瞋目叱之侍者呼不已师握笔书曰平生为人戾契七十八年漏泄今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复瞑时丁酉秋八月二十四日也寿七十八腊六十九停龛七日颜面如生作礼者旁午而名芗蜡炬积如丘陵九月一日荼毗于聚宝山前舍利如菽如麻五色灿烂虽烟所及处亦累累然生贮以宝瓶光发瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山东麓为宫藏之复建塔于其上师赋性恬冲喜气溢颜间生平未尝以声色忤人人有犯之者颔首而已然进修极勤自壮至耄默诵法华经一部虽暑烁金寒折胶无一日阙者屡感莲花香满院芬郁异常非世间者可比当 大明兵下金陵僧徒俱风雨散去师独结跏晏坐目不四顾执兵者满前无不掷杖而拜 上尝亲幸寺中听师说法嘉师言行纯悫特为改龙翔为大天界寺寺之逋粮在民间者遣官为征之师之将告终前一日 上统兵驻江阴沙州 上当昼而寝梦师服褐色禅袍来见 上问曰师胡为乎来也对曰将西归故告别耳 上还闻师迁化依与梦中正同大悦 诏出内府帛币助其丧事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕 上亲致奠送出都门之外其宠荣之加近代无与同者师有五会语录行于世其传法上首则双林致凯江心慧恩大慈宝定某刹宝璋瑞岩文渊保福宗秩翠山志理净土永显妙智净琚定光文摭某刹明晟天华士谦丰安至庆圣泉普彝福林道巽五峰普锡石门永泰霞屿元良广祜永瑰皆其人也惟昔天童坦公以一真之学上承松源四叶之传黑白趋慕俨如毛之有麟甲之有龟也师亦以真承之故能树精进幡持金刚剑入般若关岿然为一代人天之师此无他真则不妄不妄则近佛之道矣宜乎遭逢维新之朝上简 帝心昭被殊渥至亲枉乘舆而临幸之龙光赫奕绚耀吐吞至今山川尚有余辉是当揭之崇碑明示方来使学佛者有所歆艳而起信焉系之以铭曰。
乾竺之道贵乎一真真则非妄日趋精明煌煌松源其道孔炽正畅旁达非真曷致惟广慧师起于海东历抵诸师罕契其逢太白诸峰上摩穹碧举头触之坚如铁壁一喝轰霆岂直耳聋毫发之端妙义俱融天高日晶森罗万象不即不离了明诸相五坐道场六振其宗一音演法闻者心空此妙法华权实双举我受我持忘其寒暑天香何来鼻观先闻岂伊天女吐兹奇芬谁谓灵通与道乖牾我尚不有亦何心故世缘已竭幡然西归梦寐潜通
皇情为怡烈火如轮煆兹玄魄设利灿然逐烟而结在昔诸师何人不然诞胜真漓多随物迁师我藩维师我干橹舍我而逝有生孰度
宠恩联翩来自九天师则何憾名与道传太史造铭建于牛首此山若移斯文方朽
时 上为吴国公甫定金陵戎马倥偬乃崇信法门加礼于信公若此此国初护法第一盛事宜表而出之。
天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭
(洪武四年化)
浮图之为禅学者自隋唐以来初无定止惟借律院以居(百丈大智禅师方建丛林规矩)至宋而楼观方盛然犹不分等第惟推在京钜刹为之首南渡后始定江南为五山十刹俾其拾级而升黄梅曹溪诸道场反不与其间则其去古也益远矣元氏有国文宗潜邸在金陵及至临 御诏建大龙翔集庆寺独冠五山盖矫其弊也 国朝因乏锡以新额就寺建官总辖天下僧尼当是时觉原禅师实奉 诏莅其职夫当兴王之运亲受 圣皇付嘱以统释教之事诚优钵昙华千年一现者也其顺寂也恶可不勒群行以诒后世乎师讳慧昙觉原其字也姓杨氏天台人父某母贾氏梦明月自天而堕取而吞之遂有娠(梦吞明珠有娠)及生容貌嶷如长不与群童狎每入塔庙辄对法王瞻礼父母察其有方外缘俾依越之法果寺比丘某(法果寺苾刍大均)年十六为大僧受具戒已而学律于明庆杲公习教于高丽教公(听止观于上竺澄公)真积力久忽拊髀叹曰毗尼之严科文之繁固吾佛祖方便示人若欲截断众流一超直入非禅波罗蜜曷能致之时广智禅师笑隐欣公敷扬大法于中天竺海内仰之如景星凤凰师往造焉备陈求道之切广智斥曰从外入者即非家珍道在自己奚向人求耶师退凝神独坐一室久之未有所入广智一日举百丈野狐语师大悟曰佛法落我手矣只为分明极翻成所得迟广智曰尔见何道理敢尔大言耶师展双手曰不直一文钱广智颔之乃命侍香(师造广智智问曰何处来师对曰游山来智曰笠于下拶破洛浦遍参底作么生师曰未入门时呈似了也智曰即今因甚不拈出师拟议智便喝师当下脱然有省他日智展两手示师曰八字打开了也因甚不肯承当师曰休来钝置智曰近前来为汝说师即掩耳而出智颔之)天历二年己巳龙翔新创文宗命广智为开山住持师实从之为掌藏钥(师随至掌藏钥继分座相与激扬祖佛机缘裨赞法门纲纪识见出群声誉彰着)明年庚午广智如燕都见文宗于奎章阁同行者皆股栗不能前师独神气恬然广智叹曰真吾家师子儿也及归适寺新铸铜钟成广智曰吾闻非福慧双全者莫先鸣钟即令师击之至顺二年辛未奉行台檄出世牛头山之祖堂寺师畚剔秽荒为之起废使殿阁一新且改其号为祖山寺至正三年癸未迁住清凉广慧禅寺师撙节诸用其起废一如牛头帝师嘉之授以净觉妙辩禅师之号十五年乙未复迁保宁禅寺十六年丙申王师定建业师谒 皇上于辕门 上见师气貌异常叹曰此福德僧也命主蒋山太平兴国禅寺时当俭岁师化食以给其众无阙乏者山下田人多欲隶军籍师惧寺田之芜废也请于 上而归之山之林木为樵者所剪伐师又陈奏 上封一剑授师曰敢有伐木者斩至今盖郁然云逾年丁酉赐改龙翔为大天界寺 诏师主之每设广荐法会师必升座举宣秘法要 车驾亲帅群臣幸临恩数优洽(吴元年丁未太内新成将登宝位 诏师引千二百众披阅大藏真经用严清净觉地师升师子座举扬大法 上亲帅群臣幸临瞻听师法音洪畅妙契 皇情为之大悦出内帑帛三十匹以施自是每设广荐法会师必升座说法 车驾幸临恩数优洽)远迩学徒闻风奔赴堂筵至无所容(凡祖庭规矩师备行之济济绳绳粲然攸叙观者唶唶曰三代礼乐无以加焉)先是僧堂寮库有司权以贮戎器久而不归 上见焉亟命相国李韩公出之且 亲御翰墨书天下第一禅林六大字悬于三门洪武元年戊申春三月开善世院特视从二品特授师演梵善世利国崇教大禅师住持大天界寺统诸山释教事颁降 诰命俾服紫(诏师领院事服紫衣及金襕方袍御制诰命其略曰自予肇业命尔匡宗德风振起于法门景运赞襄于家国特授演梵善世利国崇教大禅师住持大天界禅寺统诸山释教事当是时遴选有序铨衡至公宗社有志之流山林抱道之士联镳而迭出咸居名山大刹焉自古崇尚法门于斯为盛)章缝之士以释氏为世蠹请灭除之上以其章示师师曰孔子以佛为西方圣人以此知真儒必不非释非释必非真儒矣 上亦以佛之教阴翊王度却不听 上闻寺僧多行非法命师严驭之师但诱以善言诸郡沙门污染习俗实悖教范或劝当痛治师曰谚有云大林有不材之木能尽去乎祗益释门之累耳事呈露者勿恕可也二年乙酉冬中风得喑疾遂罢院事三年庚戌春三月病良已(燕处东轩诱接来学匡弘祖道孜孜无少懈)夏六月奉使西域(廷议西域未臣伏 上以彼域敦尚佛乘特命师往诏尚书赵某为之副师承命即日登途自浙闽而之洋凡历国邑布宣 天子威德莫不闻而来归)四年辛亥秋七月至省合剌国(道憩僧伽罗国)布宣 天子威德其国王喜甚馆于佛山寺(佛山精舍)待以师礼(寅夜参承令阖国臣民悉得瞻礼师随机开导咸蒙法益)九月庚午示微疾食饮弗进甲戌见王有欲归之意王令名僧咸来相慰(王命医进药饵师从容谢却之王与群臣惶惶惕惕若失所恃)乙亥沐浴更衣呼左右谓曰予不能复命矣(亟命尚书至谓曰某幻缘终此不能复命矣)跏趺端坐夜参半问云日将出否曰未也已而复问至于四三曰日出矣怡然而逝其日盖丙子云寿若干腊若于(世寿六十有八僧腊五十有三)逾五日(留七日)颜貌如生王大敬叹斫香为棺聚香代薪筑坛而荼毗之王与百僚送至坛下命比丘千余旋绕诵诸陀罗尼咒至火灭方已拾灵骨祔葬其国舍利塔中(时有白烟一道上烛于天薪尽火灭舍利无算舌根齿牙不坏乃收舍利灵骨及不坏者祔葬其国辟支佛塔先是彼佛曾亦悬记今之开祔适符其言非偶然也)七年甲寅秋九月丙寅同门友天界住持宗泐奉遗衣藏于南京聚宝山雨花台之侧云(甲寅冬尚书赵某还朝奏陈其事皇上闻而嗟悼敕天界蒋山二寺住持宗泐等以师之遗衣藏于雨化台之左云)师广颡丰颐平顶大耳面作红玉色耳白如珂雪目光烂烂射人学者见之不威而慑及即之也盎然而春温其遇禅徒随机而应未尝务为奇巧闻者自然有所悟入(尝示众曰春风浩浩春日迟迟黄鹦啼在百花枝个中无限意消息许谁知语未既遽有僧问曰心意识遏捺不住时如何师厉声曰是谁遏捺师室中谓僧曰二六时无你啖啄分无你趣向分会么僧罔措师曰未明三八九难免自沉吟师五会说法门人辑录成书欲传后学师则毅然斥去之)遭际昌辰宠赉便蕃(凡位居臣列被召必以名惟师诰敕咸以大禅师为称前所未有也)虽位隆望重恒处之若寒素无毫发自矜意为人寡言笑喜怒任真不能以贵贱异其颜色当勾稽簿书至不能辨真赝卒为下人所欺亦弗恤也然而毗翊宗教无一息敢忘广厦细旃之间从容召对据经持论每罄竭其蕴蓄松园之复释道私祖之免皆师之所请也师平生不轻度弟子其嗣法上首蒋山法印国清导升天宁纯一道场愿证中竺净戒(天界行椿育王常在)皆有闻丛林间愿证应缘入仕为应奉翰林文字(翰林李证亲预入室)大惧师行泯没件系成书授之净戒以戒尚风义死生不易其操必能昭廓其幽潜今证已亡矣戒果能谒濂求为塔上之铭濂尝与师游而与愿戒交尤洽不得以不敏辞濂闻之龙翔禅林实甲天下创建之初非名德之重莫能主之是故广智握真如印柄道明宗常使辉光照烛于幽隐矣及今六合载清真人抚运崇尚佛乘赐额建官以统驭其众非得法于广智者亦孰能当其始乎呜呼何其规重矩叠而一倡一新也在昔马驹蹴踏机用森严出其门者无非龙象有是学者固有是师先德固亦然矣由是方之广智之传实由正宗师之所契亲得其髓固非常情之可拟议然称人之善必本具父师厚之至也濂敢窃取兹义序其事而为之铭铭曰。
金陵有宝刹昔为潜龙居飞翔起中天楼阁重重现圣皇握金轮重驭四大海易为大天界以表正法故惟师蚤修证广智法会中(惟师乘愿力示现优昙花)帝命作总持欲符于前烈弘护法王法如宝双眼目袛恐昏翳蚀光明不遍照况能摄威仪见者生敬畏统率诸僧伽无不从化者出持使者节直抵中印土道憩一王城恳请为说法群羌如见佛膜拜稽首礼(佛法遍天下根本中印土受命宣仁德以彼尚佛乘道憩僧伽罗群羌如见佛膜拜稽首礼恳请为说法)四大本假合笑指空中云聚散不留迹筑坛聚众香付之大火聚沙门逾一千围绕作梵呗收骨藏胜塔作镇于异域(阖国诸沙门围绕作梵呗拾舍利灵骨祔葬辟支迦异域王臣众瞻礼祈永镇)眷此行道所何以示四众同袍有大德假物以显理遗衣在故箧见衣如见师瘗之雨华台当与灵骨同我知此衣中何啻千万缕丝丝具暖性性圆即菩提师性千古存是有无边身譬之虚空相普现于一切何假有漏形方号为真实实际是真空永离于言说我持不坏笔太虚以为纸铭此无缝塔了不见一字若以两耳观始造不二义
云栖刻本与翰苑续集稍异因附注之按洪武实录庚戌夏六月癸亥命僧克新等三人往西域招谕吐番仍命图其所过山川地形以归盖即昙公奉使事也实录与大政记俱不载赵尚书为副之事洪武中列卿亦无所谓赵尚书者恐即是年三月赵秩奉使之讹也集称省合剌国即榜葛剌西印度国为释迦得道之所而云栖本称僧伽罗国遍考未闻也似当以翰苑续集为正志之以俟再考洪武实录二十一年二月重建天界善世禅寺于城南初元文宗天历元年始建大龙翔集庆寺在今都城之龙河洪武元年春即本寺开设善世院以僧慧昙领教事改赐额曰大天界寺 御书天下第一禅林榜于外门四年改曰天下善世禅寺五年又改为善世法门十四年革善世院十五年设僧录司于内至是毁于火 上命徙于京城南定林寺故址仍旧额曰天界善世禅寺。
李大猷传(附)
李愿证字大猷姑熟人父深肥遁山林以书诗为教自号静轩母陶氏无嗣昼夜祷于观自在佛夜梦一比丘尼乘白鹿车抱婴儿授之曰此福慧儿也善视之既而有娠生未逾月儿忽身热如火不进乳陶方以为忧复梦前比丘尼持栗数颗嚼食之梦觉儿汗如雨遂瘳年四岁嬉戏父膝下因授以记姓书儿曰此有何义读之将奚为父大惊更以孝经一诵即能闇记稍长益骏发异常父尝手书首楞严圆觉二经逐卷取读之力白父母学佛于城南顿觉兰若祝发受具戒制今名愿证走大石山中与僧法秀游秀有高行愿证期取法焉久之杖锡来南京谒净觉师于天界禅林师见其俊迈命为侍者谓之曰子才锐甚宜留意文学他日期子弘宗扶教也于是独坐一室竺坟鲁典无不研穷之着为文辞森然有奇气一时名公钜卿皆爱敬之与其相倡酬师寻命掌书记洪武戊申出世嘉兴水西寺庚戌迁吴兴之道场未几退居武康山中着观幻子内外篇以合儒释一贯之妙其内篇曰释教其目十则宗本教述会源非即必悟示证最志古今不昧寂动也外篇曰循本其目如释教之数则性上性中性下人物道述克己至乐言命为己学方也曰适治其目如循本之数则礼乐封建井田兵问用刑尚德儒吏经权三尚圆象也曰史论其目如适治之数而逾其二则宋襄仪秦秦汉文武儒老魏吴汉晋虚玄梁上梁下隋唐后周也皆踔厉前人其光烨烨不可袭秘声名突起缙绅间癸丑之冬愿证还天界濂时侍 皇上升武楼遥望禅林顾濂曰其中有良僧乎濂对曰近有二僧从吴越中来皆能文辞 上曰其名谓何濂对曰一则愿证一则证传 上曰试取观之濂因进证传文一编 上亲览终卷曰是或儒者之所不及复问愿证所著濂对曰太常丞张丁家有往复论性书遂遗中官召丁携书至 上复览如前喜曰论议甚高其铁中铮铮者乎明日 召见谨身殿慰劳备至 敕吏部皆除应奉翰林文字赐第太平门及妻妾各二凡日用百需之物无不周复命中秘给书籍令闭门习读三月俟发长胜冠然后莅职后三月愿证有疾 上意其沉郁多痰赐药吐之疾稍减已而复剧中使问疾者络绎于道竟不起病将革时唯仰首言曰死则死所可憾者受 上之深恩不能报尔遂口授其友草谢表表未终而逝 上夜梦愿证来谢服大布宽衣巾稍欹叩其家人服色正同因移棺撼巾不正 上尤嗟异焉时洪武甲寅春二月也寿三十七云史官曰昔在宋时仲灵嵩师镡津李氏子也每夜戴观自在像诵其号十万乃寝自是世间章句不学而能遂作原教论明儒释一贯以抗诸儒之说韩魏公琦欧阳公修皆尊礼之今愿证亦李氏子其母亦累祷观音而生亦博极群书亦着为论说以明儒释之道亦异天哉岂弘宗扶教代当有其人欤濂固不敢谓愿证之如仲灵也其志之所存抑果有不同者欤然仲灵进正宗记仅得仁宗赐紫方袍及明教之号愿证则屡被龙光亲拔为王官使其得寿则道行于时泽兼被于烝黎不特如仲灵专辅本教而已木方荣而风折之悲夫濂与愿证交爱才之念不下于韩欧二公弗忍其名不传也故徇全室泐公之请具着其事于篇。
高皇帝御制跋儒僧文云侍讲学士宋濂言及有僧名传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇有意文奇句壮奚啻干专门之学臣是以敢烦圣听诵之再三果如濂言然僧所以求改益者非也朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以改益之由此而扬名欲出为我用濂曰恐无此乎朕谓濂曰云何如是观人古贤人君子托身隐居非止一端未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂若有光之照耀无玄虚弄假之讹语句真诚贴体孔门之学安得不为用哉洪武八年实录亦同按传即郭传字文远会稽人与愿证同召后升修起居注迁考功监令 高皇帝号啕求贤不遗于禅衲正欲其居官食禄辅君泽民阐扬如来博修之道非欲以儒易释以利禄破苦空也愿证辈俱未竟厥施而姚恭靖卒以比丘现身 高皇帝之作人远矣哉至宗泐辞官则又反覆赞叹权实双显非大圣人不能与于斯也。
佛日普照慧辨禅师塔铭
(洪武三年化)
皇帝端居穆清念四海兵争将卒民庶多殁于非命精爽无依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月 诏江南大浮屠十余人于蒋山禅寺作大法会时楚石禅师实与其列师升座说法以耸人天龙鬼之听竣事近臣入奏 上大悦二年春三月复用元年故事召师说法如初锡晏文楼下亲承 顾问暨还出内府白金以赐三年之秋 上以鬼神情状幽微难测意遗经当有明文妙拣僧中通三藏之说者问焉师以梦堂噩公行中仁公等应 召而至馆于大天界寺 上命仪曹劳之既而援据经论成书将入朝敷奏师忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出书毕谓梦堂曰师兄我将去矣梦堂曰子去何之师曰西方尔梦堂曰西方有佛东方无佛耶师厉声一喝泊然而化时七月二十六日也天界住持西白金公法门犹子也为治后事无不尽礼时制火葬有禁礼部以闻 上特命从其教荼毗之余齿牙舌根数珠咸不坏设利罗粘缀遗骨累累然如珠其弟子文晟奉骨及诸不坏者归于海盐卜以八月二十八日建塔于天宁永祚禅寺葬焉嗣法上首景瓛复偕文晟以仁公所造行状来征铭仁公博通内外典文辞简奥有西汉风其言当可信弗诬谨按状师讳梵琦楚石其字也小字昙耀明州象山人姓朱氏父杲母张氏张梦日堕怀而生师方在襁褓中有神僧摩其顶曰此佛日也他时能照烛昏衢乎人因名之为昙耀云年七岁灵性颖发读书即了大义或问所嗜何言即应声曰君子喻于义至于属句仿书皆度越余子远近号为奇童九岁弃俗入永祚受经于讷翁谟师寻依晋翁询师于湖之崇恩询师师之从族祖也赵魏公见师器之为鬻僧牒得剃染为沙门继往杭之昭庆受具足戒年已十有六矣询师迁住道场师为侍者居亡何命司藏室阅首楞严经至缘见因明暗成无见处恍然有省历览群书不假师授文句自通然胶于名相未能释去缠缚闻元叟端公倡道双径师往问云言发非声色前不物其意何如元叟就以师语诘之师方拟议欲答元叟叱之使出自是群疑塞胸如填钜石会元英宗诏粉黄金为泥书大藏经有司以师善书选上燕都一夕闻西城楼鼓动汗如雨下拊几笑曰径山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得红炉一点雪却是黄河六月冰之句翩然南旋再入双径元叟见师气貌充然谓曰西来密意喜子得之矣遽处以第一第二座且言妙喜大法尽在于师有来参叩者多令师辨决之元泰定中行宣政院稔师之名命出世海盐之福臻遂升主永祚永祚师受经之地为创大宝阁范铜铸贤劫千佛而毗卢遮那及文殊师利普贤千手眼观音诸像并置其中复造塔婆七级崇二百四十余尺功垂就势偏将压师祷之夜乃大雨风居氓闻鬼神相语曰天宁塔偏亟往救之迟明塔正如初迁杭之报国转嘉兴之本觉更构万佛阁九楹间宏伟壮丽俨如天宫下移人世帝师嘉其行业赐以佛日普照慧辨禅师之号佛日颇符昔日神僧之言识者异焉会报恩光孝虚席佥谓报恩一郡巨刹非师莫能居之师勉徇众请而往寻退隐永祚筑西斋为终焉之计至正癸卯州大夫强师主其寺事时塔毁于兵师重成之景瓛为铸宝壶冠于颠感天花异香之祥师举景瓛为代复归老于西斋云师为人形躯短小而神观精朗举明正法滂沛演迤有不知其所穷凡所莅之处黑白向慕如水归壑一弹指间涌殿飞楼上插云际未尝见师有作君子谓师纵横自如应物无迹山川出云雷蟠电掣神功收敛寂寞无声由是内而燕齐秦楚外而日本高丽咨决心要奔走座下得师片言装潢袭藏不翅拱璧师可谓无愧妙喜诸孙者矣师世寿七十五僧腊六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明诚曰正定等其说法机用则见于六会语其游戏翰墨则见于和天台三圣及永明寿陶潜林逋诸作别有净土诗慈氏上生偈北游凤山西斋三集通合若干卷并传于世予慕师之道甚久近获执手护龙河上相与谈玄因出剩语一编求正师览已叹曰不意儒者所造直至于此善自护持师之善诱推此一端亦可概见及闻师殁与国史危公哀悼不自胜危公亦深知师者也铭曰。
大鉴密旨余十传妙喜起蹴龙象筵有如大将据中坚铁卒十万佩櫜鞬或触之者命发悬谁欤五世称象贤佛日晓出瀛海 红焰闪闪行中边流光所至无幽玄忆初飞西来北燕彤楼画鼓金星缠一击三际皆廓然火中新敷清净莲绀色涵空绝蔓牵自兹口喷百丈泉洗涤五浊离腥膻内而诸夏外朝鲜纷纷来者人驾肩示以实相非空言塔庙赫赩名山川一佛能变万与千会万归一道则全不识诬为有漏缘帝敕中使来传宣钟山说法超沉绵万人瞻依曲两拳一朝入灭同蜕蝉西方弹指即现前白玉楼阁琉璃田金铃宝树演真诠师之往矣神弗迁寂光常定无偏圆我作铭诗翠琰镌昭朗盛烈垂年年
高皇帝每遇大浮屠辄咨询鬼神情状不一而足其所以拔济幽明制作礼乐盖皆原本于此世之儒者拾宋人唾余便欲拨去一切轮回因果多见其不知量也。
云栖曰本朝第一流宗师无尚于楚石筑石室扁曰西斋有西斋净土诗一卷彼自号禅人而浅视净土者可以深长思矣。
愚庵及公有悼楚石和尚诗三首其一曰潦倒奚翁的骨孙高年说法屡承恩麻鞋直上黄金殿铁锡时敲白下门烦恼海中垂雨露虚空背上立乾坤秋风唱彻无生曲白牯狸奴亦断魂其二曰
圣主从容问鬼神当机一默重千钧荼毗直下金门诏火聚全彰净法身平地惊翻三世佛等闲瞎却一城人大悲愿力知多少枯木花开别是春其三曰匡床谈笑坐跏趺遗偈亲书若贯珠木马夜鸣端的别西方日出古今无分身何啻居天界弘法毋忘在帝都白发弟兄空老大刹竿倒却要人扶。
寂照圆明大禅师壁峰金公设利塔碑铭
(洪武五年化)
禅师讳宝金族姓石氏其号为壁峰生于乾州永寿县之名胄父通甫宅心从厚人号为长者母张氏亦嗜善弗倦有桑门持钵乞食以观音像授张且属曰汝谨事之当生智慧之男未几果生禅师白光煜煜然照室幻恒多疾缠绵衾枕间父母疑之曰此儿感祥征而生其宜归之释氏乎年六岁依云寂温法师为弟子既剃落受具戒遍诣讲肆穷性相之学对众演说累累如贯珠闻者解颐已而抚髀叹曰三藏之文皆标月之指尔昔者祖师说法天华缤纷金莲涌现尚未能出离生死况区区者邪即更衣入禅林时如海真公树正法幢于西蜀晋云山中亟往见之公示以道要禅师大起疑情二三年间寝食为废偶携筐随公撷蔬于园忽凝坐不动历三时方寤公曰尔入定耶禅师曰然曰汝何所见禅师曰有所悟尔曰汝第言之禅师举筐示公公非之禅师置筐于地拱手而立公又非之禅师厉声一喝公奋前揕其胸使速言禅师筑公胸仆之公犹未之许笑曰尘劳暂息定力未能深也必使心路绝祖关透然后大法可明耳禅师闻之愈精进不懈遂出参诸方憩峨眉山誓不复粒食日采松柏啖之胁不沾席者又三年一念不生前后际断照体独立物我皆如自是入定或累日不起尝趺坐大树下溪水横逸人意禅师已溺死越七日水遏竞往视之禅师燕坐如平时唯衣湿耳一日听伐木声通身汗下如雨叹曰妙喜大悟十有八小悟无算岂欺我哉未生前之事吾今日方知其真耳急往求证于公反覆相辨诘甚力至于拽倾禅榻而出公曰是则是矣翼日重勘之至期公于地上画一圆相禅师以袖拂去之公复画一圆相禅师于中增一画又拂去之公再画如前禅师又增一画成十字又拂去之公视之不语复画如前禅师于十字加四隅成卍文又拂去之公乃总画三十圆相禅师一一具答公曰汝今方知佛法宏胜如此也百余年间参学有悟者世岂无之能明大机用者宁复几人无用和尚有云座下当出三虎一彪一彪者岂非尔邪尔宜往朔方其道当大行也无用盖公之师云先是禅师在定中见一山甚秀丽重楼杰阁金碧绚烂诸佛五十二菩萨行道其中有招禅师谓曰此五台山秘魔岩也尔前身修道其中灵骨犹在何乃忘之既寤遂游五台山道逢蓬首女子身被五彩獘衣赤足徐行一黑獒随其后禅师问曰子何之曰入山中尔曰将何为曰一切不为良久乃没叩之同行者皆弗之见或谓为文殊化身云禅师乃就山建灵鹫庵四方闻之不远千里负糇粮来献者日缤纷也禅师悉储之以食游学之僧多至千余人虽丁岁大俭亦不拒也至正戊子冬顺帝遣使者召至燕都慰劳甚至天竺僧指空久留燕相传能前知号为三百岁人敬之如神禅师往与叩击空瞪视不答及出空叹曰此真有道者也冬夕大雪有红光自禅师室中起上接霄汉帝惊叹赐以金纹伽黎衣遣归明年己丑复召见延春阁命建坛祷雨辄应赠以金缯若干禅师受之即以拯饥乏民又明年庚寅特赐寂照圆明大禅师之号诏主海印禅寺禅师力辞名香法衣之赐殆无虚日自丞相而下以至武夫悍将无不以为依皈已而恳求还山洪武戊申 大明皇帝即位于建业明年己酉燕都平又明年庚戌诏禅师至南京夏五月见 上于奉天殿且曰朕闻师名久以中州苦寒特延师居南方尔遂留于大天界寺时召入问佛法及鬼神情状秦对称 旨又二年辛亥冬十月朔上将设普济佛会于钟山 命高行僧十人莅其事而禅师与焉赐伊蒲馔于崇禧寺 大驾幸临移时方还明年壬子春正月既望诸沙门方毕集 上服皮弁服亲行献佛之礼夜将半 敕禅师于圆悟关施摩陀伽斛法食竣事 宠赉优渥夏五月悉鬻衣盂之资作佛事七日乃示微疾 上知之亲御翰墨赐诗十二韵有玄关尽悟已成正觉之言 天光昭回人皆以为荥时疾已革不能诣阙谢至六月四日沐浴更衣与四众言别正襟危坐目将瞑弟子祖全智信请曰和尚逝则逝矣不留一言何以暴白于后世邪禅师曰三藏法宝尚为故纸吾言欲何为夷然而逝世寿六十五僧腊五十又九后三日奉龛荼毗于聚宝山倾城出送香币积如丘陵或恐不得与执绋之列露宿以俟之及至火灭获五色舍利齿舌数珠皆不坏纷然争取灰土为尽禅师体貌丰伟端重寡言笑福慧双足所至化之故其在山也捧足顶礼者项背相望其应供而出也持香华击梵乐而迎者在在如是不啻生佛出现其行事多可书弟子散之四方无以会其同祖全等将以某年月建塔于某山制掇其大略请安次王普为状一通征濂为之铭。
上祀方丘宿于斋居濂与礼部尚书陶凯实侍左右上出赐禅师诗令观之其称禅师之德为甚备夫
圣人之言天也因知禅师之道上与天通下从人望虽不获遂名山大刹要可以无憾然而月林观公远承临济正宗其第五传曰无用宽公竺源盛公竺源之道行于南无用之道著于北禅师盖无用诸孙也濂近铭竺源之墓今又述禅师之行而文诸碑呜呼哲人云亡奈何不兴大法衰微之叹乎铭曰。
临济崇崇西来正宗益衍以鸿三虎怒投中有一彪气可吞牛教相纷拏爪蔓交加入海算沙乃易禅衣乃抵胜师乃治其疵栖身孱颜绝去八还入第一关河水侵淫趺坐树阴爰湿我衿我松我粻我泉我浆渴饥两忘实相圆通无物不容悟其本空玄征肇胎涉彼五台楼阁门开南奥北湖方衣圆颅水赴云趋无间俭丰香积之岁且妥其躬其名上闻便蕃宸恩来自帝阍于赫
皇明遣使奉迎馆于神京龙文成章日晶月光郁其宠荣
四众所依胡不宁兹而亟其归泰山崔崔一且其颓靡人不哀有崇者冈白虹吐芒设利之藏
金陵梵刹志载嘉靖元年碧峰寺记云洪武五年壬子敕工部黄侍郎重建先是碧峰禅师奏上建寺请名 高皇帝御赐号因以题寺按建寺之年即禅师示寂之岁也宋文宪碑文立于次年癸丑七月既望何以不载建寺缘起章明法门盛事耶国初工侍仅黄立恭一人考之钦录集洪武二十年五月鞍辔局大使黄立恭于大庖西奉圣旨至二十一年戊辰 御制修报恩寺塔记始称工部左侍郎黄立恭昔本技流今职工部安得于五年先官工侍耶记称师弃发存须出使西洋诸国授爵固辞俗所传西洋记称碧峰同三宝太监下西洋事盖委巷小人之语寺记殆承此讹也郑和等使西洋始自永乐七年师示寂久矣如有之则文宪于天界昙公记奉使西域事甚详何独略于师耶记又称师祈雨灵异为真人所谮投之水火无损后辞归西域巳时陛辞期午时出潼关是日以上赐袈裟遣守关吏奏上师生于乾州名族而曰西域胡僧示寂金陵荼毗聚宝山而曰辞上西归师世寿六十五而记称 高帝赞碧峰像云年逾七十几益又谬矣国初大浮屠惟碧峰最著流传神异未易更仆寺记所载皆非实录他可知已示现微权与诸法实相无二末法无正知见往往以神通相眩惑请以文宪塔铭正之丙辰冬十一月钱谦益谨跋。
佛性圆辩禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭(有序)
(洪武六年化)