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净慈禅寺第七十六代住持无旨禅师授公碑铭
(洪武八年化)
临济之道十一传至圆悟而益盛圆悟又五传至破庵松源两支分峙譬诸南北二斗烂然在天光芒参列瞻者目眩由是子孙布满四海之内执法轮枢机昼夜弗停大法昭明若观世尊于耆阇崛山一切有情无不摄受可谓极光明盛大者矣有如无旨禅师授公则松源六叶孙其授受分明证悟真切梵行有足书者入室弟子门郁不远千里持法藏大师寿公所为状来征铭状文渊悫而无夸辞是用据之以成序序曰公讳可授无旨其字也一号休庵台之临海季氏子自幼处童子中屹然如稚松超乎嵩葭不与之齐然慕空王之法视尘坌胶轕若将溷焉年十二即思舍族而去时季父仲智为僧于同里石门寺乃往为驱乌仲智奇其风骨亢爽俾至越之九岩从万壑观公游授之内外典皆了达大旨十九得度受具为大僧已而叹曰所贵为比丘者务欲究明心宗尔苟缠蔽文字相中何时能脱离邪竟杖策而出遍历诸名山下语多不契复退潜一室加澄静之力久之参普觉明公于灵隐灵隐列在五山僧指盈万其门庭严峻未易叩击公直入无畏问答之顷疑情尽释普觉以其俊爽欣然印可之特命充堂司公不复辞振挈纲维四众悦服寻还石门白岩真公主真如艳禅师制行之坚延居上座助扬正化声闻烨然腾缁素间元重纪至元六年出世大雄山之安圣执香自叙实上嗣普觉世人信之无异辞阅五年迁隆恩又二年补白岩故处明年行宣政院选主龙华一坐十三春秋百废具兴山门为之改观公凡四坐道场皆不出乎台境诸方将倚之以为重竞来敷致漠然若不闻作休庵于西坞日修净土法门念佛三昧且曰此即禅定之功也恶可强分同异哉 国朝洪武六年杭之中天竺寺以府侯之命起公主寺事公勉强应之行至钱塘江滨净慈诸勤旧相与谋曰此大善知识胡可失也天竺尚可致吾属独不能邪帅众邀于道拥居其位公屡却之不听色颓然不怡时当岁俭问道者如云糗粻方患不继而施者踵至居二载击键椎集众再三申精进之戒手挝鼓而退归卧竹院忽示微疾端坐西向召左右谓曰吾将逝矣左右进觚翰请书偈公麾去之曰吾宗本无言说乃合爪连称佛号至声渐微而寂时八年八月十一日也世寿六十九僧腊五十龛留七日颜貌不变用阇维法从事齿牙贯珠不坏设利罗光色晶莹如金银水精者遍满于地见者闻者无不哀慕太息其徒自省等敛其不坏者并遗骼归龙塔而藏焉公仪观雄硕识见夐卓其于荣名利养视之如无物出专法席皆迫于不得已会 朝廷设善世院总统天下释教事或劝公求檄以主名山公笑而不答然其所莅之处不以恬退而不加之意必革其弊习新其规制使可贻于悠久所度弟子某等若干人得其法者则某某也五会语多肆口而说曾不经思四方先已传诵不俟刊行平居遇物成咏率出人意表自省与文介类为十卷公戒勿示人亦不敢流布公之言论屡行为当时推重至于尊贤尚德推己及物有非人之所及丛林孰不能言之兹可略云呜呼大雄氏之设教法门虽广其所以摄妄念明真性者则一而已因根器之或不齐而诱掖化导之方不容不异有若思惟修之道与期生安养之功咸能拔迷津而升觉岸者也是故先德恒并行而不相悖宗照寿公得法于天台韶国师圆照本公传道于天衣怀禅师二公兼修净土之业俱有上品受生之征载诸方策可考不诬今吾授公濒没之际又跏趺西向念佛而化然而三公皆主乎净慈者也何其重徽而叠照哉当必有其故矣昧者不察强谓观念之未能忘于形迹乃好夸过高之论非事实也于是直书其故使知佛法无二致以为后来者之劝铭曰。
能仁立教广开度门万别千差终归一源禅那之修曰袪妄虑观念之勤亦依真住均为摄念奚分异同一心既昭众法自融所以先德内而不外破妄显真兼行无碍公由幼龄挺然弗群有慕空宗留神竺坟法海冥茫屡形叹息掬沙算之数何能毕持智慧刃断其絷维八荒洞然不悬毫丝安养导师实我依怙一尘不立即为净土空有俱息能所亦捐至无念处三昧现前出世乡邦四占净域化热恼场入清凉国黑白歆艳如渴思浆飞锡所及熙如春阳脚踏涛江来赴天竺中道要遮夺去何速南屏草木大根小茎法雨普沾轧者皆萌俄结双趺称佛而化金台来迎白光交射何以验之见于茶毗设利缤纭光如琉璃龙华之阿有塔如笋琢石镌文为此规准
日本梦窗正宗普济国师碑铭
(洪武八年立碑)
恭惟 大明皇帝执金轮以御宝历声教所授与如来化境相为远迩乃洪武八年秋七月日本国遣使者来贡方物考功监丞华克勤奏曰日本有高行僧梦窗禅师其入灭已若干年而白塔未有勒铭其弟子中津法孙中巽有慕中华文物之懿特因使者而求之然人臣无外交非奉 敕旨不敢遽从所请敢拜手稽首以闻 皇上欣然可其奏特 诏词臣宋濂为之文濂按其弟子住持善福寺周信状云禅师讳智曤姓源氏势州人宇多天王九世孙父某其母某氏无嗣默祷观音大士梦吞金色光而孕历十又三月始生有祥光盈室之异九岁出家依平盐教院以居授之群书一览辄能记暨长绘死尸九变之相独坐观想知色身不异空华慨然有求道之志十八为大僧礼慈观律师受具足戒寻学显密二教垂三年未久然恐执滞名相建修期道场以求玄应满百日梦游中国疏山石头二刹一庞眉僧持达摩像授之曰尔善事之既寤拊髀叹曰洞明吾本心者其唯禅观乎遂更名疏石字梦窗谒无隐范公于建仁寺继至相州巨福山山之名院曰建长锱锡之所萃止时一山宁公主之一山见师甚相器重令为侍者朝夕便于咨决俄出游奥州闻有讲天台止观者师往听之且曰斯亦何拟实相乎自是融摄诸部昭揭一乘之旨辨才无碍然终以心地未明伥伥然若无所归洊修忏摩法期至七日感神人见空中益加振拔时一山自建长迁主圆觉寺师复蓬累而往备陈求法之故至于涕泣一山曰我宗无语言亦无一法与人师曰愿和尚慈悲方便开示一山曰本来廓然清净虽慈悲方便亦无如是者三返师疑闷不聊结跏澄坐视夜如昼目绝不交睫久之往万寿禅不寺见佛国高峰日公扣请如前高峰曰一山云何师述其问答语甚悉高峰厉喝曰汝何不云和尚漏逗不少师于言下有省辞归旧隐常牧山唯分阴是竞誓不见道不止嘉元三年夏五月一夕坐久偶作倚壁势身忽仆去师豁然大悟平生碍膺之物冰解雪融心眼烂然如月佛祖玄机一时烁破乃作偈自庆有等闲击碎虚空骨之句亟见高峰求印可高峰喜溢颜面嘱曰西来密意汝今已得之善自护持出其师佛光无学元公手书一通畀之以寓相传付嘱之意师回栖甲州龙山庵高峰招住上野州之长乐寺师力辞卓庵浓州古溪都元帅平公某之母觉海夫人某氏慕师有道欲一见之师竟入五台山缚吸江庵既而遁入海屿夫人遣使索得之俾出世云岩寺师复辞构泊船庵于卧龙山退耕庵于总州有终身丘壑之志正中二年师春秋五十一国主后醍醐天王命宫使起师领南禅禅寺入见王赐坐师自言志在烟霞出世非所愿王曰吾心非有他欲朝夕问道耳师不得已应命王时幸临之相与谈玄竟日乃去将及期王逊位师又引退道经势州会新建善应寺成延师开山未几弃去抵相州枢府郡公逼主净智寺寻归锦屏山营瑞泉兰若元德元年圆觉四众必欲致师师为勉强一出又复弃去二年羽州守藤道蕴初创慧林寺迫师莅其事元弘元年达官贵人又有以建长请师者师复辞二年瑞光寺援善应故事求师为第一代三年王既复辟召师入见以介子都督亲王之邸更为灵龟山临川禅院命师为其长赐以国师之号建武元年秋王妃薨王留师宫中二七日罢政而讲法因请师宣说大戒执弟子之礼弥谨及还强师再入南禅王亲率群臣至山见群僧入禅定秩然有序次第行食静而不哗王悦师升座提唱音声鸿朗辞意警策王愈喜给腴田若干亩以饭僧先是近臣有毁斥禅宗者王举问师师以自性三宝何必强生分别为对王已信之至是益知禅学为贵谤言无自而入忽退处兜率内院而建仁禅寺又欲逼起之师笑不答历应二年摄州守某革西芳教寺为禅佥言非师无以厌众望师振锡而往举扬达摩氏之道听者改容为建无缝阁以水晶宝塔安置舍利万伙其中他若奇胜之地多冠以亭榭以憩四方游士规制灿然可观师梦王作沙门相乘宝车往灵龟山已而即世征夷大将军源公某造天龙资圣禅寺以助冥福聘师住持遂与前梦协阿州守源公某新立补陀院师亦俯徇其意为之说法即还天龙康永元年春太仓天王亲往受戒愿为弟子三年建八幡菩萨灵庙于寺侧贞和元年王复帅群臣来听法敷宣之际有二星降于庭光如白日赐以金襕紫衣二年春令弟子志玄补其处退归云居庵冬召师入宫加以正觉之号观应元年春两宫国母请师于仙洞受五戒二年春师谓左右曰天龙宫室幸皆就绪唯僧堂犹阙当力为之堂成可容七百人廷议重师名德复强师入天龙师百丈清规声振朝野王遣使复加心宗普济之号且遗以手书其略有曰道振三朝名飞四海主天龙席再转法轮秉佛祖权数摧魔垒国中以为荣师以年高又复引退兜率内院九月朔召门弟子曰吾世寿七十又七僧腊亦六十矣旦夕将西归凡有所疑可频叩焉于是集座下者如云师随机开示皆充然有得而去越七日示以微疾两宫洊临问起居师为陈摄心正因精神不少衰至二十九日遗诫授门人作偈别大将军源公嘱令外护复书辞世颂一首三十日鸣鼓集众告别翛然而逝颜色不变时有白气一道横贯师之寝室黑白二万余人皆哀恸不能胜以某年月日奉全身塔于内院之后分存日所剪瓜发瘗于云居发中累累生舍利云其嗣法上天龙曰志玄曰妙葩建长曰慈永南禅曰通彻曰周泽所度弟子载名于籍者一万五千有余师仪观高朗慧学渊深举扬正教如密云广布甘雨频澍凡具生性者随其根器小大皆获成就上自国王宰臣下逮士庶无不顶礼敬信凡所莅止如见七佛出世香华供养唯恐或后故管领源公赖之尝与人言曰我从先人听国师剧谈佛法颇达真乘遂能死生如一临事不慑而先人竟死于忠吾亦知委身以事君者皆国师化导之力由是而观师道非特究明心学实足增夫世教之重况其内外之功两得祛缚释粘起废补坏以安辑清净海众人患不能有其一师独兼之然其抗志高明视荣名利养澹若无物唯欲栖身林泉屡典大刹皆迫于王命而起世称大善知识者非师孰能当之呜呼宋南渡后传达摩氏之宗于日本者自千光禅师荣西始厥后无学元公以佛鉴范公之子附海舶东游大振厥宗高峰纂而承之师为高峰之遗胤益有显于前烈重叠照光于海东止恶防非有裨朝政功用不阐人思弗忘濂因奉敕撰文畀中津等归镵乐石以见佛性无内外 皇化无远迩昭示千载俾勿坏铭曰。
达摩之学传至真丹一花五叶其支寝繁临济名宗昭于佛鉴有子如龙乘桴东泛海东有国接于榑桑民惇俗庞环水为疆膜拜奉迎若佛之至四众闻之其从如雨伊谁继之心境两融日出高峰海水皆红金光见梦长虹不灭笃生异人丕照先烈何文不搜何义不求孰授厥像截断众流其心伥伥有泪如霰感彼神人白昼而见本来清净一法实无疾驰索首非迷即愚一喝之中真灵独露朗月中天其色纯素我归我山与云往还岂意声华落彼世间文彩一彰畴不歆慕钜刹名蓝非住而住说法千座缁素共聆天见祥征二星坠庭百废具兴我敢用逸宝华楼阁重重兜率上自君公下逮黔黎稽首作礼如天人师屡出屡退泊然无碍终与实相不相违背吾缘垂尽预告化期尔毋懈怠来质所疑遗戒谆谆续佛慧命言已即化若入禅定觉照至圆体性本空生灭不二唯道之从若见若闻同丧考妣法幢既摧大众何倚孰为佛乘孰为众生纵有言说皆是强名勒此塔铭龟趺螭首焯德序功以示不朽
执金轮以御历云云元黄文献公凤凰山大报国寺记语也文宪学于黄公故袭用其语先辈文字其学有师承若此。
日本建长禅寺古先原禅师道行碑铭
(洪武七年化)
禅师讳印原字古先世居相州姓藤氏藤为国中贵族父某母某氏禅师生有异征垂髫时辄刻木为佛陀像持以印空父奇之曰是儿与菩提有缘宜使之离俗学究竟法甫八岁归桃溪悟公执童子之役年十三即剃发受具足戒自时厥后遍历诸师户庭咸无所证入乃嘅然叹曰中夏乃佛法渊薮盍往求之乎于是不惮鲸波之险奋然南游初参无见睹公于天台华顶峰公语之曰汝之缘不在于斯中峰本公以高峰上足现说法杭之天目山炉[革備]正赤远近学徒无不受其煆炼此真汝导师也汝宜急行禅师即蓬累而出往见中峰中峰一见遽命给侍左右禅师屡呈见解中峰呵之曰根尘不断如缠缚何禅师退涕泪悲泣至于饮食皆废中峰怜其诚恳乃谓之曰此心包罗万象迷则生死悟则涅槃生死之迷固是未易驱斥涅槃之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦首烂额唯存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符脱使未悟之际千释迦万慈氏倾出四海大水入汝耳根总是虚妄尘劳皆非究竟之事也禅师闻之不觉通身汗下无昼无夜未尝暂舍积之之久一旦忽有所省现前境界一白无际急趋丈室告中峰曰原以撞入银山铁壁去也中峰曰既入银山铁壁来此何为禅师超然领解十二时中触物圆融无纤毫滞碍禅师辞去中峰再三嘱之曰善自护持当是时虚谷灵公古林茂公东屿海公月江印公各据高座展化于一方禅师咸往谒焉诸大老见其证悟亲切机锋颖利以丛林师子儿称之会清拙澄公将入日本建立法幢禅师送至四明澄公曰子能同归以辅成我乎禅师曰云水之踪无住无心何不可之有即摄衣升舟其后澄公能化行于遐迩者皆禅师之力也禅师出世甲州之慧林瓣香酬恩的归之中峰黑白来依犹万水之赴壑古山源公议革城州等持教寺为禅物论非禅师无以厌伏众心竟迎师主之俄住州之真如又迁万寿又迁相之净智已而谢事行化于奥州禅师之兄藤君新建普应寺延师为第一住持禅师赴而应之关东连帅源公建长寿院于相州复请师开山兼主圆觉俄迁建长禅师说法度人孜孜弗懈一如慧林时俄退归长寿有终焉之志岁甲寅春正月禅师示疾至二十三日夜参半召门人谓曰吾今日逝矣尔等即龛瘗之毋徇世俗行祭奠之礼更可遍语诸刹旧弟子恪守吾平日所训使法轮永转可也黎明宾朋候问起居应接如平常及午呼侍者曰时至矣可持觚翰来及至复曰吾塔已成唯未书额耳大书心印二字入室端坐泊然入灭世寿八十僧腊六十又八弟子遵成命即日奉全身瘗于某处塔下初禅师专以流通大法建立梵宫为事若丹州之愿胜津州之保寿江州之普门信州之盛兴房州之天宁皆郁然成大兰若而建长之西复创广德庵命其徒守之故前后所度比丘一千余人云禅师端严若神虽燕坐之时俨若临众目光炯炯射人见者若未易亲炙及闻其诲言温若春阳莫不心悦诚服而去人有来求法语偈颂者濡毫之顷翩翩数百言曾不经意皆契合真如禅师不自以为是也取语录并外集投于火中曰吾祖不立文字单传心印留此糟粕何为门人欲画师像预索赞语禅师作一圆相题其上曰妙相圆明如如不动触处相逢是何面孔其方便为人皆类此呜呼佛法之流于日本者台衡秘密为最盛禅宗虽仅有之将寥寥中绝矣千光院有大善知识曰荣西和尚以黄龙九世嫡孙握佛祖正印唱最上一乘飙驰电鍧逢者胆落达摩氏之道藉是以中兴其示寂之时且曰吾入灭后五十余年禅宗当大兴今禅师承天目之正传见道分明契悟精深则其悬记之足征若合符节然而自天目溯而上之至杨岐十有二世杨岐黄龙则同宗慈明者也其道固同矣道之同则凡嗣其学者先后奋发其有不言而喻者乎予早岁屡阅一大藏教晚独慕乎心宗因其徒大宣介范堂仪上人持状请铭禅师之塔有不得辞也铭曰。
天目之峰高嶙峋阴阳变幻割明昏中有导师人天尊白眉青眼照秋旻西江欲以一口吞流传法印千子孙日本有国在海滨达摩示现留圆坟或晦或显道则存黄龙奋迅爪攫云九世宏开静虑门千光炫耀接朝暾师虽后起乘愿轮佛印印空了无痕法派端自天目分致令执拂诲谆谆涅槃生死俱幻尘有壁积铁山如银一朝直入不见身大千世界琉璃匀出世秉法如握矜左击右刺伏魔军出其余力智巧敶飞楼涌殿耸轮囷奈何无缝塔既新大字题额即反真此道本来无诎信我于般若曾与闻大书伟行沃言根元无只字镌苍玟
宋文宪公护法录卷第二
嘉兴大藏经 护法录
宋文宪公护法录卷第三
皇明金华宋濂着
云栖袾宏 辑
虞山钱谦益订
元末大浮屠塔铭(凡十有一人)
妙果禅师塔铭
(至正七年化)
至正初余得邵庵虞公所著妙果禅师语录序而读之其称师之道有云江河朔南一碧万顷有大尊宿譬若摩尼之珠高悬虚空日月星辰山河草木悉现其中人天鬼神蠢动之众一一内向皆自以为得所摄受而珠本无留碍余窃意正宗寥落龙象分散而世安复有斯人哉虞公为人善巧深入禅观故特溢美于师以起人之信心尔非至论也及来秣陵与师诸孙似杞交求其书而细味焉则洪纤高下靡不含摄而玄机所凑若涉不思议境然后知师之道弘以周而虞公之言实可征不诬也谨按资福大师廷俊状师讳水盛字竺源自号无住翁饶之乐平人姓范氏父某母徐师生时有祥光照室及成童以嬉戏为佛事年十七去依罗山院僧常公常使从儒者学而师每习禅定且针指出血书金刚经常呵之师云学儒可敌死生邪常云汝黄口小儿尔姑注意于儒他时入道何晚也师弗之答既受度谒月庭忠公于蒋山时孤舟济公为第一座以皖山诲蒙山者诲之师无几云吾已见二老矣乃端坐一室以三百六十骨节八万四千毫窍及河山大地咸摄入一念始觉变易继凝定双瞳与合为一汗从眦流亦不知所楚后四三日见色闻声渐撼摇不动师自信法决可证因取所携书帙以火焚之且发愿云吾此生不能作佛当入无间狱也傍观者为之吐舌俄过匡庐止东林闻有僧所见不异云门师往即焉僧以无诚心让之师复奋云今夕必就蒲茵上死尔即正襟趺坐加精进力如一人临万人之敌如操舟上湍悍之滩不遑他接夜参半至极切孤危之际捐命一跃不觉如出荆棘之丛所履之地忽尔平沉而秋空素月连娟独照返观自身湛湛澄澄唯一念之不忘尔师犹以堕于断灭益进修弗懈或静或动未尝间断洎归罗山方全体顿现如器臀之解十方世界举皆现前参以诸祖契证如镜照镜坦然明白师自以为开悟及掌藏钥东林偶阅妙喜明心见性非桑门事之辞又复致疑不能释者数日或诮云法离唇吻道绝言诠子何太滞也于是胸中又荡然如洗然不敢谓已至也越五载重会济公于蒋山济云蒙山尝言栽松道者不具二缘而生达摩葬熊耳后只履西归果神通邪抑法如是也师云此形神俱妙而已济云不然也子他日当自知之师复往无为见无能教公以济所举之言质之无能云为汝弗解故也师忽大省尽脱去玄妙知解历观从前所悟如通宵一梦梦时非无及至觉后绝无所得矣无能抚其背而记之云尔后当大弘吾宗也师辞去东游四明天童已而归息浮梁之凤游山海印如公方长荐福请福分座说法久之往隐于南巢巢民柳氏割山地建兰若以栖师地当五峰之下旧有龙潭五所闻师至悉乘风雷徙去识者谓圣人来居故物怪潜遁云天历己巳遣官以聘起师主西湖之妙果师弘阐宗旨震撼四方学徒一集至有不远万里而来者郡守刘公迪戍将齐公 常虚己求道时已行役僧之令师坚欲引去刘公属县大夫特免科繇以款之未几返南巢故隐而向慕者愈众宗藩宣让王累遣使者致师师以老病固辞淮西廉访使斡公王伦徒监察御史常公道夫尢极趍仰时移书牍以辨炼玄乘乡先正集贤学士傅公立月湾先生吴公存与师为世外交甚笃月湾至有晚始闻道之叹至正丁亥夏四月二十四日黎明召四众戒饬之且云世尊有言我今背痛将入涅槃吾其时矣侍僧捧纸求偈师呵云何以偈为强之乃引纸膝上书已端坐而逝初师预建葬塔于诸峰之下是夜有光如匹练自天际下烛交相通贯未几散布五峰之顶复合于塔中弥三夕乃止巢之居民凡数十里聚观骇异之弟子德弘慧月慧观以是月二十六日奉全身瘗焉世寿七十有三僧腊五十有三闻师之殁缁素无不哀恸而两淮之人尢切不啻丧其父母师之道浃洽于人者盖可知矣师常嘱学徒云凡剃发染衣当洞明诸佛心宗行解相应以正悟之境灵灵自照岁久月深具大无畏如透水月华万浪千波触之不散方不被生死阴魔所惑此师生平之实证实悟者故亦用是以诲人也师制行峻绝有壁立万仞之意每垂三关语以示人多有不契其机者广信祝蕃远尝云番阳竺源吴中断崖其人类孤峰悬岩可仰望而不可攀跻人称之为实录呜呼大鉴之道分为五家而临济之宗为最盛临济之传虽曰丰炽光大覃及东南至五祖演为尢盛今以其世次观之则自开福宁月庵果老衲证月林观竹岩印真翁圆无能教至师始八叶耳宜其传授分明印悟真切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧月之辞来求塔上之铭其请至六七而不倦予故特举虞公之言于前而历着师之悟验于后使小罔末智未得谓得者睹之庶几有所惩创矣乎铭曰。
道大如天地无物可包罗我以一心摄不见有余欠自非坚固力没身以为期超出河沙界未易得之者皇皇无住翁誓成无上学一念佛转移似倚须弥山两曜互迁代风霆时激射乃至于世间山川及草木胎卵湿化等无日不现前无见亦无闻无无亦皆丧如是岁月深真体忽顿露有若摩尼珠闪映无定色光光皆涉入永无留碍者持之出住世蔚为人天师吐辞鸿钟吼非宫亦非商间有无耳人听之三日聋何况示关要险绝在天半万仞不见底即坠即糜烂众生所倚藉冥衢日月灯眷彼毒龙众狞恶可怖骇亦知所敬畏夜随风雨游庄严清净域恐以腥秽故神光起天末如匹练下垂照烛窣堵波散入五峰顶我示涅槃相上玄降祥应以表无量法诸天悉护持大风有止时此法无尽藏爰假世间文留镇于下土
佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭
(至正十七年化)
少林氏之道七传至慧照大师而别为一宗设三玄门演畅宗乘权实兼行照用双至四方从者雷动海涌逮乎宋季其道寝微惠朗钦公起而任之竖大法幢屹然为东南之标准广济妙公亲承法印据狮子岩建立死关鲜有升其门者唯智觉本公深造阃奥以大辨才通博无碍慈泽普滋遍一切处其入室弟子以十数计若今佛慧圆明广照无边普利大禅师则其一人也师讳元长字无明一号千岩越之萧山县许贤乡人族姓董氏世以书诗为业父讳九鼎母何氏晚而生师欲弃之嫂谢氏鞠以为子七岁即就外传诸书经目辄成诵出入蹈矩循蒦有若成人其父喜曰是子当以文行亢吾宗乎师之诸父昙芳学佛于富阳法门院欲乞师为嗣谢氏不从未几师遘疾甚革谢氏祷于观音大士曰佛幸我慈俾此儿弗死令服洒扫役终身祷已师汗下而愈遂使从芳游时师年始十七益求良师友摩切九流百氏之言已而曰此非出世法也复从授经师学法华经至药王品问曰药王既然二臂曷为复现本身耶授经师异之年十九剃发受具戒走武林习律于灵芝寺律师问曰八法往来片无乖角何谓也师曰胡不问第九法乎律师曰问律而答以禅真大乘法器也会行丞相府饭僧师随众入本公亦在座遥见师即呼谓曰汝日用何如师曰惟念佛尔公曰佛今何在师方拟议公厉声叱之师遂胡跪作礼求示法要公以狗子无佛性之语授之继往缚禅灵隐山中雪庭傅公召师长内记师下笔成章五采交粲见者叹服俄弃归法门随顺世缘殆将十载一旦忽喟然曰生平气志充塞乾坤乃今作瓮里醯鸡耶复造灵隐跏趺危坐胁不沾席者三年因往望亭闻雀声有省亟见本公具陈悟因公复斥之师愤然来归夜将寂忽鼠翻食猫之器堕地有声恍然开悟觉身跃起数丈如蝉蜕污浊之中浮游玄间上天下地一时清朗被衣待且复往质于公公问曰赵州何故云无师曰鼠餐猫饭公曰未也师曰饭器破矣公曰破后云何师曰筑碎方甓公乃微笑祝师曰汝宜善自护持复遁岩穴时节若至其理自彰师既受付嘱乃隐天龙之东庵耽悦禅味不与外缘有二蛇日来环绕座下师为说三皈五戒蛇矫首低昂作拜势而去师自是声光日显笑隐欣公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相脱欢公时领宣政院事亦遣使迫师出世师皆不听居亡何诸名山争相劝请师度不为时所容与弟子希升杖锡逾涛江而东至乌伤之伏龙山见山形如青莲花乃卓锡岩际誓曰山若有水吾将止焉俄山泉溢出作白乳色师遂依大树以居实泰定丁卯冬十月也初伏龙山有禅寺号圣寿其废已久当师入山时乡民咸梦有异僧来遂相率登巉岩披蒙茸以访焉见师晏坐不动各持食饮之物献之邑大姓楼君如浚楼君一得各为伐木构精庐以安师寻因旧号建大伽蓝重楼杰阁端门广术辉映林谷内而齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决心学留者恒数百人至有求道之切断臂师前以见志者师各随其根性而为说法譬如一雨所施小大根茎悉获沾润王公大臣向师之道如仰日月名倾朝廷三遣重臣降名香以宠嘉之江淮雄藩若宣让王则下令加护其教若镇南王则亲书寺额赐僧伽黎衣及普应妙智弘辨禅师之号帝师亦再降旨俾势家无有所侵陵仍更号曰佛慧圆鉴大元普济大禅师资政院又为启于东朝命朝臣制今号并金襕法衣以赐焉至正丁酉夏六月十四日师示微疾索浴更衣会众书偈云平生饶舌今日败阙一句轰天正法眼灭遂投笔而逝春秋七十四夏五十六是日午时其弟子德亨德馨等用陶器函盖奉全身瘗于青松庵悲恸哀恋声撼岩壑太师中书右丞相脱脱公建大寿元忠国寺为皇太子祝厘之地欲奏起师为住持适有自江南来者言师示寂乃止师疏眉秀目丰颐美髯才思英发超越丑夷顷刻千偈包含无量妙义得其片言皆珍袭宝护惟谨语录若干卷和智觉拟寒山诗若干首皆刻梓行于丛林世之论者谓师践履真实谈辨迅利或无愧于智觉云濂初往伏龙山见师师吐言如奔雷时濂方尚气颇欲屈之相与诘难数千言不契而退越二年又往见焉师问曰闻君阅尽一大藏教有诸濂曰然曰耳阅乎抑目观也曰亦目观尔曰使目之能观者君谓谁耶濂扬眉向之于是相视一笑自时厥后知师之道超出有无实非凡情之可窥测因缔为方外之交垂三十年其激扬义谛往来尺牍之在箧衍者墨尚湿也虽缠于世相不能有所证入而相知最深铭非濂为而孰宜为之铭曰。
天目岩岩中设死关岂无来者望门而还言言智觉仗剑深入师子长号百兽咸蛰伊谁嗣之惟千岩师彼硕者子爰契我机杖锡行云遁藏空谷明珠自护不受人触世虽不闻灵蛇先知矫首听法为说三归我将辞名文彩或露足踏飞涛一夕东度龙峰郁环如青莲花我栖其间指树为家兆之所形孰曰无象有来兟兟且馌且饷化被草莽为梵王宫金银流离绚烂太空四方风动无不稽首师我檀度愿垂摄受群聋正酣昼夜沉冥法音方震万耳皆惊璨璨珠玑喷落人世神鬼莫窥天龙交卫有宠自天锡予便蕃金衣宝薰耀于祇园外护之严罔敢于令慧照之宗于斯为盛乘化而逝人天慕哀妙相如如初无去来既无去来何有增减太史勒铭以昭玄范
故文明海慧法师塔铭
(至正十七年化)
能仁氏之教流入中夏愈传愈炽于是诸师各有所建立譬如一灯分为十灯灯之用虽殊而光明则一也天台四教法性观行之宗自南岳以来开空假中三观丕阐三千性相百界千如之妙一念之间具足无减其说尊胜宏特纵历百千万劫洸洸乎皦皦乎不可尚已某窃怪方袍之士幸得与闻其教多视为空言卒局于小智之域良可悲也其真见实践有若文明海慧法师者某安得不喜谈而乐道之哉法师讳善继字绝宗族娄氏越之诸暨人考某妣王氏当有妊梦神人授白芙蕖法师乃生始能言见母举佛号合爪随声和之年稍长季父客授山阴灵秘寺从治春秋经稍窃窥三藏诸书喟然叹曰春秋固佳乃世间法欲求出世间非释氏将畴依此身不实有如芭蕉穹官峻爵纵因书而致宁得几何时耶大德乙已投其寺僧思恭祝发明年受具戒从西天竺大山恢公习天台教观大山甚器重之每言数百人中唯继上人尔暨大山迁云间延庆法师复往南天竺从湛堂澄公湛堂器之如大山间问之曰入不二门属何观法法师曰三种观法属对三部此文既与止观同成观体的是从行湛堂又问诸经之体为迷为悟法师曰体非迷悟迷悟由人顾所诠经之旨何如耳湛堂喜溢颜色曰法轮之转他日将有望于斯子乎宗周文公时住集庆寺艳法师之学延主宾朋寻领其忏事湛堂复速法师还俾居第一座南天竺素称教海法师提唱宗乘有声绝出于四方会湛堂迁上竺而玉冈润公来补其处仍留法师居其职学徒四集无不涵腴饮醇充足而后去天历己巳法师出世主良陼大雄教寺日讲金光明经感法智见梦谓之曰尔所谈经与吾若合符节惜乎所践犹未逮其言耳法师遂益笃精进之行至正壬午浙省平章高公纳璘兼领行宣政院移住天竺荐福教寺某甲子左丞相朵儿只公继领院事升主天台能仁教寺法师凡三主伽蓝执经座下者多豪俊之士宏阐法华玄义文句朝讲暮解五章四释奥义昭晰且策励之曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体须解行并驰正助并运则圆位可登而不负吾祖命宗之意矣盖法师抉剔经髓敷绎祖训如山川出云顷刻变化而雨泽滂然四施若诸草木纤洪短长无不沾焉识者咸谓慈云神照之再世云辛卯之春俄谢事超然独往时剃落师与湛堂归寂已久法师既于灵秘葺旧庐以奉祠事又往居南山明静院洒扫湛堂之塔其报本之念尤惓惓也曾未几何兵难洊作其高弟是乘请法师东还华径池深水寒法师欢然就之且以无常迅速严修净业系念佛名昼夜不辍一夕集众而言曰佛祖弘化贵乎时节因缘缘与时违化焉托乎吾将归矣遂索笔书偈端坐而逝时丁酉岁七月二十二日也世寿七十有二僧腊六十又三火化牙齿及舌根弗坏舍利累累然满地其徒以某月日敛骨塔于灵秘之西坡所度弟子三十二人嗣其法者则灵寿怀古延庆自朋崇寿是乘广福大彰雷峰净昱演福如玘报忠嗣琏车溪仁让香积昙胄也法师气局衍裕行履淳固台家诸书无不精彻而大江东南恒推为教中之宗讲演妙法华金光明诸部经凡若干会主修法华净土忏凡若于期所感灵异不一而足是乘尝请著书以淑后人法师曰吾宗本离言说不得已而有言为彰授受也是故意以至章安结集之后不过代相缄授而已其间或有斥邪卫正者亦岂好辨哉今大经大法粲如日星之悬汝辈宜修习不暇奚俟予言闻者咸服其一时士大夫若赵文敏公孟俯黄文献公溍周内翰仁荣李著作孝光张炼师天雨皆结法师为方外交时相唱和于风月寂寥之乡晚与黄张二公欲结楼修净社未果而法师殁当没之日丛林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣后十七年演福件系法师梵行征濂为塔上之铭濂尝游文献公之门闻公谈法师之德之盛以为无让古人恨不得映白月而濯冷风今法师不可见矣幸其嘉猷茂行犹得闻其梗概此无他遗光之所照者尚有人言之后三十年则言之者鲜矣又后三十年则谁复知之者此金石勒不可不致谨也因从演福之请历叙而铺张之千载之下有来读斯文者俨然如见法师于定慧光中其有不蹶然兴起而惕然自厉者乎铭曰。
性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不后亦不先正依及假名兮各含空假中摄归于一妙兮互具而互融七祖既善阐兮诸佛复灵承洞照六合内兮日月行大清慧命之攸寄兮文明得其宗总摄大化机兮正受究始终法轮左右旋兮昼夜如环循随其利钝根兮导入不二门开权以显实兮恳恳为敷辞一多暨小大兮非即亦非离明暗色空相兮事法皆寂然真胜在妙圆兮非可以言诠谈辩析玄微兮人天皆共听幽通于至神兮现梦显祥征三坐大道场兮手执青杨枝洒物了无迹兮物得鬯其私结期修灵忏兮瑞异骈然臻吾法本无作兮有作即为尘商飙一朝兴兮吹仆正法幢清净大海众兮尽然为增伤继续幸有子兮龙象方骏奔建塔为西坡兮庶以表化源
普福法师天岸济公塔铭
(至正十六年化)
大雄氏五时说法至于法华方畅出世本怀自鸠摩罗什翻译东传震旦而诸师消释者鲜得其枢要或主一音四相之谈或徇四时六宗之教各号专门务相摩轧甚至南二而北七异言喧豗而莫之适从矣惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法华悟门弘演自行因果化他能所宗旨白日正当中天而萤爝虽多隐而弗见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二十余传而其道愈大显此濂于铭普福法师之塔不得不推原其始而盛言之也师讳弘济字同舟一字天岸生姚氏族世为会稽余姚人父某早亡师从同里宝积寺舜田满公出家满公其从父也师骏发绝伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧日持四分律频步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓精教乘以资行解其又可后乎于是往鄞依半山全公读天台之书久之悉通其玄义尝修法华金光明净土期忏聚精会神存诚不贰仿佛于观定中睹尊者畀以犀角如意自是谈辨日增河悬泉涌而了无留碍当是时大山恢公尸松江之延庆越溪澄公主武林之演福法幢双峙光焰铄铄照映大江之南皆延师分座说法而越溪爱师尤笃诸部疑难或有未易决者要其终始而析之师因义观圆融触目皆洞然矣泰定元年开法于万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室唯恐后之议者谓倡佛海之道以播芳猷实自师始明年盐官海岸崩民朝夕惴惴恐为鱼鳖江浙行省右丞相脱欢甚忧之祈禜观音大士于上天竺仍请师亲履其地建水陆冥阳大会七日夜师冥心观想取海沙诅之亲帅其徒遍掷其处凡足迹所及岸为不崩人咸异之天历元年升主显慈集庆寺二寺皆杭之名刹师处之泊然集庆适当岁俭遂退处别室苏人竞欲致师以币来聘住大德万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为多重纪至元之五年江南行宣政院选主会稽之圆通圆通久废之余钟鱼绝响师曰此父母邦也吾何避焉欣然东归辟斋馆乞糗粻摄授徒侣多至数百人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也至正七年寿八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如[春-三+ ]之灵光又以大普福寺起之师坚卧不应门人法航进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之居亡何竟拂衣旋故丘开清镜阁而深蛰焉因览诸家所注首楞严经繁简失当方将折衷其说为之疏解俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉其中或未解师意师厉声曰死生难死生难遽索觚翰书偈而寂十六年三月十日也后七日法孙至大清晏以陶器奉蜕质葬千里之峨眉山松花坞师之所自卜也世寿八十六僧腊七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明静等五人其登门卒业未出世者尚多焉师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身不忘故其本末兼该无所渗漏高昌总统有般若空利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌之用其国语与师共译小止观文彩焕发高昌为之赧然自失乡先达韩庄节公性称师才全学博无求于名不过以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙殷勤有相逢定性三生话之句其为名荐绅推许如此平生以流通教法为第一义建法华本部百十会苟有召者未尝不应屡感天雨华之祥然于佛乘文事俱不偏废出处语默则未始离乎止观所著书有四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并刊行于世云夫传胤承宗学者多失其真何哉盖骛于高远者有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近而弥远理愈似而愈非唯颖悟之士洞察其微不敢以臆说参合于其间重徽叠照虽百世而无弊可也如师者讲贯导化一以止观为宗如印印泥不差毫发可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣岂非贤哉岂非贤哉某等持灵隐禅师元净状来征铭为之铭曰。
佛法正传实推台衡大者铿鍧万鼓齐鸣彼傍宗者自谓孤撑以此较之苍蝇之声(其一)
累叶相仍其学孔炽时雨普沾春曦流丽无物不萌有生咸遂神功妙法此焉为至(其二)
猗欤上师义观雨融克期破障息念归宗煌煌神公心与之通授以如意无碍弗攻(其三)
浙河之西联扬法帜分座谈玄云行雨施出坐道场归者如肆为人天师摄伏庶类(其四)
水虫鼓祸海涯善崩凝神冥漻咒沙为兵变化倏忽风霆流形双足所蹑凝如坚城(其五)
此愿力故匪由外假妙经之宣集于兰若天亦雨华缤纷而下有感无应理无愆者(其六)
有声隆然倾于迩遐游戏文辞复衍而葩枝枝叶叶如宝莲花不物于物以道为家(其七)
般若光中无非妙相一鉴之明实含万象生既不来死亦非往何必兴嗟涉有情想(其八)
师有坠言欲了正因惟心净土系功宜勤日如悬鼓一念不分师虽逝矣言若亲闻(其九)
青山崔崔流泉在下回景敛英绝斥邪寙万松作花黄金满坞设利斯藏永奠终古(其十)
天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭
(至正十九年遇害即宋龙凤五年)
天台一宗自法智尊者之后分为广智神照南屏三家三家之中而南屏为最盛再传至于车溪其声闻益显震雷霆音为有情说执经问难者动数百人遂为吴越所宗又六传至于湛堂贯遮性双单制听正作之学而以止观为归宿之域学子翕然向之其入室弟子为世法幢星分棋布于江南若无慈光圆照法师则尢号金春而玉应者也法师讳允若字季蘅族相里氏越人也代为簪缨家在唐有名造者尝为礼部郎中时内侍监鱼朝恩怙贵诞肆宰相元载亦敛容避去造与殿中侍御史李衎抗言折之世称直臣委祉垂休至讳庆君以柔行称庆实生法师年九岁能通春秋其父方以亢宗为期忽翛然有绝尘之趣尝游云门传忠广孝寺寺之元上人留之俾给侍左右十五受具戒为大僧渡涛江而西至虎林谒大山恢师于兴福恢师授以天台四教仪金篦十不二门指要钞诸书法师即能知其大意已而闻佛海大师澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多来栖止而方岩则师爱山静师尤龙象中之称雄者法师复往依焉凡法智结显立阴观妄别理随缘究竟蛣蜣理毒性恶等文益推斥其义而沉涵之至于恩清之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃质之二师而复取正于澄公声入心通知解日至澄公甚器之俾司宾客之职澄公即所谓湛堂者也至治初澄公奉诏入燕都校正经律论三藏遂白其行业于帝师大宝法王帝师嘉之锡以今号命出世昌源净圣院丁岁大侵法师力为经度田之莱芜者辟之室之敝漏者葺之逾三年澄公念法师不置招之徕归请居第一座摄众千余人法师持规峻整升堂入室具有仪范经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主弥陀兴化教寺当是时倡道杭之南北两山者若天岸济若我庵无若玉庭罕与法师皆有重望人称为佛海会中四天王居亡何退居云门视荣名利养如白衣苍狗变迁一不以经意翱翔千岩万壑中时同断江恩师休耕逸师临风笑咏不知夕阳之在树也君子又目之为云门三高云然法师身载明德声光外流终不可掩至正间起主越之圆通寺丞相康里公复具疏延主天竺灵山教寺灵山钱塘巨刹有璎珞泉其源绝已久法师持锡扣岩祝曰吾缘苟在是泉当为吾一来不然则废涸犹故也言始脱口泉果涌出渊渊然渐盈户部尚书贡君师泰比之慈云重荣桧命名曰再来泉法师四坐道场教雨灌溉如甘露醍醐饮者心泰寻以年高复退居云门筑深居精舍以法华观慧三昧为暮年净行会天下大乱干戈纷扰法师与之遇胁以白刃毅然不为屈辞色俱厉因遇害白乳溢出于地实十九年二月二十九日也世寿八十僧腊六十有五兵既退其诸孙子兰息幻始具衣棺为敛阇维之夕获舍利如菽者无算遂以某年月日奉遗骨痊于云门山之麓法师风度简远不妄言笑赵魏公孟俯呼之为僧中御史善诗若文雄健有法黄文献公溍为序其首谓其游戏如幻变化不测理事混融不相留碍一时名公卿如邓文肃公文原袁文清公桶虞文靖公集韩庄节公性皆慕法师与为方外交而忠介公泰不花歆艳为尤切函书问道殆无虚日得法弟子出住名伽蓝者则集庆之友奎演福之良谨延庆之如莹隆德之去让净圣之圆证也其进修弗辍而未出者则善来普慈昙曙维翰玄微无作及前子兰息幻也法师初号浮休老人云门之傍有溪曰若耶历代词人屡形赋咏世以法师名高宜配地望故复称之为若耶溪法师示灭之后已经十龄友奎持天衣禅师元净所为状请濂为之铭濂事文献公时每闻扬法师之善固以窃识之矣及与友奎接行业纯而问学弘又知其为有道之士铭其可辞或者以师素履之美而不获考终命颇致疑焉殊不知定业所感千劫弗迁虽以西域圣师深入神通三昧或为鸩毒所加或罹刀剑之厄卒未能免初无伤乎道德之崇高也何独于师而惑之乎呜呼台衡之宗不绝如线嘘四明之遗焰爇外教之邪城当有其人惜乎吾未得而见之有如法师者亦九京不可作矣感今思古宁不衋然伤情乎故备序之揭于玄塔之左以厉其学者必有竞竞自省者矣铭曰。
止观学废将焉征兮法船载宝归东瀛兮净光传之宝云承兮谁其中兴曰四明兮车溪深涵万丈清兮下注佛海流无声兮若耶中藏毒尾鲸兮鼓鬣奋迅树赤旌兮发为音声震百霆兮龙鬼怖愕人天听兮灵鹫岩岩摩帝青兮绀泉旋珠若琉缨兮膏脉久绝茂荒荆兮飞锡一指来盈盈兮莫峻匪山五云凝兮绛雾为室霞作扃兮欲入观慧权实并兮业何所因生何凭兮翛然而化假以兵兮如剑斫风本无形兮白液流浆昭厥灵兮舍利丛布光晶荧兮盛以五色玻璃瓶兮道无所损名益贞兮游风鼓扇尘冥冥兮我思哲人涕泗零兮请勒琬琰示吾铭兮
憨山曰台宗至元末得三大老中兴树大法幢观若公死生去就超然如戏则世之执宗扫教动以义学抹摋人者亦可以省矣。