千山剩人禅师语录 - 第 4 页/共 9 页

门徒比丘　今庐　今又　重梓 　　小参 　　小参，云：“古人道：‘说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。’诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发剃了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：‘佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？’不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：‘知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。’诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日唤云：‘杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一着子。你若欠者一着子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉。惺惺思量时有禅，睡着时即没交涉。似者般如何抵敌生死？’大慧不觉垂泪道：‘正是某甲难处。’诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。” 　　住大宁寺，小参，师云：“山僧者里佛法不同诸处佛法。诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者里偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者里半点也用不着。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：‘拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。’山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：‘佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。’你若着无求，即同有求；若着无为，即同有为。所以，《经》言：‘不取于法，不取非法，不取非非法。’初祖云：‘心如墙壁，方可入道。’三祖云：‘兀尔忘缘。’六祖云：‘善恶都莫思量。’山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本参话头，与他撕捱将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒久立，珍重。” 　　合会善人请，小参，举：“《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者里透不过，所以，在会底必定家里立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。‘若见诸相非相’，又着个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、别寻个真实之相，祗要你各人当下审察现今在者里听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道便谓：‘实实有法可听、有法可闻。’却又堕在虚妄中也。不见道：‘法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。’若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。余开示利益，语多不录。” 　　韩居士、魏居士领合会众信请，小参，师拈拂子一挥云：“大众便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众，你于今各人家里现成茶饭不肯吃，反去别处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：‘佛说一切法，为治一切心。若无一切心，何用一切法？’譬如病人一般，你若着寒，即与你一贴热药；你若着热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定。若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者里总无一切法，只用一把铁扫帚，逢着便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者里讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛诸祖入地狱去也。何故？诸佛诸祖本无有法与人作个把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人发誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑里寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人习大乘底还识‘大乘’两字也无？习无为底还识‘无为’两字也无？习圆顿底还识‘圆顿’两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不着无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，雁度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？”良久云：“宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。”以拂子击案下座。 　　住海州接引寺，小参，僧问：“朔雪已消，和风匝地，即此便为净土。如何是安居底句？”师云：“池晴鱼见日。”进云：“为甚道‘随缘不变，不变随缘’？”师云：“堂静柳牵风。”进云：“有心作佛固不是，为甚无心犹隔一重关？”师云：“退后三步。”僧进前三步，师云：“天晴不肯走，直待雨淋头。”进云：“释迦睡觉，为甚文殊夺却帝释位？”师一喝，僧复拟进语，师又喝，僧礼拜，师连喝，乃云：“教中道：‘一切众生本来成佛’，又道：‘一切众生，皆有佛性’。何不道‘一切众生现前作佛、一切众生全体是佛’？既已是佛，为甚又唤他作众生？祗为他信不及，所以道此是难信之法。释迦老子菩提树下七日思惟，也只为众生难信，恐生毁谤，反招大苦，所以费了多少周折。法华会上智慧如舍利弗、神通如目犍连诸大弟子尚且自悔自责道：‘我等不识如来随宜方便，初闻佛法，遇便信受，思维取证。今闻我等皆当作佛，心怀疑惧，如饥逢王膳，未敢即食。’噫！佛在尚且如此，至于今末法，去圣时遥，求其能信，愈难之难矣。昔大经未来，此土止有生公，说法超出常流故，能使顽石点头，其诸据师子座、称法师者反群起攻击，恨不致之死地。圭峰祖师岂不是六祖儿孙？他疏《圆觉》至‘一切众生皆证圆觉’，尚疑翻译之讹，何况浅见薄识之流？不将一尊佛推在九霄云上，却道：‘我等凡夫，不过作些好事、念几声佛，希图临末梢阿弥陀佛或者可怜见，舒一只手搊我放在莲花胎里。’然犹是徼幸万一，手持木患底有几个把得稳？决定往生明明西土尚且信而不信，向他道惟心净土、自性弥陀又如何肯信？函可是个大罪人，充发到此，窃不自揣，要开诸佛难开之口，岂料诸山咸相敬重，即在家善信亦莫不闻风趋向，良由此方僧俗都是多劫承事诸佛而来，善根成熟，不过借罪秃做一条药线耳，不然罪秃口里不曾吐出青莲、项后不曾长出圆光，何足取信于人？大众，尔信罪秃不如自信，尔若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更无别佛。珍重。”下座。 　　小参，师云：“此事如始病一般，有主补者，有主攻者。补者扶其元气，则外邪自退；攻者驱其外邪，则元气自复。古来良医百发百中，只因他识脉，便能随宜增减，所以，没有一个定法。我佛如来称大医王，救众生疾苦，四十九年中间也无有一个定法，乃至末后拈花也是时节已至，偶尔成文，难道预教金色头陀参究者一枝花来不成？便是达摩西来少林面壁，适有神光断臂乞祖安心，祖就机道：‘将心来与汝安。’神光道：‘觅心了不可得。’祖随道：‘与汝安心竟。’更无别语，又何曾当其立雪之时预教伊觅心来？祖祖相传，唯传直指。马大师会下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、归宗、邓隐峰之流，从未闻某人参某话头得悟。无奈后学病痛多端，善知识遂不得不广立方法，然皆是随时随机。宋朝大慧禅师始一力主张教人参赵州无字，后来高峰和尚又道：‘无字不能发疑’，每每教人参‘万法归一，一归何处’，天下丛林便专以参话头为事。虽各各示教不同，大略不过两种：一种教人提个话头紧紧守着，如鸡护卵，务使暖气相续，日久岁深，万缘俱谢，情识不行，便有到家消息；又一种教人提个话头，不妨东卜西卜，如人攻城，东面攻打不开更向西面攻打，又如失物，此处彼处多方搜寻，搜寻到无可搜寻处，计穷力尽，蓦地识得原来只在这里。虽然如是，也是随时随机，贵善用耳。迩来坐曲录木者执为死方，不是钉住学人便是移换学人，就如庸医，执补底必致助其邪火，执攻底必致耗其真气，不能救人，反能杀人。所以，山僧者里从来没有一个定法，有疑来问底止与释他底疑，有要参究底随便为举一则，千则、万则止是一则。一则若破，千则、万则俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，却疑山僧别有甚么秘密口诀不肯轻授，则是以外魔邪种等视山僧也。”下座。 　　布萨竟，师云：“丛林规矩起于百丈，直至于今天下遵守。山僧到者方来历住四刹，所应行者渐次举行，唯有布萨一事诸佛恒规。所以迁延未举者，只为此方地寒，诸大德又多老病，不堪久坐。今开方便，凡老弱及有病者许于两边火炕上坐，其余年壮无病者下坐，从此半月、半月长行勿废。昔，僧云欲废布萨，忽于自恣日被一丈夫捉至三里外古冢中责言：‘何得变乱布萨、假充竖义？’因以刀碎割其肤，苦痛难忍。众舁归，恳心忏悔，长行布萨，十年不缺，后临死异香满室，足见布萨关系最重。诸大德慎毋忽诸。” 　　小参，云：“学道人爱日如金，不可虚费。山僧每劝汝等莫求速效者，正恐汝一心参究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因缘。你莫见恁么道遂一味放宽，放宽一念其障道也愈甚。昔，白乐天问宽禅师云：‘无修无证，何异凡夫？’师云：‘凡夫无明，二乘执着。去此二病，名曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤则近执着，忘则落无明。’又枣柏大士有言：‘存修却败，放逸全乖。急亦不成，缓亦不得。但知不休，必不虚弃。’此真学道要诀。古有学射者，其师不教渠拈弓搭箭，但以发丝悬一虱于庭令佢朝夕注视。旬日之间，其虱渐大，如瓯、如盘。至于一年之久，大如车轮。然后，以针锋着矢尖百步外射之，正中虱心，自是所见无非虱者。学人用工能如此，何愁不悟耶？大众努力。”下座。 　　丁居士请对灵，小参，师至灵前，以拄杖击案唤云：“丁明荣居士。”又连击连唤，顾大众云：“大众，且道山僧恁么唤，丁居士还来么？若道不来，非但世间祭奠之礼可费，即今又用讽经礼忏作么？若道来者，三年一向甚么处去聻？昔日，道吾禅师同渐源到一檀越家吊慰，源抚棺云：‘生耶？死耶？’吾云：‘生也不道，死也不道。’源云：‘为甚不道？’吾云：‘不道不道。’归至中途，源截住云：‘和尚今日须为某甲道。若不道，打和尚去。’吾云：‘打则任打，道则不道。’后来，渐源却于村院中闻人诵《观音经》忽然醒得，方信道吾当日彻底相为。大众，试看道吾当日向他道个甚么？那里是道吾彻底相为处？你若识得道吾相为处，方知道丁明荣居士今日来无所来、者三年一向去无所去。听取一偈：无来亦无去，真性镇常住。逼塞太空虚，觌面浑难遇。折脚泥牛踏月行，连眉木女向花语。惊起南山鳖鼻蛇，等闲　倒轮围柱。前三三与后三三，半日干兮半日雨。华表千年鹤不归，神山渺渺知何处。知何处，再听山僧末后句：‘亡者悉超升，存者长欢聚。’”复击案一下，归方丈。 　　小参，云：“老僧在方丈里终日对着一个火盘，诸师各寮也终日对着一个火盘，要且不识者个火盘。你若识得者个火盘，不妨出来通个消息。你莫道是铜铁铸造底，又莫道是关西来底、丽国做底，你试将自己五蕴身心捏作一个火盘，却将火盘当你自己五蕴身心，看是同耶？是别耶？个里觑破，则不难将现前上天下地人、物、鬼、畜、山河、草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微尘佛世界都卢捏作一个火盘顿在面前，然后将此火盘散作上天下地人还人、鬼还鬼、物还物、畜还畜、山河还归山河、草木还归草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微麈佛刹各各还归本位，不妨火盘自是火盘、我自是我，谓火盘向我亦得，谓我向火盘亦得，热时添灰，寒时加炭。且道炭销火灭后一句作么生道？”良久云：“老僧到者里祗觉舌头短。大家归堂，火盘边参取。”下座。 　　小参，云：“入道场来又过半月了也。世间日月如灯焰、如河水，刻刻迁变，人自不觉耳。盖为习气浓厚，贪着眼前，将谓后来光景地久天长，不知衰老临头，直至奄奄一息时反想从前多少蹉过。眼见一个个含泪而去，犹不自家警觉，及早回心。纵使你不回心，尽此一生气力能扒得到须弥峰顶么？便是世路上顺溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人难道怕你财势，将你黑业换作白业，得么？除非趁此强健，早早寻个出路。外典亦云：‘朝闻道，夕死可矣。’何况我辈剃除须发更为何事？难道为衣为食但免饥寒？便应着急将生死二字贴在额门，朝参夕究，何愁不彻？不见道：‘参禅无别法，只要生死切。’但使生死心切，则诸余自然搀夺不得，一切妄念不息自息，一切业缘不断自断。就使今生不得彻头，也不致打失人身流入恶道，他日出来向此门中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黄，莫道一生、两生，直至弥勒下生依前流浪。大众，大须着急，自家生死，不关他事，他人替代不得，缘尔不自着急，山僧却为汝着急，不禁苦口相劝。久立，珍重。” 　　小参，云：“众生生死，大病也。佛祖言教，良药也。既是良药而服多不效者，祗因未服药时先有种种狐疑，既服药后又添种种杂毒，安望病之能愈耶？每见今时道流，未曾入门便自心中七上八下，蚤无确信，及乎进得门来，平昔人我见、爱憎情不特不能减少而反加增，却要平白地跳到西方。除是西方新出一尊人我、爱憎底阿弥陀佛，方才接引得你者一班好汉，不然净土中那得许多闲剩莲花与你分人分我、爱此憎彼？然此人我、爱憎不是你一生一世底，盖缘你从无始来迷失本真，一向被境风漂落，苦海头出头没直至于今。须是大丈夫猛烈，把历劫来熟习一刀割断，直下安帖帖地自在解脱，不须抬足竟步西方。如其未能，十二时中常须照管，遇缘触境才觉一念起，即自拽转。不见沩山问懒安：‘从朝至暮当何所务？’安云：‘牧牛。’沩云：‘子作么生牧？’安云：‘一回入草去，蓦鼻拽将来。’沩云：‘子真牧牛也。’学道人能如懒安牧牛，敢保个个成办。若一味随将去、续将去，日积月深，流浪不返，反不如在家人种田、经商、当差过日，尚不虚踏国王土、不虚饮国王水。似现前众居士，到处布施、到处闻法，不特不失人天果报，且当究竟菩提。争似我出家流，终日在佛肚里面分人分我、爱此憎彼，空除须发、枉逐轮回，殊可怜悯。久立，珍重。”下座。 　　小参，举：“达磨大师云：‘吾法三千年后不移丝发。’莫道三千年，祗当时得皮得髓底蚤已瓜分了也。传至曹溪先列二支，后岐五派。临济道：‘大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。’后代却依古　主析为体中玄、句中玄、玄中玄。若非汾阳‘重阳九月菊花新’一颂，尚得有临济耶？洞山权开五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但阙道个‘心’字、‘性’字，便以为触讳，寂音尊者亦复错认却。《引论书》解释曹山‘三堕’，正妙在‘堕’字，而太阳乃谓‘堕落’之‘堕’。至如云门三句，亦自德山密始，乃复立道眼声色、种种杜撰，惟有沩仰父子投机久矣，绝响法眼一枝则流入高丽。迨至今日，去圣益远，道风愈漓，各承师说，复昧本宗，万别千差，不可穷诘求似。五家盛化时，天地悬隔，又况达磨初来？然其所谓‘不移丝发’者，固自昭昭天壤。你但识得‘不移丝发’底，便识得千差万别底，千差万别底即是‘不移丝发’底。山僧今日不免合作一块顿放诸人面前，你诸人好看见么？见么？见，则岂特达磨门下，西天九十五种、此土诸子百家总不曾移一丝发。不信但看天上月，每当三五便团圆。”下座。 　　小参，云：“老僧自来不敢过誉于人。据实论量，现前诸众尽是头上足下、鼻直眉横。若是世间事，有能有不能，未敢相许，但欲成佛，个个有余。争奈你自己埋没、甘处下劣，于世间一切反不避艰大险阻，及闻个‘佛’字便尔退缩，直无有半个肯承当者？昔日慧朗见石头遂问：‘如何是佛？’石头道：‘你无佛性。’慧朗道：‘蠢动含灵皆有佛性，为甚某甲却无？’石头道：‘为你不肯承当。’又，药山一日问高沙弥云：‘我闻长安甚闹。’弥云：‘我国晏然。’山云：‘你从看经得，请益得？’弥云：‘不从看经得，亦不从请益得。’山云：‘大有人不看经、不请益，为甚么不得？’弥云：‘不道他不得，只是他不肯承当。’大众，你道如何承当？你莫向前道：‘我是佛。’我是佛者，岂不成大妄语耶？我且问你毕竟唤甚么作佛？尽大地人敢保不识佛。寻常座主家尚道：‘佛者，觉也。’只你自家一点觉性，有甚难识？你若识得，直下明皎皎地、空索索地，觅众生不可得，那讨甚么佛来？有人唤伊作佛，劈面便唾。到者里纵要承当没可承当，没可承当方堪承当，接续慧命，令法久住。珍重。”下座。 　　小参，桂林问：“穷子有一宝，多年失却。不知是何宝？”师云：“是地堪埋骨，无岭不栖云。”进云：“赖遇和尚识得，请和尚酬价。”师云：“价已酬了，试将宝来看。”进云：“分明在目前。”师云：“莫将鱼目当明珠。”进云：“和尚大慈。”师云：“却是一颗明珠，争奈不会放光？”林礼拜，师乃举拂子云：“只此物，非他物，日日举似人，争奈无人识？大众，且道是甚么物？你识得也是此物，你不识也是此物，不见道‘是法平等，无有高下’？虽然，自古及今，诸佛圣贤、四生六道、种种差殊，祗为用处染净不同耳。若一向净用，便成觉道；一向染用，便落轮回。用有染净之分，体无净染之别。惟其无别，不妨即染以明净；惟其有分，不妨还净而去染。所以，戒者，还净去染之要门；禅者，即染明净之捷径。但到慈航门下，禅既不中，戒亦不须，毕竟是个甚么？”良久云：“待仙人台进门来向汝诸人道。”击拂子下座。 　　小参，云：“世人只知出胎为生、盖棺为死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑为死，后念惺悟为生；上半日迷惑为死，后半日惺悟为生；前半生迷惑为死，后半生惺悟为生。倘其一生迷惑，虽生若死；倘其一念惺悟，虽死若生。了凡先生曾遇一老宿语渠云：‘从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。’信知生死无定，在当人转移间耳。昨日，复初大德入丈室白老僧言：‘多年流浪，今始回头。适值母难之辰，追念双亲俱亡，深恩难报。’老僧道：‘今日始是汝生日也。’旁边闪出一个孩子唤作青庵，也道是同日出生，老僧笑谓：‘非但汝两个，昨日二、三百个尽是初生孩子。’从前种种譬如已死，从后种种譬若再生。汝等试思父母未生以前一向在甚么处着脚，即今已生思量要报恩底又在甚么处着脚，心心念念勿令间断，忽然蹉脚踏着本来一块田地，方知道恩本无恩、报亦无报、亦无报恩者。到者里，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此会同闻此法、其父母或存或亡，无不一时酬恩已竟。不见道：‘轮转三界中，恩爱不能舍。弃恩入无为，真实报恩者。’”击拂子下座。 　　小参，师云：“空中飞鸟不知空是家乡，水里游鱼忘却水为性命。汝等诸人终日在者里经行、在者里坐卧，并不曾有一点他物隔碍，亦不曾有片刻时分间断，你又思量、疑拟个甚么？你才起心思量他、疑拟他，蚤已不相交涉了也。先德有言：‘人无心合道，道无心合人。人道既合，是名无事人。’又道：‘佛亦只是个无事人。’于今学佛之流每每于无事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：‘得失、是非一时放却，方知真如、凡圣总是梦言，佛及众生并为增语。’到者里本自无事非，故无事。若欲无事，便是生事。众中倘有伶俐衲僧出来道：‘老汉恁么道已是无事生事。’老汉只得向渠道：‘也只为海州金居士、赵居士、沈阳詹居士百余里远来，都是老僧旧檀那，无可酬谢，不已而已。’珍重。”下座。 　　小参，云：“即心即佛，衲子常谈；是果是因，长老熟套。岂不闻‘祖师门下，佛法不存’，又教老僧如何开口？虽然，今日三刹诸老到此，不可便恁么缄默去也。记得一僧问牧庵和尚：‘如何是佛？’庵道：‘莫向外边觅。’又问：‘如何是心？’庵道：‘莫向外边寻。’又问：‘如何是道？’庵道：‘莫向外边讨。’慈航者里若有人问：‘如何是佛？’向道：‘莫向内里觅。’‘如何是心？’向道：‘莫向内里寻。’‘如何是道？’向道：‘莫向内里讨。’大众，外边既不是，内里又不许，毕竟在甚么处？”良久云：“寒冬五九尽，大地庆春回。”卓拄杖。 　　小参，云：“三祖道：‘大道无难，唯嫌拣择。’慈航者里教人却用著『拣择’二字。道流祗为不能拣择，以致随流逐队、沉没一生。有志气底汉子，须是自己放出眼光来分别浊清、剖晰邪正。夫邪正、清浊判然，有甚难辨？殊不知清中有浊、浊中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而浊、似浊而清，又有即清非清、即浊非浊，即邪不邪、即正不正。你诸人到此总须茫然，所以劝你亲近上流、微细拣择。拣择来拣择去，忽然打失眼睛，方知道清浊、邪正全没交涉。到者里纵欲拣择无可拣择，无可拣择方能拣择。昔，沩山问仰山：‘《涅槃经》四十二卷，几卷是佛说？几卷是魔说？’仰山道：‘总是魔说。’今日若有人问慈航：‘几卷是佛说？几卷是魔说？’慈航却向他道：‘总是佛说。’试向者里拣择，看慈航道得是、仰山决定非？仰山道得是、慈航决定非？若拣择得出，许你具一只眼。如其未然，大须仔细。” 　　小参，云：“今日诸兄弟结社，请老僧特为证明。且问你诸兄弟结社之义何居？古有莲社劝修净业者，亦有菩提社劝发菩提心者。于今灯节到来，老僧为汝取名曰‘灯社’。我法门心心相印，喻如传灯。昔吕吉甫答王介甫之言曰：‘日月迭相为明而不能并明，其能并日月之明而破诸幽暗者惟灯为然。’故灯者，所以助日月之所不及也。贤哲者流容有光照之处，何况中人以下？循冥索昧，大似黑夜行险道中，所赖有诸同行之人互相劝惩，遇善则勉令有加，见过则谏令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相资，庶几不致堕坑落堑。若祗如世情相与彼此瞒、饰朦胧度日，一旦失脚恶途无能相救，则又何取诸兄弟为耶？诸兄弟，惟愿顾名思义、各各相照，非特他照，亦复自照，照而无照，无照常照，则诸兄弟人人印心、人人传灯，方始不负老僧今日为汝证明也。珍重。” 　　小参，云：“老僧有些陈腐佛法都向陈年里打发尽了，今日诸善信又来强山僧升座，要拈些新鲜佛法，争奈不曾备办？赖适才同大众出行，见人家门上都贴个‘春’字，忽想当年有个老宿住一庵子门上贴个‘心’字、壁上贴个‘心’字、窗上贴个‘心’字。后来法眼禅师却向门上贴个‘门’字、壁上贴个‘壁’字、窗上贴个‘窗’字。者两个老汉，一个是空中着楔，一个是雪上加霜，争如我慈航门用板做、窗用纸糊、壁用泥饰，任诸禅流要住便住、不住便去。虽然，三十年后玄沙道底。”下座。 　　小参，举：“《涅槃经》中广额屠儿放下屠刀云：‘我是千佛一数。’者则话人人俱知。有底道：‘广额屠儿是多劫修成底一尊佛，不过示现屠儿身耳。’可谓痴人说梦。有底道：‘蠢动含灵，俱有佛性，难道屠儿没有佛性？’佛性虽同，必须修三阿僧祗方才得成，也是痴人说梦。又有底道：‘成佛个事须是大力量汉子。似者屠儿，提得起、放得下，一刀两段，争有成佛不得之理？’也是痴人说梦。后来又有个屠儿正杀猪有省，剃头行脚到一禅师座下，禅师问道：‘闻汝杀猪有省，省个甚么？’渠便以手作鼓刀势。大众，你道者屠儿与涅槃会上屠儿是一般是两般？”顷，又举：“昔日忠道者问东明禅师道：‘《楞严经》云：“如我按指，海印发光。”意旨如何？’明云：‘释迦老子好与二十棒。’道者云：‘为何如此？’明云：‘用按指作么？’道者又问：‘汝暂举心，尘劳顿起，又作么生？’明云：‘也是海印发光。’大众，若向东明句里会得，不但一部《楞严》了然明白，便识得者屠儿鼓刀处即是涅槃会上屠儿放刀处，涅槃会上屠儿放刀处即是者屠儿鼓刀处。到者里有何善恶之可分？又何福之可求？又何罪之可忏？虽然，你若拨无因果，招殃不小。祗如今日辉宗大德领崔居士等跋涉泥涂来此饭众，大众如何祝赞？”卓拄杖云：“满身泥水无人识，依旧春风送马蹄。”下座。 　　　　　　　　　　　都寺寂量编 　　　　　　　　　　　书记今羞 　　　　　　　　　　　　　今何录 嘉兴大藏经　千山剩人禅师语录 　　千山剩人和尚语录卷之五 　　门徒比丘　今庐　今又　重梓 　　普说 　　接引都寺领各堂诸师请普说，师云：“佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养。且毋论妄行非法，便能安分已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地。后来遇我和尚，睁开眼孔方知道世间更无有第二条路，万不得已将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个着落。常不轻菩萨道，不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，别无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交。必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛。尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓‘百姓日用而不知’也。假使世间除却作佛更别有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信‘皆当作佛’不亦难乎？山僧初到者边每向人题起‘作佛’两字，无不大惊小怪。纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧伪说，然而不敢决定者。果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯着要索顶后圆光，不特作佛不成反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：‘者个才出胞胎底孩子知他后来长得成长不成？’便索性不与他乳吃不成？又如学堂里学生决定教他读书，难道怕人耻笑道：‘者几个学生知他后来中得中不得？’便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作千个成，万个作万个成。佛言：‘吾为汝保任此事决不虚也。’又言：‘聚心一处，无事不办。’若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成。纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得。金刚种子遇便发生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟，作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻最易见功，也须春耕夏耘而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人参是实参、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一着，但学些子作佛言句，好向人前卖弄‘我会禅、我会道、我是作佛底’。不见古人道：‘但会作佛，不愁佛不解语。’你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨。若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地‘佛’之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：‘一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。’于今最可笑一等禅流，但向六根门头认着些子影响，便道：‘我已得根本智，只欠差别智。’便一味学他古人机锋转语，逢着人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模仿，将谓作佛，只如此殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：‘将心来与汝安。’神光道：‘觅心了不可得。’达磨道：‘与汝安心竟。’何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：‘非色相云何能见？’岳云：‘心地法眼能见乎道。’又问：‘有成坏不？’岳云：‘若以成坏聚散而见道者，非见道也。’又不见石头参青原，原问：‘子何方来？’头云：‘曹溪。’原云：‘将得甚么来？’头云：‘未到曹溪亦不失。’原云：‘若尔用去曹溪作么？’头云：‘若不到曹溪，争知不失？’头又问：‘曹溪大师还识和尚不？’原云：‘汝今识老僧不？’头云：‘识又争能识得。’又不见僧问石头：‘如何是解脱？’头云：‘谁缚汝？’问：‘如何是净土？’头云：‘谁垢汝？’问：‘如何是涅槃？’头云：‘谁将生死与汝？’又不见法常问马祖：‘如何是佛？’祖云：‘即心是佛。’常便走住大梅，祖令人探云：‘和尚见马大师，得个甚么便住此山？’常云：‘马祖向我道“即心即佛”，我便向者里住。’僧云：‘马祖近日又道“非心非佛。”’常云：‘者老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛，我祗管即心即佛。’又不见五泄初谒石头便问：‘一言相契即住，不契即去。’头据坐，泄便行，头随后召云：‘阇黎。’泄回首，头云：‘从生至死祗是者个，回头转脑作么？’又不见大珠参马祖，祖问：‘来此拟须何事？’珠云：‘来求佛法。’祖云：‘我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？’珠云：‘阿那个是学人宝藏？’祖云：‘即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。’又不见药山一日在石上坐，石头问曰：‘汝在者里作么？’山云：‘一物也不为。’头曰：‘恁么即闲坐也。’山云：‘若闲坐即为也。’头云：‘汝道不为不为个甚么？’山云：‘千圣亦不识。’山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底便直下承领，或就机翻身，又何曾别有一点做作？又何曾别费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟，贵实不贵虚，汝既到者里，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本参真实参将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟，你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此别求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无别路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个着落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。” 　　师云：“宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道百人成道；末法时代，学道者多成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道‘我是实’？然而，止知求解，不知求悟。悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者任举一事一物自然亲切，其未到者非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者便靠定法华，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者便靠定《维识》，从《起信》得解者便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子不求实悟比比皆然。或见古人苦功处便走向禅单，咬着牙关、捏着拳头、竖着脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时妄想尚少，才上禅单妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压草，石去而草还生。或见古人透脱处便谓：‘妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。’一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：‘妄想虽不须禁遏，亦不可放纵。但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。’是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口便谓落第二头错引。临济入门便喝、德山入门便棒，谓待汝开口堪作甚么？一向把住以为极则，殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句如‘乞师安心’便道‘将心来与汝安’、‘乞师忏罪’便道‘将罪来与汝忏’、‘如何是祖师西来意’便云‘西来无意’或云‘何不问自己意’，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、乾矢橛、麻三斤之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道‘此事不在言说，亦不在无言说’，但见人问着便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人‘山是山，水是水’、‘僧是僧，俗是俗’、‘拄杖子是拄杖子’、‘耳朵两片皮，牙齿一具骨’、‘师姑元是女人做’一类语话，以为直下便是，更不敢动着一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘着。汝莫闻恁么道便谓‘我一切不粘着便是’，祗者不粘着又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人。不见道：‘若将实法与人，土块也消不得。’岩头和尚又道：‘才有所重，即成窠臼。’众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立。珍重。”普说。 　　李居士请普说，士问：“和尚所以为禅流者至矣。历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。”师云：“士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源。至今读其书问，所载业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著。云栖、紫柏、憨山三老道：‘法盛时士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。’三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易。初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰。业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家。即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓‘烦恼即菩提，无明即大智’，但见有稍自简束者便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任。有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程朱之门户，拾韩欧之涕唾，竟不知儒者何道而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：‘亦聊借以消磨雄心。’比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异以拓见闻，采掇玄奥以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于頔，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举，诸老不特稍知趋向，且能真究真参，实实为此一件大事而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：‘治世语言、资生业等，皆顺正法。’又言：‘应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。’又何常专以易属出家儿而以难属士大夫耶？□额屠儿放下屠刀云：‘我是千佛一数。’龙女八岁献珠成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勖、杨公大年辈，不可胜数。是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格。宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处草率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒发，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一着，渠便自任为极，则以为究竟如是，纵遇他知识连道两个‘不是’，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历参诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须发个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后，取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较。到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不着，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮捱。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱。勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸着娘生鼻孔，方知元来只在者里。一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白。以此自利，以此利人。以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：‘汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。’不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒。文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激发，然未敢深谈及此。不意绝漠余生乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败蔑不繇之是？又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。”李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之以为士大夫学道者鉴。 　　茶话 　　住大宁寺至月十四晚设茶，为西堂祝寿，师云：“明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众，且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：‘正在母腹中么。’比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团圞总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂不散底死人。祖师有言：‘汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。’《道德经》云：‘死而不亡曰寿。’儒教中又言：‘夭寿不二。’你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然你道：‘离却此幻化身心又向甚么处祝聻？’”堂主进云：“夜静更寒，请和尚食茶。”师拈茶碗云：“请。” 　　三十晚设茶，师云：“今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众，若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得干净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：‘山僧宰个露地白牛与你众人分岁。’维那入室云：‘外面有公人拘和尚。’州云：‘作么？’那云：‘和尚私宰，不曾纳蹄角。’州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住云：‘贼贼。’那以帽覆州顶云：‘时寒，且还和尚。’即出。州顾侍者云：‘今晚公案如何？’者云：‘潭州纸贵，一状领过。’大众，你看古人大家恁地分岁好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众，且问大众向甚处下口？”众下语不契，师顾众云：“莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。” 　　初六晚住持设茶请茶话，师云：“明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝。现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可别寻个物事为敬。”良久云：“者件物非青黄赤白黑、非色、非心、非有、非无、非因果法，是个甚么物？大众若识得者物，便不用别寻，各人现成，将出来非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿。又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：‘你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。’待明早天明起来领大众与和尚礼足。” 　　十四晚茶话，师云：“山僧所有一切好法恶法都被尔们抖擞干净，今晚要得半句□口遍搜不获。且请大众食茶食果子，食了，大家看灯。不见道：‘春宵一刻值千金。’大众，不得错过。” 　　住接引寺，五月十四晚设茶，师云：“山僧初来者边见者边家家粮米丰足，只恨不曾有人开个饭店。彼时耻若书记便发心作个店小二，也有笑他底、也有怜他底，怜他底只愁生意淡薄、枉费辛勤，笑他底道：‘阿谁家里缺少面觔、木耳，那得饿不死底汉来吃尔者般茶饭？’不期南塔挂起招牌，一直卖到辽阳，于今又卖到海州来了。明日是耻若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店里残茶剩饭请山僧预祝。但凡尝著者般滋味底，个个都要续佛慧命。诸佛慧命无有穷尽，则耻若之寿量无有穷尽，又何用别为祝耶？” 　　问答 　　腊八日，书记入礼，师问：“释迦老子当年睹明星悟道毕竟悟个甚么？”进云：“火。”师云：“恁么则不悟也。”进云：“暖气烘烘。”记复举前话问师，师云：“今日冷似昨日。”复进后语，师拈禅衣角一抖，涌光出问云：“未审睹明星后与雪山六载前是同是别？”师云：“可知礼也。”进云：“何苦如此？”师云：“水滚下茶来。”少顷，座元入礼，师举前问，元云：“铜盘。”师云：“恁么则不悟也。”元拈火箸插盘中，师云：“且道睹明星后与雪山六载前是同是别？”元一喝，师云：“放汝三十棒。” 　　西堂举外道问佛不问有言，师云：“不是不是。”进云：“举犹未毕，为甚便见不是？”师云：“再犯不容。” 　　座元问：“赵州不食投子蒸饼却礼沙弥三拜，意旨如何？”师云：“汝不妨疑着。”又问：“赵州毕竟向甚么处勘破台山婆子？”师云：“汝曾见孩子趋气毬么？” 　　静宇问：“应持菩萨上观三十二恒河沙，如何不见佛顶？”师答：“为他向高远处觅。”又问：“三千世界俱坏，未审大地众生向甚么处安身？”师云：“好个消息。”又问：“弟子生死到来，将何抵敌？”师云：“你于今从北塔到南塔为甚不问？” 　　启如问：“车损牛老载重，如何过得峻岭？”师答：“看脚下。”又问：“日中看瓜架、夜后闻钟声时如何？”师云：“随缘消旧业，更莫造新殃。” 　　罄光问：“如何是学解、信解、悟解？三种解作么生？”师答：“你有许多般解么？” 　　座元问：“三界一心发，火宅是吾家。百亿须弥山，至今疑着他。”师答：“为他闲事长无明。”进云：“原来无一法，诸法体如如？”师云：“切忌向这里着脚。” 　　道庵问：“行住坐卧即不问，未审睡着时在那里？”师云：“你即今是醒是睡？” 　　祥光问：“一切俨然，教弟子作么生会？”师答：“用会作么？”又问：“一切音响落在何处？”师云：“向未开口前看取。”