杂阿含经五十卷 - 第 7 页/共 140 页

“比丘,若无常、苦是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不?”   比丘白佛:“不也,世尊。”   “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘,所有诸色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆非我、不异我、不相在,是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,纯大苦聚。”   佛说此经时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“色是无常,无常则苦,苦则非我。非我者,彼一切非我、不异我、不相在,如实知,是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察,如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”   佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“比丘,于何所不见我、异我、相在?”   比丘白佛:“世尊为法根、法眼、法依,惟愿为说!诸比丘闻已,如说奉行。”   佛告比丘:“谛听!善思!当为汝说。于色不见有我、异我、相在不?于受、想、行、识亦复如是。比丘,色为是常、无常耶?”   比丘白佛:“无常,世尊。”   佛言:“比丘,若无常者,是苦不?”   比丘白佛:“是苦,世尊。”   “比丘,若无常、苦是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”   比丘白佛:“不也,世尊。”   “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘,多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所,如是观察者,于诸世间都无所取,无所取者无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”   佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“若无常色有常者,彼色不应有病、有苦,亦不应于色有所求,欲令如是,不令如是;以色无常故,于色有病、有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘,于意云何?色为常、为无常耶?”   比丘白佛:“无常,世尊。”   “比丘,无常为是苦不?”   比丘白佛:“是苦,世尊。”   “比丘,若无常、苦是变易法,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不?”   比丘白佛:“不也,世尊。”   “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色,正观已,于色生厌、离欲、不乐、解脱,受、想、行、识,生厌、离欲、不乐、解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”   佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“色是苦。若色非是苦者,不应于色有病、有苦生,亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色是苦故,于色病生,亦得于色欲令如是,不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘,色为常、无常耶?”   比丘白佛:“无常,世尊。”   “比丘,无常者是苦不?”   比丘白佛:“是苦,世尊。”   “比丘,若无常、苦是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”   比丘白佛:“不也,世尊。”   “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱,于受、想、行、识得解脱,我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,纯大苦聚。”   佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 杂阿含经卷第四   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   时,有年少婆罗门名郁多罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“世尊,我常如法行乞,持用供养父母,令得乐离苦。世尊,我作如是,为多福不?”   佛告郁多罗:“实有多福。所以者何?若有如法乞求,供养父母,令其安乐,除苦恼者,实有大福。”   尔时,世尊即说偈言:   “如法于父母,恭敬修供养,   现世名称流,命终生天上。”   佛说此经已,年少郁多罗欢喜随喜,作礼而去。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   时,有年少婆罗门名优波迦,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,诸婆罗门常称叹邪盛大会,沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不?”   佛告优波迦:“我不一向称叹,或有邪盛大会可称叹,或有邪盛大会不可称叹。”   优波迦白佛:“何等邪盛大会可称叹?何等邪盛大会不可称叹?”   佛告优波迦:“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸,及诸羊犊小小众生悉皆伤杀,逼迫苦切,仆使作人,鞭笞恐怛,悲泣号呼,不喜不乐,众苦作役,如是等邪盛大会,我不称叹,以造大难故。若复大会不系缚群牛,乃至不令众生辛苦作役者,如是邪盛大会,我所称叹,以不造大难故。”   尔时,世尊即说偈言:   “马祀等大会,造诸大难事,   如是等邪盛,大仙不称叹。   系缚诸众生,杀害微细虫,   是非为正会,大仙不随顺。   若不害众生,造作众难者,   是等名正会,大仙随称叹!   惠施修供养,为应法邪盛,   施者清净心,梵行良福田。   如是大会者,是则罗汉会,   是会得大果,诸天皆欢喜。   自行恭敬请,自手而施与,   彼我悉清净,是施得大果!   慧者如是施,信心应解脱,   无罪乐世间,智者往生彼。”   佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,广说如上。差别者,谓随说异偈言:   “无为无诸难,邪盛时清净,   如法随顺行,摄护诸梵行。   馨香归世界,超过诸凡鄙,   佛于邪盛善,称叹此邪盛。   惠施修供养,邪盛随所应,   净信平等施,梵行良福田。   彼作如是施,是施罗汉田,   如是广大施,诸天所称叹!   自行恭敬请,自手而供养,   等摄自他故,邪盛得大果。   慧者如是施,净信心解脱,   于无罪世界,智者往生彼。”   佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜作礼而去。   如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。   时,有年少婆罗门名郁阇迦,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,俗人在家当行几法,得现法安及现法乐?”   佛告婆罗门:“有四法,俗人在家得现法安、现法乐。何等为四?谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。   “何等为方便具足?谓善男子种种工巧业处以自营生,谓种田、商贾,或以王事,或以书疏算画,于彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。   “何等为守护具足?谓善男子所有钱谷,方便所得,自手执作,如法而得,能极守护,不令王、贼、水、火劫夺漂没令失,不善守护者亡失,不爱念者辄取,及诸灾患所坏,是名善男子善守护。   “何等为善知识具足?若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险,如是知识能善安慰,未生忧苦能令不生,已生忧苦能令开觉,未生喜乐能令速生,已生喜乐护令不失,是名善男子善知识具足。   “云何为正命具足?谓善男子所有钱财出内称量,周圆掌护,不令多入少出也、多出少入也。如执秤者,少则增之,多则减之,知平而舍;如是,善男子称量财物,等入等出,莫令入多出少,出多入少。若善男子无有钱财而广散用,以此生活,人皆名为优昙钵果,无有种子,愚痴贪欲,不顾其后。或有善男子财物丰多,不能食用,傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故,善男子所有钱财能自称量,等入等出,是名正命具足。   “如是,婆罗门,四法成就,现法安、现法乐。”   婆罗门白佛言:“世尊,在家之人有几法,能令后世安、后世乐?”   佛告婆罗门:“在家之人有四法,能令后世安、后世乐。何等为四?谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。   “何等为信具足?谓善男子于如来所,得信敬心,建立信本,非诸天、魔、梵及余世人同法所坏,是名善男子信具足。   “何等戒具足?谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是名戒具足。   “云何施具足?谓善男子离悭垢心,在于居家,行解脱施,常自手与,乐修行舍,等心行施,是名善男子施具足。   “云何为慧具足?谓善男子苦圣谛如实知,习、灭、道圣谛如实知,是名善男子慧具足。   “若善男子在家行此四法者,能得后世安、后世乐。”   尔时,世尊复说偈言:   “方便建诸业,积集能守护,   知识善男子,正命以自活。   净信戒具足,惠施离悭垢,   净除于迷道,得后世安乐!   若处于居家,成就于八法,