增壹阿含经 - 第 33 页/共 82 页
尔时，有异比丘白世尊言：“梵天之福竟为多少？”
世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾今当说。”
诸比丘对曰：“如是。”
世尊告曰：“阎浮里地东西七千由旬，南北二万一千由旬，地形像车，其中众生所有功德，正可与一轮王功德等。
“瞿耶尼纵广三十二万里，地形如半月。比丘当知：阎浮地人民，及一轮王之德，比彼人者，与彼一人德等。
“复次，比丘，弗于逮里地纵广三十六万里，地形方正，计阎浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。
“比丘当知：郁单曰纵广四十万里，地形如月满，计三方人民之福，故不如郁单曰一人之福。
“比丘当知：计四天下人民之福，故不如四天王之德；计四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；计四天下及四天王、三十三天，故不如释提桓因一人之福；计四天下及四天王及三十三天及释提桓因，故不如一艳天之福；计四天下及四天王、三十三天、释提桓因及艳天，故不如一兜术天福；计从四天下至兜术天之福，故不如一化自在天之福；计从四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；计从四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
“比丘当知：此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘，欲求梵天福者，当求方便，成其功德。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生之类有四种食，长养众生。何等为四？所谓抟食或大、或小，更乐食、念食、识食，是谓四食。
“彼云何名为抟食？彼抟食者，如今人中所食，诸入口之物可食啖者，是谓名为抟食。
“云何名更乐食？所谓更乐食者，衣裳、伞盖、杂香华、熏火及香油，与妇人集聚，诸余身体所更乐者，是谓名为更乐之食。
“彼云何名为念食？诸意中所念想、所思惟者，或以口说，或以体触，及诸所持之法，是谓名为念食。
“彼云何为识食？所念识者，意之所知。梵天为首，乃至有想无想天，以识为食，是谓名为识食。
“是谓，比丘，有此四食，众生之类以此四食，流转生死，从今世至后世。是故，诸比丘，当共舍离此四食。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四辩。云何为四？所谓义辩、法辩、辞辩、应辩。
“彼云何名为义辩？所谓义辩者，彼彼之所说，若天、龙、鬼、神之所说，皆能分别其义，是谓名为义辩也。
“彼云何名为法辩？十二部经如来所说，所谓契经、祇夜、本末、偈、因缘、授决、已说、造颂、生经、方等、合集、未曾有，及诸有为法、无为法，有漏法、无漏法。诸法之实不可沮坏，所可总持者，是谓名为法辩。
“彼云何名为辞辩？若前众生，长短之语，男语，女语，佛语，梵志、天、龙、鬼、神之语，阿须伦、迦留罗、甄陀罗彼之所说，随彼根原与其说法，是谓名为辞辩。
“彼云何名为应辩？当说法时，无有怯弱，无有畏惧，能和悦四部之众，是谓名为应辩。
“我今当教敕汝，当如摩诃拘絺罗。所以然者？拘絺罗有此四辩，能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中，得四辩才，无有出拘絺罗者。若此四辩，如来之所有，是故，当求方便，成四辩才。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四事终不可思议。云何为四？众生不可思义，世界不可思议，龙国不可思议，佛国境界不可思议。所以然者？不由此处得至灭尽涅槃。
“云何众生不可思议？此众生为从何来？为从何去？复从何起？从此终当从何生？如是，众生不可思议。
“云何世界不可思议？诸有邪见之人：世界断灭、世界不断灭，世界有边、世界无边，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，诸大鬼神作此世界耶？”
尔时，世尊便说此偈：
“梵天造人民，世间鬼所造，
或能诸鬼作，此语谁当定？
欲恚之所缠，三者俱共等，
心不得自在，世俗有灾变。
“如是，比丘，世间不可思议。
“云何龙界不可思议？云何此雨为从龙口出耶？所以然者？雨滴不从龙口出也。为从眼、耳、鼻出耶？此亦不可思议。所以然者？雨滴不从眼、耳、鼻出，但龙意之所念，若念恶亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者？今须弥山腹有天，名曰大力，知众生心之所念，亦能作雨，然雨不从彼天口出、眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘，龙境界不可思议。
“云何佛国境界不可思议？如来身者，为是父母所造耶？此亦不可思议。所以然者？如来身者，清净无秽，受诸天气。为是人所造耶？此亦不可思议。所以然者？已过人行。如来身者，为是天身耶？此亦不可思议。所以然者？如来身者，不可造作，非诸天所及。如来寿为短耶？此亦不可思议。所以然者？如来有四神足。如来为长寿耶？此亦不可思议。所以然者？然复如来故与世间周旋，与善权方便相应。如来身者，不可摸则，不可言长、言短，音声亦不可法则。如来梵音、如来智慧辩才不可思议，非世间人民之所能及，如是佛境界不可思议。
“如是，比丘，有此四处不可思议，非是常人之所思议。然此四事无善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之处，乃至不到涅槃之处，但令人狂惑，心意错乱，起诸疑结。
“所以然者？比丘当知：过去久远，此舍卫城中有一凡人，便作是念：‘我今当思议世界。’是时，彼人出舍卫城，在一华池水侧，结跏趺坐，思惟世界：‘此世界云何成？云何败？谁造此世界？此众生类为从何来？为从何出？为何时生？’是时，彼人思议，此时便见池水中有四种兵出入。是时，彼人复作是念：‘我今狂惑，心意错乱。世间无者，我今见之。’
“时，彼人还入舍卫城，在里巷之中作是说：‘诸贤当知：世界无者，我今见之。’是时，众多人报彼人曰：‘云何世间无者，汝今见之？’时，此人报众多人曰：‘我向者作是思惟：“世界为从何生？”便出舍卫城，在华池侧，作是思议：“世界为从何来？谁造此世界？此众生类从何而来？为谁所生？若命终者当生何处？”我当思议，此时便见池水中有四种兵出入。世界无者，我今见之。’是时，众多人报彼人曰：‘如汝实狂愚，池水之中那得四种兵？诸世界狂愚之中，汝最为上！’
“是故，比丘，我观此义已，故告汝等耳！所以然者？此非善本功德，不得修梵行，亦复不得至涅槃处，然思议此者，则令人狂，心意错乱。然比丘当知：彼人实见四种之兵。所以然者？昔日诸天与阿须伦共斗，当共斗时，诸天得胜，阿须伦不如。是时，阿须伦便怀恐怖，化形极使小，从藕根孔中过。佛眼之所见，非余者所及。
“是故，诸比丘，当思议四谛。所以然者？此四谛者，有义、有理，得修梵行，行沙门法，得至涅槃。是故，诸比丘，舍离此世界之法，当求方便，思议四谛。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四神足。云何为四？自在三昧行尽神足，心三昧行尽神足，精进三昧行尽神足，诫三昧行尽神足。
“彼云何为自在三昧行尽神足？所谓诸有三昧，自在意所欲，心所乐，使身体轻便，能隐形极细，是谓第一神足。
“彼云何心三昧行尽神足？所谓心所知法，遍满十方，石壁皆过，无所罣碍，是谓名为心三昧行尽神足。
“彼云何名为精进三昧行尽神足？所谓此三昧无有懈倦，亦无所畏，有勇猛意，是谓名为精进三昧行尽神足。
“彼云何名为诫三昧行尽神足？诸有三昧，知众生心中所念，生时、灭时，皆悉知之。有欲心、无欲心，有瞋恚心、无瞋恚心，有愚痴心、无愚痴心，有疾心、无疾心，有乱心、无乱心，有少心、无少心，有大心、无大心，有量心、无量心，有定心、无定心，有解脱心、无解脱心，一切了知，是谓名为诫三昧行尽神足。
“如是，比丘，有此四神足，欲知一切众生心中所念者，当修行此四神足。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四起爱之法，若比丘爱起时便起。云何为四？比丘缘衣服故便起爱，由乞食故便起爱，由床坐故便起爱，由医药故比丘便起爱。是谓，比丘，有此四起爱之法，有所染著。
“其有比丘著衣裳者，我不说此人。所以然者？彼未得衣时，便起瞋恚，兴想著念。其有比丘著是食者，我不说此人。所以然者？彼未得乞食时，便兴瞋恚，兴想著念。其有比丘著床座者，我不说此人。所以然者？彼未得床座时，便起瞋恚，兴想著念。其有比丘著医药者，我不说此人。所以然者？彼未得医药时，便兴瞋恚，起想著念。
“比丘当知：我今当说衣裳二事，亦当亲近，亦当不亲近。云何亲近？云何不亲近？若得衣裳，极爱著衣者起不善法，此不可亲近；若复得衣裳起善法，心不爱著，此可亲近。若乞食时起不善法，此不可亲近；若乞食时起善法，此可亲近。若得床座时起不善法，此不可亲近；若得床座时起善法，此可亲近。医药亦尔。
“是故，诸比丘，当亲近善法，除去恶法。如是，诸比丘，当作是学，欲使檀越施主，获其功德，受福无穷，得甘露灭。”
尔时，世尊便说此偈：
“衣裳用布施，饮食床卧具，
于中莫起爱，不生诸世界。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四？所谓恒伽、新头、婆叉、私陀。彼恒伽水，牛头口出，向东流；新头南流，师子口出；私陀西流，象口中出；婆叉北流，从马口中出。是时，四大河水绕阿耨达泉已，恒伽入东海，新头入南海，婆叉入西海，私陀入北海。尔时，四大河入海已，无复本名字，但名为海。
“此亦如是，有四姓。云何为四？刹利、婆罗门、长者、居士种，于如来所，剃除须发，著三法衣，出家学道，无复本姓，但言沙门释迦子。所以然者？如来众者，其犹大海，四谛其如四大河，除去结使，入于无畏涅槃城。
“是故，诸比丘，诸有四姓，剃除须发，以信坚固，出家学道者，彼当灭本名字，自称释迦弟子。所以然者？我今正是释迦子，从释种中出家学道。比丘当知：欲论生子之义者，当名沙门释种子是。所以者何？生皆由我生，从法起，从法成。是故，比丘，当求方便，得作释种子。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四等心。云何为四？慈、悲、喜、护。以何等故名为梵堂？比丘当知：有梵、大梵名千，无与等者，无过上者，统千国界，是彼之堂，故名为梵堂。比丘，此四梵堂所有力势，能观此千国界，是故名为梵堂。
“是故，诸比丘，若有比丘欲度欲界之天，处无欲之地者，彼四部之众当求方便，成此四梵堂。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十二须陀品第三十
闻如是：一时，佛在摩竭国波沙山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊清旦从静室起，在外经行。是时，须陀沙弥在世尊后而经行。尔时，世尊还顾，谓沙弥曰：“我今欲问卿义，谛听！善思念之。”
须陀沙弥对曰：“如是，世尊。”
是时，世尊告曰：“有常色及无常色，为是一义？为有若干之貌？”
须陀沙弥白佛言：“有常色及与无常色者，此义若干，非一义也。所以然者？有常色者是内，无常色者是外，以是之故，义有若干，非有一也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，快说此义！有常色、无常色，此义若干，非一义也。云何，须陀，有漏义、无漏义，为是一义？为若干义乎？”
须陀沙弥对曰：“有漏义、无漏义是若干，非一义也。所以然者？有漏义，是生死结使；无漏义者，是涅槃之法。以是之故，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，有漏是生死，无漏是涅槃。”世尊告曰：“聚法、散法，为是一义？为是若干义乎？”
须陀沙弥白佛言：“聚法之色、散法之色，此义若干，非一义也。所以然者？聚法之色者，四大形也；散法之色者，苦尽谛也。以是言之，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，聚法之色、散法之色，义有若干，非一义也。云何，须陀，受义、阴义，为是一义？为有若干乎？”
须陀沙弥白佛言：“受与阴义有若干，非一义也。所以然者？受者，无形不可见；阴者，有色可见。以是之故，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，受义、阴义，事有若干，非一义也。”世尊告曰：“有字、无字，义有若干？为是一义？”
沙弥白佛言：“有字、无字，义有若干，非一义也。所以然者？有字者，是生死结；无字者，是涅槃也。以是言之，义有若干，非一义也。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，有字者，是生死；无字者，是涅槃。”世尊告曰：“云何，须陀，何以故，名有字是生死，无字是涅槃？”
沙弥白佛言：“有字者，有生、有死，有终、有始；无字者，无生、无死，无终、无始。”
世尊告曰：“善哉！善哉！须陀，如汝所言，有字者，是生死之法；无字者，是涅槃之法。”尔时，世尊告沙弥曰：“快说此言！今即听汝为大比丘。”
尔时，世尊还诣普集讲堂，告诸比丘：“摩竭国界快得善利，使须陀沙弥游此境界，其有以衣被、饮食、床卧具、病瘦医药持供养者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所至之家，彼家便为获其大幸。我今告诸比丘，当学如须陀比丘。所以者何？此须陀比丘极为聪明，说法无滞碍，亦无怯弱。是故，诸比丘，当学如须陀比丘。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊与无央数之众，前后围绕而为说法。尔时，有长老比丘在彼众中，向世尊舒脚而睡。尔时，修摩那沙弥年向八岁，去世尊不远结跏趺坐，系念在前。
尔时，世尊遥见长老比丘舒脚而眠，复见沙弥端坐思惟。世尊见已，便说此偈：
“所谓长老者，未必剃发须，
虽复年齿长，不免于愚行。
若有见谛法，无害于群萌，
舍诸秽恶行，此名为长老。
我今谓长老，未必先出家，
修其善本业，分别于正行。
设有年幼少，诸根无漏缺，
此谓名长老，分别正法行。”