增壹阿含经 - 第 31 页/共 82 页
尔时，老母难陀躬作酥饼。尔时，尊者宾头卢到时，著衣持钵，入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持钵，从老母难陀乞食。是时，老母见宾头卢已，极怀瞋恚，并作是恶言：“比丘当知：设汝眼脱者，我终不与汝食也！”
是时，宾头卢即入三昧，使双眼脱出。是时，母难陀倍复瞋恚，复作恶言：“正使沙门空中倒悬者，终不与汝食！”
是时，尊者宾头卢复以三昧力，在空中倒悬。时，母难陀倍复瞋恚，而作恶言：“正使沙门举身烟出者，我终不与汝食！”
是时，宾头卢复以三昧力，举身出烟。是时，老母见已，倍复恚怒，而作是语：“正使沙门举身燃者，我终不与汝食也！”
是时，宾头卢即以三昧，使身体尽燃。老母见已，复作是语：“正使沙门举身出水者，我终不与汝食也！”
时，宾头卢复以三昧力，便举身皆出水。老母见已，复作是语：“正使沙门在我前死者，我终不与汝食也！”
是时，尊者宾头卢即入灭尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作是语：“此沙门释种子，多所识知，国王所敬，设闻在我家死者，必遭官事，恐不免济。”并作是语：“沙门还活者，我当与沙门食！”是时，宾头卢即从三昧起。
时，母难陀复作是念：“此饼极大，当更作小者与之。”时，老母取少许面作饼，饼遂长大。老母见已，复作是念：“此饼极大，当更作小者。”然饼遂大，当取先前作者持与之。便前取之，然复诸饼皆共相连。时，母难陀语宾头卢曰：“比丘，须食者便自取，何故相娆乃尔？”
宾头卢报曰：“大姊当知：我不须食，但须老母欲有所说耳！”
母难陀报曰：“比丘，何所诫敕？”
宾头卢曰：“老母今当知：尔持此饼往诣世尊所，若世尊有所诫敕者，我等当共奉行。”
老母报曰：“此事甚快。”
是时，老母躬负此饼，从尊者宾头卢后往至世尊所；到已，头面礼足，在一面立。
尔时，宾头卢白世尊曰：“此母难陀是跋提长者姊，悭贪独食，不肯施人。惟愿世尊为说笃信之法，使得开解！”
尔时，世尊告母难陀：“汝今持饼施与如来及与比丘僧。”
是时，母难陀即以奉上如来及余比丘僧，故有遗余饼在。母难陀白世尊言：“故有残饼。”
世尊曰：“更饭佛、比丘僧。”
母难陀受佛教令，复持此饼饭佛及比丘僧，然后复故有饼在。是时，世尊告母难陀：“汝今当持此饼与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众。”
然故有饼在。世尊告曰：“可持此饼施与诸贫穷者。”
然故有饼在。世尊告曰：“可持此饼弃于净地，若著极清净水中。所以然者？我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼，除如来、至真、等正觉。”
对曰：“如是，世尊。”是时，母难陀即以此饼，舍著净水中，即时火焰起。母难陀见已，寻怀恐惧，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊以见母难陀心意开解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。
是时，老母即于座上得法眼净。犹如白氎易染为色，此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼以得法、成法，无有狐疑，已度犹豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使发欢喜。
尔时，难陀白世尊曰：“自今已后，使四部之众在我家取施，自今已去恒常布施，修诸功德，奉诸贤圣。”即从座起，头面礼足，便退而去。
是时，跋提长者及母难陀，有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，极相爱念。尔时，优婆迦尼长者经营田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化；闻已，欢喜踊跃，不能自胜，七日之中不复睡眠，亦不饮食。是时，长者办田作已，还诣罗阅城中道，复作是念：“我今先至世尊所，然后到家。”尔时，长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，长者白世尊曰：“我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？”
世尊告曰：“如是，长者，今跋提、难陀以见四谛，修诸善法。”
尔时，优婆迦尼长者白世尊曰：“我等居门极获大利。”
世尊告曰：“如是，长者，如汝所言，汝今父母极获大利，种后世之福！”
尔时，世尊与长者说微妙之法。长者闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去，往诣王阿阇世所，在一面坐。
尔时，王问长者曰：“汝兄及姊受如来化耶？”
对曰：“如是，大王。”
王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，即击钟鸣鼓，告敕城内：“自今已后，无令事佛之家有所赀输，亦使事佛之人来迎去送。所以然者？此皆是我道法兄弟。”
尔时，王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念：“我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为应食何等食？应饮何等浆？我今先往至世尊所，问此义，然后当食。”
尔时，长者告左右一人曰：“汝往至世尊所，到已，头面礼足，持我声而白世尊云：‘优婆迦尼长者白世尊曰：夫贤者之法当持几戒？又犯几戒非清信士？当应食何等食？饮何等浆？’”
尔时，彼人受长者教，往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼人持长者名，白世尊曰：“夫清信士之法应持几戒？犯几戒非优婆塞？又应食何等食？饮何等浆？”
世尊告曰：“汝今当知食有二种，有可亲近，有不可亲近。云何为二？若亲近食时，起不善法，善法有损，此食不可亲近；若得食时，善法增益，不善法损，此食可亲近。浆亦有二事，若得浆时，起不善法，善法有损，此不可亲近；若得浆时，不善法损，善法有益，此可亲近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问能持者使持之；若清信士犯一戒已，身坏命终，生地狱中。若复清信士奉持一戒，生善处天上，何况二、三、四、五？”是时，彼人从佛受教已，头面礼足，便退而去。
彼人去不远，是时世尊告诸比丘：“自今已后，听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众；复更自称：‘我今已归佛，归法，归比丘僧。’如释迦文佛最初五百贾客受三自归，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，当具足持之。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者、云也，二者、风尘，三者、烟，四者、阿须伦，使覆日月不得放光明。是谓，比丘日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四结覆蔽人心不得开解。云何为四？一者、欲结，覆蔽人心不得开解；二者、瞋恚，三者、愚痴，四者、利养，覆蔽人心不得开解。是谓，比丘，有此四结覆蔽人心不得开解，当求方便，灭此四结。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在阿罗毗祠侧。尔时，极为盛寒，树木凋落。
尔时，手阿罗婆长者子出彼城中，在外经行，渐来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者子白世尊言：“不审宿昔之中得善眠乎？”
世尊告曰：“如是，童子，快善眠也。”
时，长者子白佛：“今盛寒日，万物凋落，然复世尊坐用草蓐，所著衣裳，极为单薄，云何世尊作是说：‘我快得善眠？’”
世尊告曰：“童子，谛听！我今还问汝，随所报之。犹如长者家牢治屋舍，无有风尘，然彼屋中有床蓐氍氀毾[毯-炎+登]，事事俱具。有四玉女颜貌端正，面如桃华，世之希有，视无厌足。燃好明灯，然彼长者快得善眠乎？”
长者子报曰：“如是，世尊，有好床卧，快得善眠。”
世尊告曰：“云何，长者子，若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？”
长者子对曰：“如是，世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。”
世尊告曰：“如彼欲意盛者，今如来永尽无余，无复根本，更不复兴。云何，长者子，设有瞋恚、愚痴心起者，岂得善眠乎？”
童子报言：“不得善眠也。所以然者？由有三毒心故。”
世尊告曰：“如来今日无复此心，永尽无余，亦无根本。童子当知：我今当说四种之座。云何为四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子当知：卑座者，是转轮圣王座也；天坐者，释提桓因坐也；梵坐者，梵天王之坐也；佛坐者，是四谛之坐也。卑坐者，向须陀洹坐也；天坐者，得须陀洹坐也；梵坐者，向斯陀含坐也；佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也；天坐者，向阿那含之坐也；梵坐者，得阿那含果坐也；佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也；天坐者，色界之坐也；梵坐者，无色界之坐也；佛坐者，四神足之坐也。
“是故，童子，如来以坐四神足座，快得善眠，于中不起淫、怒、痴，以不起此三毒之心，便于无余涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是故，长者子，我观此义已，是故说如来快得善眠。”
尔时，长者子便说此偈：
“相见日极久，梵志般涅槃，
以逮如来力，明眼取灭度。
卑座及天座，梵座及佛座，
如来悉分别，是故得善眠。
自归人中尊，亦归人中上，
我今未能知，为依何等禅？”
长者子作是语已，世尊然可之。是时，长者子便作是念：“世尊以然可，我极怀欢喜，不能自胜。”即从座起，头面礼足，便退而去。
尔时，彼童子闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊从静室起，下灵鹫山，及将鹿头梵志，而渐游行到大畏冢间。尔时，世尊取死人髑髅授与梵志，作是说：“汝今，梵志，明于星宿，又兼医药能疗治众病，皆解诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅？为是男耶？为是女乎？复由何病而取命终？”
是时，梵志即取髑髅反覆观察，又复以手而取击之，白世尊曰：“此是男子髑髅，非女人也。”
世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，此是男子，非女人也。”
世尊问曰：“由何命终？”
梵志复以手捉击之，白世尊言：“此众病集凑，百节酸疼，故致命终。”
世尊告曰：“当以何方治之？”
鹿头梵志白佛言：“当取呵梨勒果，并取蜜和之，然后服之，此病得愈。”
世尊告曰：“善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终为生何处？”
时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：“此人命终生三恶趣，不生善处。”
世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，生三恶趣，不生善处。”
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“此是何人？男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅，女人身也。”
世尊告曰：“由何疹病致此命终？”
是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：“此女人怀妊故致命终。”
世尊告曰：“此女人者，由何命终？”
梵志白佛：“此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。”
世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。又彼怀妊以何方治？”
梵志白佛：“如此病者，当须好酥醍醐，服之则差。”
世尊告曰：“如是！如是！如汝所言。今此女人以取命终，为生何处？”
梵志白佛：“此女人以取命终，生畜生中。”
世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。”
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，男子之身。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命终？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终，饮食过差，又遇暴下，故致命终。”
世尊告曰：“此病以何方治？”
梵志白佛：“三日之中绝粮不食，便得除愈。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终为生何处？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生饿鬼中。所以然者？意想著水故。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。”
尔时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？”
是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，女人之身。”
世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终由何疹病？”
梵志复以手击之，白世尊言：“当产之时以取命终。”
世尊告曰：“云何当产之时以取命终？”
梵志复以手击之，白世尊言：“此女人身，气力虚竭，又复饥饿，以致命终。”