别译杂阿含经 - 第 5 页/共 46 页

六驶流亦过　　入何禅定中 　　得度大欲岸　　永离有摄缚 　　尔时世尊复说偈言。 　　身获柔软乐　　心得善解脱 　　心离于诸业　　意不复退转 　　得断觉观法　　得离嗔爱掉 　　得住此处住　　能度五驶流 　　并度第六者　　作如是坐禅 　　能度大欲结　　并离有摄流 　　魔女悦彼复说偈言。 　　已断于爱结　　离众所著处 　　多欲度驶流　　多欲度死岸 　　唯有黠慧者　　能度如斯难 　　尔时世尊复说偈言。 　　大精进济拔　　如来正法度 　　如法得度脱　　智者莫不欣 　　三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言。 　　三女占坏彼　　形容犹如电 　　向彼大精进　　如风吹兜罗 　　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸 　　婴愚以藕丝　　欲悬于太山 　　佛已度众着　　欲共彼讲论 　　罥弶欲捕风　　欲下虚空月 　　以手掬大海　　望欲得干竭 　　佛已离诸着　　欲往共讲论 　　举脚度须弥　　大海中觅地 　　佛已出诸着　　而往共讲论 　　魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。 （三二） 　　如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　长寿、何帝及罥弶　　睡眠、经行．大毒蛇 　　无所为、求慎、魔女　　坏乱变形及好恶 （三三） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言。 　　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长 　　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语 　　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天 　　各作是语　　如是行者　　胜我等辈 　　应当别住　　以为天王 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 （三四） 　　如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言。 　　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长 　　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语 　　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天 　　各作是语　　如是行者　　胜我等辈 　　应当别住　　以为天王 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （三五） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （三六） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言。 　　若他来侵欺　　莫还侵欺彼 　　于来侵害者　　皆生于慈心 　　无嗔无害者　　常应亲近之 　　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子 　　诸有嗔恚者　　为嗔山所障 　　若有嗔恚时　　能少禁制者 　　是名为善法　　如辔制恶马 　　佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 （三七） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言。 　　譬如用瓢器　　斟酥以益灯 　　火然转炽盛　　反更烧瓢器 　　嗔心亦如是　　还自烧善根 　　我终不含怒　　嗔已寻复散 　　不如水漩流　　回复无穷已 　　虽嗔不恶口　　不触汝所讳 　　所讳如要脉　　我终不伤害 　　调伏于身已　　于己即有利 　　无嗔无害者　　彼即是贤圣 　　亦贤圣弟子　　常应亲近之 　　诸有嗔恚者　　重障犹如山 　　若有嗔恚时　　能少禁制者 　　是名为善业　　如辔制恶马 　　佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （三八） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言。 　　今我见忍过　　愚者谓忍法 　　彼怖故生忍　　便以己为胜 　　释提桓因复说偈言。 　　随彼言怖畏　　己利最为胜 　　财宝及诸利　　无胜忍辱者 　　毗摩质多罗复说偈言。 　　愚者无智慧　　要当须止制 　　譬如彼后牛　　腾陌先牛上 　　是故须刀杖　　摧伏于愚者 　　释提桓因以偈答言。 　　我观止制愚　　默忍最为胜 　　极大嗔恚忿　　能忍彼自息 　　无嗔无害者　　彼即是贤圣 　　亦贤圣弟子　　常应亲近之 　　诸有嗔恚者　　嗔重障如山 　　若有嗔恚时　　能少禁制者 　　是名为善业　　如辔制恶马 　　诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （三九） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言。 　　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶 　　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍