中阿含经 - 第 4 页/共 74 页

尔时，世尊告诸比丘：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受。若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报。口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。 　　“云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰、杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至昆虫！二曰、不与取，著他财物，以偷意取。三曰、邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。 　　“云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰、妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说；彼不知言知，知言不知；不见言见，见言不见；为己为他，或为财物，知已妄言。二曰、两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此；闻彼语此，欲破坏彼；合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰、粗言，彼若有言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰、绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说；又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。 　　“云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰、贪伺，见他财物诸生具，常伺求望，欲令我得。二曰、嫉恚，意怀憎嫉而作是念：‘彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。’其欲令彼受无量苦。三曰、邪见，所见颠倒，如是见、如是说：‘无施、无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父无母；世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。 　　“多闻圣弟子舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？” 　　比丘答曰：“不也，世尊。” 　　“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱。若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？” 　　比丘答曰：“不也，世尊。” 　　“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家，修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。” 　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 业相应品伽蓝经第六 　　我闻如是：一时，佛游伽蓝园，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。 　　尔时，羇舍子伽蓝人闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！“我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。” 　　羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。 　　时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙，有一沙门梵志来诣伽蓝，但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙，复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹已所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙，我等闻已，便生疑惑：此沙门梵志何者为实？何者为虚？” 　　世尊告曰：“伽蓝，汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝，汝等自无净智，为有后世？为无后世？伽蓝，汝等亦无净智，所作有罪？所作无罪？伽蓝，当知诸业有三，因习本有。何云为三？伽蓝，谓贪是诸业，因习本有。伽蓝，恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝，贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝，恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝，痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。 　　“伽蓝，多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。 　　“伽蓝，多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌除其心。伽蓝，多闻圣弟子离粗言，断粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳人心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃；彼于绮语净除其心。 　　“伽蓝，多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离恚断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说：‘有施、有斋，亦有咒说；有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’彼于邪见净除其心。 　　“如是，伽蓝，多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴。彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 　　“如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝，无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝，若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝，若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。” 　　伽蓝白世尊曰：“如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙，若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙，若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙，若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙，我已知。善逝，我已解。世尊，我等尽自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我等为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。” 　　佛说如是，一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 业相应品伽弥尼经第七 　　我闻如是：一时，佛游那难陀园，在墙村柰林。 　　尔时，阿私罗天子名伽弥尼，色像巍巍，光耀暐晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。 　　阿私罗天子伽弥尼白曰：“世尊，梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上？世尊为法主，惟愿世尊使众生命终得至善处，生于天中！” 　　世尊告曰：“伽弥尼，我今问汝，随所解答。伽弥尼，于意云何？若邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见。彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见。汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。’如是，伽弥尼，彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？” 　　伽弥尼答曰：“不也，世尊。” 　　世尊叹曰：“善哉！伽弥尼。所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，若为人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼，犹去村不远有深水渊，于有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘愿石浮出。’伽弥尼，于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？” 　　伽弥尼答曰：“不也，世尊。” 　　“如是，伽弥尼，彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。 　　“伽弥尼，于意云何？若邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，若众人来，各叉手称叹求索，作如是语：‘汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。’伽弥尼，于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？” 　　伽弥尼答曰：“不也，世尊。” 　　世尊叹曰：“善哉！伽弥尼。所以者何？伽弥尼，彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼，谓此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼，犹去不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。 　　“如是，伽弥尼，彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，正见。彼命终时，谓身粗色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法。彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘。彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼，彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，不与取、邪淫、妄言乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，云何复有园观之道、升进之道、善处之道？谓八支圣道——正见乃至正定，是为八。伽弥尼，是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。” 　　佛说如是，伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 中阿含经卷第四业相应品师子经第八 　　我闻如是：一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。 　　尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼乾弟子师子大臣亦在众中。 　　是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼乾所，白尼乾曰：“诸尊，我欲往见沙门瞿昙。” 　　彼时，尼乾诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子，若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。” 　　彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼乾弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。 　　师子大臣便不辞尼乾，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙，若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？” 　　世尊答曰：“师子，若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子，有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为人可憎恶法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。 　　“师子，云何有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子，我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子，我说此法尽不可作。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子，我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子，若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。师子，我说此法尽应可作。师子，是谓有事因此事故，不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子，我身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子，我说此法尽应断灭。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗不本可恶，亦为人说可憎恶法？师子，我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子，我说此法尽可憎恶。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子，我为断贪淫故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子，我为断彼故而说法、律。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子，或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣；或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食；不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊；若有二人食，不中食；不怀妊家食，不畜狗家食；设使家有粪蝇飞来，便不食也；不啖鱼，不食肉，不饮酒；不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或啖一口，以一口为足，或二口，三、四乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂[麩-夫+黃]，或食头头逻食，或食粗食；或至无事处，依于无事；或食根，或食果，或食自落果；或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发；或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行；或有卧刺，以刺为床；或有卧果，以果为床；或有事水，昼夜手抒；或有事火，竟昔燃之；或事日、月、尊佑大德，叉手向彼。如此之比受无量苦，学烦热行。师子，有此苦行我不说无。师子，然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子，若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝共根，至竟不生者，我说彼苦行。师子，如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子，若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子，如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。 　　“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子，族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫。我于现法自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于法解脱；老法、病法、死法、忧戚染污法、众生于忧戚染污法解脱。师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。” 　　师子大臣白世尊曰：“瞿昙，我已知。善逝，我已解。瞿昙，犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊，我亦如是。彼愚痴尼乾不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。” 　　佛说如是，师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 业相应品尼乾经第九 　　我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在天邑中。 　　尔时，世尊告诸比丘：“诸尼乾等如是见、如是说，谓：‘人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。’我便往彼，到已即问：‘尼乾，汝等实如是见、如是说，谓：“人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边”耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙。’我复问彼尼乾：‘汝等自有净智：“我为本有，我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证”耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’ 　　“我复语彼尼乾：‘汝等自无净智：“我为本有，我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。”而作是说，谓：“人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。”尼乾，若汝等自有净智：“我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。”尼乾，汝等可得作是说，谓：“人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。”尼乾，犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮；因开疮时，复生极苦。既开疮已，而求箭金；求箭金时，复生极苦。求得金已，即便拔出；因拔出时，复生极苦。拔金出已，覆疮缠裹；因裹疮时，复生极苦。彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼乾，彼人自有净智，便作是念：“我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀为我开疮；因开疮时，复生极苦。既开疮已，而求箭金；求箭金时，复生极苦。求得金已，即便拔出；因拔出时，复生极苦。拔金出已，覆疮缠裹；因裹疮时，复生极苦。我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。”如是，尼乾，若汝等自有净智：“我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。”尼乾，汝等可得作是说，谓：“人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。”’我问如是，不见诸尼乾能答我言：瞿昙，如是，不如是。 　　“复次，我问诸尼乾曰：‘若诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾生上苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙。’‘若有中断、中苦行，尔时诸尼乾生中苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙。’‘若有下断、下苦行，尔时诸尼乾生下苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙。’‘是为诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼乾则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼乾则生下苦。若使诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼乾止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼乾即于现世作苦。但诸尼乾为痴所覆，为痴所缠，而作是说，谓：“人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。”’我问如是，不见诸尼乾能答我言：瞿昙，如是，不如是。 　　“复次，我问诸尼乾曰：‘诸尼乾，若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙。’‘诸尼乾，是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼乾，苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼乾，现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼乾，后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼乾，不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼乾，熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼乾，虚妄方便，空断无获。’ 　　“彼诸尼乾便报我言：‘瞿昙，我有尊师，名亲子尼乾，作如是说：“诸尼乾，汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽；若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。”’我复问彼诸尼乾曰：‘汝等信尊师亲子尼乾，不疑惑耶？’彼答我言：‘瞿昙，我信尊师亲子尼乾，无有疑惑。’我复语彼诸尼乾曰：‘有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观。诸尼乾，人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙。’我复语彼诸尼乾曰：‘是虚妄言，何可信？何可乐？何可闻？何可念？何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。’ 　　“若诸尼乾作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼乾等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼乾等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼乾等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，诸尼乾等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊佑造，若尔者，诸尼乾等本恶尊佑。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第五可憎恶。若诸尼乾因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，为恶尊佑所造，因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼乾等为可憎恶。 　　“我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志、若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业。彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲。彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲；已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲；已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭。若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘，本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。 　　“比丘，犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成；若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭。若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。 　　“比丘，犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿；其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？” 　　比丘答曰：“如是，世尊。” 　　“所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？比丘，若使其人而作是念：‘我唐爱念、敬待彼女！然彼女人更与他语，共和问讯，往来止宿。我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶！’其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？” 　　比丘答曰：“不也，世尊。” 　　“所以者何？其人于女无复爱念、染著之情。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭。若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断善，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。 　　“彼复作是念：‘若有所因，断其苦者，我便已断；然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。’便求断欲，彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。 　　“彼已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真。 　　“如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊佑造，若尔者，如来本妙尊佑，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为妙尊佑所造；因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。以此事故，如来于今得五称誉。 　　“有五因缘，心生忧苦。云何为五？淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑继故，心生忧苦，是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦；除淫欲缠已，忧苦便灭。因淫欲缠，心生忧苦；于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦；除疑惑缠已，忧苦便灭。因疑惑缠，心生忧苦；于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。 　　“复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道——正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。” 　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 业相应品波罗牢经第十 　　我闻如是：一时，佛游拘丽瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村尸摄惒林中。 　　尔时，波罗牢伽弥尼闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！彼作是念：“我应往见沙门瞿昙，礼事供养。” 　　波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。 　　波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：“我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙，若如是说：‘沙门瞿昙知幻是幻。’彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？” 　　世尊答曰：“伽弥尼，若如是说：‘沙门瞿昙知幻。’彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼，我知彼幻，我自非幻。” 　　波罗牢说曰：“彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。” 　　世尊告曰：“伽弥尼，若知幻者，即是幻耶？” 　　波罗牢白曰：“如是，世尊。如是，善逝。” 　　世尊告曰：“伽弥尼，汝莫自误，谤毁于我！若谤毁我者，则便自损，有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼，汝闻拘丽瘦有卒耶？” 　　答曰：“闻有。” 　　“伽弥尼，于意云何？拘丽瘦用是卒为？” 　　答曰：“瞿昙，通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。” 　　“伽弥尼，于意云何？拘丽瘦卒为有戒？为无戒耶？” 　　答曰：“瞿昙，若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒，极犯禁戒，唯行恶法。” 　　复问：“伽弥尼，汝如是见、如是知，我不问汝。若他问汝：‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。’若如是说，为真说耶？” 　　答曰：“非也，瞿昙。所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异、所愿亦异，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。” 　　复问：“伽弥尼，汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼，我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼，我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼，我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼，我如是知、如是见。若有作是说‘沙门瞿昙知幻即是幻‘者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。” 　　波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从座起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：“悔过！瞿昙。自首！善逝。如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻，惟愿瞿昙受我悔过！见罪发露！我悔过已，护不更作。” 　　世尊告曰：“如是，伽弥尼，汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作，如是，伽弥尼，若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。” 　　于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙，有一沙门梵志如是见、如是说：‘若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’沙门瞿昙，于意云何？” 　　世尊告曰：“伽弥尼，我今问汝，随所解答。伽弥尼，于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等？今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐。是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼，汝如是见、如是闻不？” 　　答曰：“见也，瞿昙，已闻、当闻。” 　　“伽弥尼，又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。’伽弥尼，汝如是见、如是闻不？”