中阿含经 - 第 3 页/共 74 页
“云何有漏从忍断耶？比丘，精进断恶不善，修善法故，常有起想，专心精勤，身体、皮肉、筋骨、血髄皆令干竭，不舍精进，要得所求，乃舍精进。比丘，复当堪忍饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤虱，风日所逼，恶声捶杖，亦能忍之。身遇诸病，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪忍。若不忍者，则生烦恼、忧戚；忍则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从忍断也。
“云何有漏从除断耶？比丘，生欲念不除断舍离，生恚念、害念不除断舍离。若不除者，则生烦恼、忧戚；除则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从除断也。
“云何有漏从思惟断耶？比丘，思惟初念觉支，依离、依无欲、依于灭尽，趣至出要；法、精进、喜、息、定，思惟第七舍觉支，依离、依无欲、依于灭尽，趣至出要。若不思惟者，则生烦恼、忧戚；思惟则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从思惟断也。
“若使比丘有漏从见断则以见断，有漏从护断则以护断，有漏从离断则以离断，有漏从用断则以用断，有漏从忍断则以忍断，有漏从除断则以除断，有漏从思惟断则以思惟断，是谓比丘一切漏尽诸结已解，能以正智而得苦际。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七法品第一竟。
中阿含经卷第三业相应品第二（有十经）（初一日诵）
盐喻、惒破、度，罗云、思、伽蓝，
伽弥尼、师子，尼乾、波罗牢。
业相应品盐喻经第一
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“随人所作业则受其报，如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报，如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？”
答曰：“如是，世尊。”
“所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令恒水咸叵饮耶？”
答曰：“不也，世尊。”
“所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势；彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：‘尊者，可见还羊，若见与值！’是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊，是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚，是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有一人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚，是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报；彼于现法设受善恶业报而轻微也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
业相应品和破经第二（和乎遏切）
我闻如是：一时，佛游释羇瘦迦维罗卫，在尼拘类园。
尔时，尊者大目揵连与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼乾有弟子，释种，名曰惒破，中后彷徉至尊者大目揵连所，共相问讯，却坐一面。
于是，尊者大目揵连问如此事：“于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？”
惒破答曰：“大目揵连，若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连，若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。”
后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过于人，闻尊者大目揵连与尼乾弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。
世尊坐已，问曰：“目揵连，向与尼乾弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？”
尊者大目揵连白曰：“世尊，我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。此尼乾弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面。我问如是：‘于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？’尼乾弟子释惒破即答我言：‘若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连，若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。’世尊，向与尼乾弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。”
于是，世尊语尼乾弟子释惒破曰：“若我所说是者，汝当言是；若不是者，当言不是。汝有所疑，便可问我：‘沙门瞿昙，此有何事？此有何义？’随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。”
惒破答曰：“沙门瞿昙，若所说是，我当言是；若不是者，当言不是。我若有疑，当问瞿昙：‘瞿昙，此有何事？此有何义？’随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿昙但当与我共论此事。”
世尊问曰：“于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破，如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？”
惒破答曰：“瞿昙，若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。”
世尊叹曰：“善哉！惒破。云何，惒破？若有比丘无明已尽，明已生；彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。犹如，惒破，因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？”
惒破答曰：“如是，瞿昙。”
“惒破，当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生；彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破，比丘如是正心解脱，便得六善住处。云何为六？惒破，比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破，比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破，比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。惒破，比丘如是正心解脱，得此六善住处。”
惒破白曰：“如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙，多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。”
于是，惒破白世尊曰：“瞿昙，我已知。善逝，我已解。瞿昙，犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊，我亦如是，彼愚痴尼乾不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
业相应品度经第三
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三度处异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊佑造。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤，若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见，如是说，谓人所为一切皆因尊佑造者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊佑造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。诸贤，若一切皆因尊佑造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤，若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。
“云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。
“以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐，因更乐便有觉。比丘，若有觉者便知苦如真，知苦集、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有乐欲，共俱求彼彼有，是谓知苦集如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有乐欲，共俱求彼彼有断无余，舍、吐尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道——正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘，当知苦如真，当断苦集，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦集，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
业相应品罗云经第四
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食；乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足。佛洗足已，坐罗云座。
于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：“罗云，汝今见我取此水器，泻留少水耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此水器，尽泻弃已，问曰：“罗云，汝复见我取少水器，尽泻弃耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此空水器，覆著地已，问曰：“罗云，汝复见我取空水器，覆著地耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无渐无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：“罗云，汝复见我取覆水器，发令仰耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。
“罗云，犹如王有大象，入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。象师见已，便作是念：‘此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。’罗云，若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。象师见已，便作是念：‘此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。’罗云，若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。罗云，我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，我说彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
于是，世尊即说颂曰：
“人犯一法，谓妄言是，
不畏后世，无恶不作。
宁啖铁丸，其热如火，
不以犯戒，受世信施。
若畏于苦，不爱念者，
于隐显处，莫作恶业。
若不善业，已作今作，
终不得脱，亦无避处。”
佛说颂已，复问罗云：“于意云何？人用镜为？”
尊者罗云答曰：“世尊，欲观其面，见净不净。”
“如是，罗云，若汝将作身业，即观彼身业：‘我将作身业，彼身业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼将作身业。罗云，若观时则知：‘我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼将作身业。
“罗云，若汝现作身业，即观此身业：‘若我现作身业，此身业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍此现作身业。罗云，若观时则知：‘我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受此现作身业。
“罗云，若汝已作身业，即观彼身业：‘若我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，为净？为不净？为自？或为他？’罗云，若观时则知：‘我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云，若观时则知：‘我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。
“罗云，因过去行故，已生意业，即观彼意业：‘若因过去行故，已生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因过去行故，已生意业，彼意业已过去灭尽变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼过去意业。罗云，若观时则知：‘因过去行故，已生意业，已过去灭尽变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼过去意业。
“罗云，因未来行故，当生意业，即观彼意业：‘若因未来行故，当生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼未来意业。罗云，若观时则知：‘因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼未来意业。
“罗云，因现在行故，现生意业，即观此意业：‘若因现在行故，现生意业，此意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍此现在意业。罗云，若观时则知：‘因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受此现在意业。
“罗云，若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净；彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云，若有未来沙门、梵志、身、口、意业，当观而观，当净而净；彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净。罗云，若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净；彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云，汝当如是学：‘我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。’”
于是，世尊复说颂曰：
“身业、口业、意业，罗云，
善、不善法，汝应常观。
知已妄言，罗云莫说，
秃从他活，何可妄言？
覆沙门法，空无真实，
谓说妄言，不护其口。
故不妄言，正觉之子，
是沙门法，罗云当学。
方方丰乐，安隐无怖，
罗云至彼，莫为害他。”
佛说如是，尊者罗云及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
业相应品思经第五
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。