阿毗达磨识身足论 - 第 4 页/共 17 页

“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说，诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。” 　　若作是言：“不可说彼或彼或异。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。” 　　补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。” 　　性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚。决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入邪性定聚？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入邪性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚，则不应说如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。” 　　彼作是言：“定有从不定聚入邪性定聚。” 　　应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若定有从不定聚入邪性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言：定有从不定聚入邪性定聚，言定有从不定聚入邪性定聚，不应道理。” 　　若作是言：“彼即是彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住邪性定聚？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。” 　　又若作是言：“彼即是彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能，住邪性定聚无所堪能？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，彼有堪能即无堪能？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有堪能即无堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。” 　　若作是言：“彼异于彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住邪性定聚？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。” 　　若作是言：“不可说彼或彼或异。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若不可说，彼或彼或异是则应说，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。” 　　补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。” 　　性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入正性定聚？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入正性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚，入正性定聚，则不应言如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。” 　　彼作是言：“定有从不定聚入正性定聚。” 　　应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从不定聚入正性定聚，言定有从不定聚入正性定聚，不应道理。” 　　若作是言：“彼即是彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住正性定聚？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚，即是住正性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。” 　　又若作是言：“彼即是彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚是有量福田，住正性定聚是无量福田？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，诸有量福田即是无量福田？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，诸有量福田即是无量福田，汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。” 　　若作是言：“彼异于彼。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住正性定聚？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼，不应道理。” 　　若作是言：“不可说彼或彼或异。” 　　应问彼言：“汝然此否，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。” 阿毗达磨识身足论卷第三补特伽罗蕴第二之二 　　补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。” 　　性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，如是三种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓学补特伽罗，无学补特伽罗，非学非无学补特伽罗？” 　　彼答言：“尔。” 　　“法亦三种，谓学法无学法非学非无学法？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗？” 　　彼答言：“尔。” 　　复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法？”答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补持伽罗，是则应说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，言先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，不应道理。” 　　补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业，已领受不苦不乐受。” 　　性空论者作是问言：“汝然此否：自作苦乐？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，是则应说自作苦乐，汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐，则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，不应道理。” 　　若作是言：“自作苦乐。” 　　应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若自作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢，我终不说。’则不应言自作苦乐，言自作苦乐不应道理。” 　　若作是言：“他作苦乐。” 　　应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，异受异领，若有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若他作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’则不应言他作苦乐，言他作苦，乐不应道理。” 　　补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受。” 　　性空论者作是问言：“汝然此否，此作此受？” 　　答言：“不尔。” 　　“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，是则应言此作此受，汝作是言不应道理。若汝不说此作此受，则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，不应道理。” 　　若作是言：“此作此受。” 　　应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志此作此受是堕常边？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若此作此受，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’则不应言此作此受，言此作此受不应道理。” 　　若作是言：“异作异受。” 　　应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志异作异受是堕断边？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若异作异受，则不应言于契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志异作异受是堕断边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，异作异受是堕断边。’则不应言异作异受，言异作异受不应道理。” 　　补特伽罗论者作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。” 　　性空论者，作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：苾刍诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见？” 　　彼答言：“尔。” 　　“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’汝作是言不应道理。汝今若言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，不应道理。” 补特伽罗蕴第二之三