大般若波罗蜜多经 - 第 95 页/共 563 页

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四念住但有假名施设言说，四念住不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说，四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察空解脱门但有假名施设言说，空解脱门不可得故，无相、无愿解脱门但有假名施设言说，无相、无愿解脱门不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察五眼但有假名施设言说，五眼不可得故；六神通但有假名施设言说，六神通不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察佛十力但有假名施设言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无上正等菩提但有假名施设言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施设言说，无上正等觉者不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得无上菩提，恒修圆满不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应之法，既听受已，如理思惟，精勤修学。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。 　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受正法，成熟有情、严净佛土，而心初无佛国等想。舍利子，如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身得义利者，即便现受令彼获益。舍利子，如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处不离大乘。舍利子，如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人、天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世间所不能转。舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情，乘大乘故复名摩诃萨。 　　“舍利子，如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮利安含识。’”初分大乘铠品第十四之一 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠？” 　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠，擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐四静虑铠，擐四无量、四无色定铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐四念住铠，擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐内空铠，擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐五眼铠，擐六神通铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐佛十力铠，擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三变动。其中地狱，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭，菩萨知其既离众苦，便为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中傍生，互相残害鞭挞驱逼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中鬼界，恐怖饥渴身心焦恼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦复放光变动大地，令彼有情众苦皆息，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从自趣没生天人中，承事供养诸佛菩萨，于诸佛所禀正法音。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明变动大地，拨济无量世界有情三恶趣苦，令生天人见佛闻法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷属导从围绕，其中有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具，随其所须一切施与；作是施已，复为宣说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情，随其所须皆幻施与。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑，若四无量、四无色定，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门，若无相、无愿解脱门，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼，若六神通，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或复令住四静虑乃至一切相智。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，擐安忍铠常自念言：‘假使一切有情持刀杖块等来见加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦如是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念境触无违，劝诸有情住如是忍，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是忍常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，各各执持刀杖块等，加害幻师或彼弟子，时幻师等于幻有情，都不起心欲为怨报，而劝彼住如是安忍。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐安忍铠，自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是身心精进，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是精进常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现炽然身心精进，亦劝所幻令修如是炽然精进。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝有情修习如是身心精进，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨于一切法住平等定，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是平等静虑，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是定常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现于法住平等定，亦劝所幻令修如是平等静虑。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨于一切法住平等定，亦劝有情修习如是平等静虑，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，不见诸法有生有灭、有染有净，及不得此岸彼岸差别，亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是慧常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住无戏论慧，亦劝所幻令其修习如是般若。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，亦劝有情修习如是无戏论慧，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，普于十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随诸有情所乐示现，自住布施波罗蜜多，劝悭贪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，劝犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，劝暴恶者令住安忍；自住精进波罗蜜多，劝懈怠者令住精进；自住静虑波罗蜜多，劝乱心者令住静虑；自住般若波罗蜜多，劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已，复随其类音为说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦劝所幻有情令其安住。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，随类安住六波罗蜜多，亦劝有情令其安住，乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。 　　“谓不作是念：‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于内空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念：‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四静虑，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念：‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于五眼，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念：‘我当安立尔所有情于六神通，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’ 　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念：‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念：‘我当安立尔所有情于菩萨道，无上菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道，无上菩提。’善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。 　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量、无数、无边有情，安立于六波罗蜜多，乃至安立于无上菩提。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？” 　　善现答言：“不也，世尊。” 　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。” 大般若波罗蜜多经卷第五十初分大乘铠品第十四之二 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊，色色相空，受、想、行、识受、想、行、识相空；眼处眼处相空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空；色处色处相空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空；眼界眼界相空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空；耳界耳界相空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空；鼻界鼻界相空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空；舌界舌界相空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空；身界身界相空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空；意界意界相空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空；地界地界相空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空；苦圣谛苦圣谛相空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空；无明无明相空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空；内空内空相空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空；四静虑四静虑相空，四无量、四无色定四无量、四无色定相空；四念住四念住相空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空；空解脱门空解脱门相空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空；布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空；五眼五眼相空，六神通六神通相空；佛十力佛十力相空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空；菩萨菩萨相空，擐功德铠擐功德铠相空。 　　“世尊，由此因缘，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。” 　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。” 　　具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠？” 　　佛言：“善现，由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？ 　　“善现，我非造非不造，非作非不作。何以故？我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至见者毕竟不可得故。 　　“善现，幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造，非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。 　　“善现，色非造非不造，非作非不作。何以故？色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、识毕竟不可得故。 　　“善现，眼处非造非不造，非作非不作。何以故？眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。 　　“善现，色处非造非不造，非作非不作。何以故？色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造，非作非不作。何以故？声、香、味、触、法处毕竟不可得故。 　　“善现，眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。 　　“善现，地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、风、空、识界毕竟不可得故。 　　“善现，苦圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？集、灭、道圣谛毕竟不可得故。 　　“善现，无明非造非不造，非作非不作。何以故？无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。 　　“善现，内空非造非不造，非作非不作。何以故？内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至无性自性空毕竟不可得故。 　　“善现，四静虑非造非不造，非作非不作。何以故？四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造，非作非不作。何以故？四无量、四无色定毕竟不可得故。 　　“善现，四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。 　　“善现，空解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？无相、无愿解脱门毕竟不可得故。 　　“善现，布施波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。 　　“善现，五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通毕竟不可得故。 　　“善现，佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。 　　“善现，真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至实际毕竟不可得故。 　　“善现，菩萨非造非不造，非作非不作。何以故？菩萨毕竟不可得故。 　　“善现，如来、应、正等觉非造非不造，非作非不作。何以故？如来、应、正等觉毕竟不可得故。 　　“善现，由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现，由此义故，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。” 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。何以故？世尊，色性无所有故无缚无解，受、想、行、识性无所有故无缚无解；色性远离故无缚无解，受、想、行、识性远离故无缚无解；色性寂静故无缚无解，受、想、行、识性寂静故无缚无解；色性空故无缚无解，受、想、行、识性空故无缚无解；色性无相故无缚无解，受、想、行、识性无相故无缚无解；色性无愿故无缚无解，受、想、行、识性无愿故无缚无解；色性无生故无缚无解，受、想、行、识性无生故无缚无解；色性无灭故无缚无解，受、想、行、识性无灭故无缚无解；色性无染故无缚无解，受、想、行、识性无染故无缚无解；色性无净故无缚无解，受、想、行、识性无净故无缚无解。 　　“世尊，眼处无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故？世尊，眼处性无所有故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解；眼处性远离故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解；眼处性寂静故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解；眼处性空故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解；眼处性无相故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解；眼处性无愿故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解；眼处性无生故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解；眼处性无灭故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解；眼处性无染故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解；眼处性无净故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。 　　“世尊，色处无缚无解，声、香、味、触、法处无缚无解。何以故？世尊，色处性无所有故无缚无解，声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解；色处性远离故无缚无解，声、香、味、触、法处性远离故无缚无解；色处性寂静故无缚无解，声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解；色处性空故无缚无解，声、香、味、触、法处性空故无缚无解；色处性无相故无缚无解，声、香、味、触、法处性无相故无缚无解；色处性无愿故无缚无解，声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解；色处性无生故无缚无解，声、香、味、触、法处性无生故无缚无解；色处性无灭故无缚无解，声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解；色处性无染故无缚无解，声、香、味、触、法处性无染故无缚无解；色处性无净故无缚无解，声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。 　　“世尊，眼界无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，眼界性无所有故无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；眼界性远离故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解；眼界性寂静故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；眼界性空故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解；眼界性无相故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解；眼界性无愿故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；眼界性无生故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解；眼界性无灭故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；眼界性无染故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解；眼界性无净故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。 　　“世尊，耳界无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，耳界性无所有故无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；耳界性远离故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解；耳界性寂静故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；耳界性空故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解；耳界性无相故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解；耳界性无愿故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；耳界性无生故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解；耳界性无灭故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；耳界性无染故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解；耳界性无净故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。 　　“世尊，鼻界无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，鼻界性无所有故无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；鼻界性远离故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解；鼻界性寂静故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；鼻界性空故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解；鼻界性无相故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解；鼻界性无愿故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；鼻界性无生故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解；鼻界性无灭故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；鼻界性无染故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解；鼻界性无净故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。 　　“世尊，舌界无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，舌界性无所有故无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；舌界性远离故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解；舌界性寂静故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；舌界性空故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解；舌界性无相故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解；舌界性无愿故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；舌界性无生故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解；舌界性无灭故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；舌界性无染故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解；舌界性无净故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。