光赞般若波罗蜜经 - 第 5 页/共 12 页
“唯然，世尊！假引譬喻，影、响、野马、芭蕉、幻化但有假号，若如字空而空无名，譬如名地、水、火、风空，地、水、火、风而自不名，所以名曰。戒、定、慧、解脱知见事、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉但有名号，声闻、辟支佛亦复如是，但有假号。所谓菩萨及菩萨字，但假号耳。所名曰佛，诸佛之法，亦无实字但假号耳。善恶祸福、若常无常、苦乐、若我非我、寂寞恬怕、所有无有，福若常无常苦乐，我观此谊，是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者，于一切法则有狐疑，察其本末，亦不可得。
“唯然，世尊！有其名号无有法界，亦无所住。所以者何？众生之类，从无明心致此名字。又其名号，亦无所住，亦不不住，亦无有处。”
须菩提白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起，不恐不怖，不畏不难，心不怀懅，其菩萨摩诃萨即当知之，住阿惟越致果，住无所住，行无所行。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨不当住于色，不当住痛痒、思想、生死、识，不当住眼，不当住耳、鼻、舌、身、意，不当住色、声、香、味、细滑、法，不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不当住眼所习更，不当住耳、鼻、舌、身、意所习更，不当住眼因缘习痛痒、耳、鼻、舌、身、意因缘习痛痒，不当住地、水、火、风种，不当住空种，不当住诸识种，不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何？天中天，色则为空，痛痒、思想、生死、识亦空。所言空者，色则为空，非名异空，彼色则空，空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜，当住于色，当住痛痒、思想、生死、识，当住眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘。所以者何？色、痛痒、思想、生死、识空，十二因缘亦空。十二因缘生死之源无有异空，无有异住。其十二因缘老病死者，此则为空。生老病死十二因缘自然为空，本自然空。以是之故，天中天，不当住色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘之端绪也。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于四意止。所以者何？观四意止亦复是空，不为有异四意止空，也不他空，其四意止自然为空。亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何？其意、止、断、神足、根、力、觉意、所由之路、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复为空。十八不共诸佛之法，自然为空，无有异空；十八不共诸佛之法，本性则空，无有异空。所以者何？计佛法者则复空，空故曰佛法。唯天中天，以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住五阴、六衰及十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何？般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者，则非异般若波罗蜜空。所以者何？无异般若波罗蜜空，般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空，唯以文字为假号耳，文字则空，乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于般若波罗蜜而无所住，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空，行般若波罗蜜菩萨不当住中。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于文字，不当住文字说，不当住一食、二食至于三食、四食、揣食、心食、识食。所以者何？谓文字，文字则空，无有异空，文字自然为空。其为空者，无有文字，文字本空。其为空者，无有名字。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。所以者何？其神通者，神通自空。神通本空，无有异通而为空者。神通为空，无有异空，神通自空，空故曰神通。是以之故，唯天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色想，不当住痛痒、思想、生死、识想。所以者何？其非常者非常为空，其非常者自然为空，则无非常、无异非常而为空者，无有他空，非常自空，其为空者无有非常。以是故，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色空，不当住痛痒、思想、生死、识空，不当住色无常，不当住痛痒、思想、生死、识无常，不当住眼、耳、鼻、舌、身、意无常，不当住色、声、香、味、细滑、法无常，不当住十八种、十二因缘终始无常，不当住苦，不当住乐，不当住色我所、非我所，不当于中住痛痒、思想、生死、识我所、非我所，不当于中住色空、痛痒、思想、生死、识空，不当住眼、耳、鼻、舌、身、意空，不当住色、声、香、味、细滑、法空，不当住十八种、十二因缘生死之患空，不当住有为无为，不当住于本际法，不当住于色寂然，不当住痛痒、思想、生死、识寂然，不当住色空无慌惚，不当住痛痒、思想、生死、识虚无慌忽，六衰、十八种、十二因缘亦复如是。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住无本。所以者何？其无本者，尽无所有，亦复为空，无本无异，无本为空，无有异空，无有异空为无本也，无本自然空，空是以无本。以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本，色、痛痒、思想、生死、识不住无本，至于诸法及诸法界、诸寂然法乃至本际亦无所住。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住一切诸总持门，亦不住一切诸三昧门。所以者何？所谓总持门，其总持门亦复为空；所谓三昧门，三昧门者亦复为空。三昧门、总持门，自然为空无有异空，自然空者无有他空。总持门、三昧门本净，本净空法自然空。譬如，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤和拘舍罗，谓有吾为是我所，而念如此则住于色，在于色中有所造作生死之行，住痛痒、思想、生死、识而有所造而为行者，不除造作生死之所因而反受般若波罗蜜，不肯精勤于般若波罗蜜，则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如，天中天，菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗，其心发念——吾我是非所、色、痛痒、思想、生死、识、苦乐善恶，及总持门、三昧门，不能修行总持之门，亦不能顺三昧门，不能造无想行受般若波罗蜜，亦不能精勤于般若波罗蜜，以不具足于般若波罗蜜者，不能成就萨芸若慧。所以者何？犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗故。不当受色，不受痛痒、思想、生死、识，而彼菩萨反更受色。色者本净，了则为空。以此言之，若受痛痒、思想、生死、识，言教本净，亦复为空。不受诸总持门、诸三昧门，设不受三昧门、总持门，则能兴立本净为空。亦不受般若波罗蜜，缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是者观察诸法则本净空，当住是观，不念法我所为行，是为菩萨摩诃萨为无所受，名曰无受三昧，道场具足，广普无有边、无有量，一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若，犹察内空外亦复空，有内外空、求空亦空，则为大空，乃为真空空。有所有空，无所有空，究竟尽空，广远之空，有所造空，其本净空，自然相空，一切诸法空，无所有空，自然之空，因从发起自然之空。所以者何？輙輙于化，其所化者则为尘劳。何谓为化？何谓为想？色则为化，痛痒、思想、生死、识此便为想，十八种、十二因缘、总持门、三昧门，是谓尘劳之想。当受奉行，无所寄倚，无所养育。声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐？信是般若波罗蜜，笃乐无疑思惟分别，观其要谊则无想，行亦无想是故不受想，专一依倚而欢喜乐行于笃信，其本净空则便得度，不复受色，亦不受痛痒、思想、生死、识。所以者何？其相自然现在法空，所受空者亦无所得。所以者何？其三昧定，内不可得者所谓时慧，亦不于外亦不内外可得，时慧亦无所见，内外悉空除其因缘。犹如外道所学所信，彼乐此已御于笃信，是故曰萨芸若以限诸法。计一切法都不可得，所从起者作是信已，无有受法者，不复想念有所者也，亦不能获无央数法当所受者，受与不受亦复不念，所可游居以能修习于一切法无所念者，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，亦无去来，度无所度，而复周游。所由然者，用不受色，不受痛痒、思想、生死、识，于一切法亦无所受，亦不受诸总持门，不受诸三昧门，于一切法无所起受，亦无中间而般涅槃，悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法、四意止、四意断、四神足、念五根、五力、七觉意、八由行。所以者何？其四意止者，止无所止，四意断、神足、根、力、觉意、八由行亦复如是，其所断者，断无所断，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，觉无所觉法，计其法者亦非法，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，不受色，亦不受痛痒、思想、生死、识，至于总持门、诸三昧门，等无有异。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观，何所是般若波罗蜜？何以故谓是为般若波罗蜜？谁为此般若波罗蜜？何以有是般若波罗蜜？用是般若波罗蜜，为亦无所得，亦无所见，亦无所不见，是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是思惟，其无所有法亦不可得，亦无般若波罗蜜。”
舍利弗谓须菩提：“仁者何所法谓无所有而不可得？”
答曰：“般若波罗蜜法，亦无所有，亦不可得；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是，则无所有，亦不可得。于内为空，于外亦空，内外亦空，彼空者得致大空，至于真空，无所有空。因其空者，至无有空，无常亦空，惶慌亦空，所作事空，本净亦空，自然相空，一切法空，无所有空，自然亦空，所有自然亦空。缘是之故，色无所有，亦不可得；痛痒、思想、生死、识，亦无所有，亦不可得；其内空者，则无所有，亦不可得；其所有空、无所有空、自然之空，悉无所有，亦不可得；其四意止，悉无所有，亦不可得；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，悉无所有，亦不可得；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，悉无所有，亦不可得；其六神通，悉无所有，亦不可得；其无有本者，悉无所有，亦不可得；所谓法者，而住于法，若寂然法及察本际，悉无所有，亦不可得；所谓佛者，悉无所有，亦不可得；萨芸若者，悉无所有，亦不可得；一切具慧，悉无所有，亦不可得。其内亦空，计外亦空，内外亦空，所有亦空，自然亦空。唯舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是思惟，如是观察者，作是思惟已，则不可见心，心无所著，无所染污，不恐不惧，不畏不难，心不怀懅，则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。”
舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜？”
须菩提谓舍利弗：“所谓离色者，色之自然故。所谓离痛痒、思想、生死、识者，识之自然故也。所谓离檀波罗蜜，檀波罗蜜之自然故。所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行，三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者，本际自然故也。”
舍利弗谓须菩提：“何谓色自然？何谓痛痒、思想、生死、识自然？何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎？”
须菩提答曰：“已无所有故谓自然，色无所有故曰色自然，痛痒、思想、生死、识无所有故曰痛痒、思想、生死、识自然，无所有至于本际故曰自然。舍利弗，以是故作此观者，则知离色色之自然，则知离痛痒、思想、生死、识之自然，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法至所本净悉无所有，故曰本净自然。所谓离色，色之本相；所谓离痛痒、思想、生死、识，痛痒、思想、生死、识之本相。一切诸法及诸佛法离本际者，本际相故，色自然相；自然相故，谓相自然而得远离。”
舍利弗谓须菩提：“其有菩萨摩诃萨学此法者，皆当归趣萨芸若不？”
须菩提谓舍利弗：“如是，如是，贤者其学此者，归趣萨芸若。所以者何？一切诸法无所起，无所灭。”
舍利弗谓须菩提：“何故，须菩提，一切诸法不起不灭？”
答曰：“舍利弗，所谓色者，其色则空，以是之故，不起不灭，亦不可得；痛痒、思想、生死、识则为空，以是之故，不起不灭；眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，诸总持门，一切三昧，至于本际不起不灭，亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，能如是者则近萨芸若；假使能近萨芸若者，其身口意则自然净，诸相清净自然具足；其身口意以能清净，具足诸相致清净者，应时菩萨即不复起淫、怒、痴心；淫、怒、痴心已清净者，则便无有憍慢、恚、贪，亦不复起六十二见；诸所邪疑、贪、恚之心已不复兴，则能除于六十二见诸所疑意，诸所生处不造常见，所生之处诸佛国土，从一佛国游一佛国，教化众生严净佛土，常怀专一不离诸佛世尊，至于逮得阿耨多罗三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。”
光赞般若波罗蜜经卷第五行品第九
于是，贤者须菩提白佛言：“唯天中天，假使菩萨摩诃萨，无沤和拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者则为行想，行痛痒、思想、生死、识者则为行想；若行色常则为行想，若行痛痒、思想、生死、识常者则为行想；若行色无常则为行想，若行痛痒、思想、生死、识无常则为行想；若行色苦则为行想，若行痛痒、思想、生死、识苦则为行想；若行色乐则为行想，若行痛痒、思想、生死、识乐者则为行想；若行色我所者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识我所者则为行想；若行色非我所者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识非我所者则为行想；若行色虚无者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识虚无者则为行想。
“若使，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞则为行想，行痛痒、思想、生死、识寂寞者则为行想。
“假使，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，若行四意止则为行想，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想，若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。
“唯天中天，假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而自念言：‘我行般若波罗蜜。’是为菩萨摩诃萨而反行想。
“假使菩萨摩诃萨心自念言：‘作是行者，则为行般若波罗蜜。’亦为行想。
“是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。”
舍利弗问须菩提：“菩萨摩诃萨，当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜？”
须菩提谓舍利弗：“假使贤者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立色想则不信解。若立色者，则不脱想，为行生死想。若行色想，则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死、忧戚恼会，彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，则无沤和拘舍罗。立于眼想，则不信脱；假使菩萨摩诃萨立于耳、鼻、舌、身、意想，则不信脱；设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想，则不信脱；若习眼更、耳、鼻、舌、身、意所习更，立是诸想则不信脱；假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，则不信脱；设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者，则不信脱。而于佛法念行著想、念行想者，则不信脱十二因缘苦恼之患，彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证，何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为无沤和拘舍罗。”
舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而有沤和拘舍罗耶？”
须菩提谓舍利弗：“设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色，不行痛痒、思想、生死、识；不行色想，不行痛痒、思想、生死、识想；不行色常，不行痛痒、思想、生死、识常；不行色无常，不行痛痒、思想、生死、识无常；不行色苦，不行痛痒、思想、生死、识苦；不行色乐，不行痛痒、思想、生死、识乐；不行色我所，不行痛痒、思想、生死、识我所；不行色非我所，不行痛痒、思想、生死、识非我所；不行色虚无，不行痛痒、思想、生死、识虚无；不行色空，不行痛痒、思想、生死、识空；不行色无相，不行痛痒、思想、生死、识无相；不行色无愿，不行痛痒、思想、生死、识无愿；不行色寂寞，不行痛痒、思想、生死、识寂寞；不行色无想，不行痛痒、思想、生死、识无想。所以者何？色者则空，色无异空，色则为空，空者为色，色自然空，痛痒、思想、生死、识空，则无有识、无有异空，识则为空，空者为识，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有异空，三十七品计则为空，无别异空，三十七品空，空者三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空，无有异空，佛法则空，无他别异空，空者则法，法者则空。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成沤和拘舍罗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是者逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受，无所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦非不行，是故无所受，亦不有所受。”
贤者舍利弗谓须菩提：“何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？”
须菩提答曰：“所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得，由是之故，般若波罗蜜为无所有，则为自然。以是故，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受，无所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦不非不行，是故无所受，亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，则谓自然，是故无所至，无所犯负，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者，复有余三昧乎？”
须菩提答舍利弗：“复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
舍利弗谓须菩提：“何所余三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？”
须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨行首楞严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
须菩提谓舍利弗：“复有三昧名曰宝印，复有三昧名曰师子娱乐，复有三昧名曰月曜，复有三昧名曰月幢英，复有三昧名曰一切印，复有三昧名曰无能见顶，复有三昧名曰了法界，复有三昧名曰分别幢英，复有三昧名曰喻金刚，复有三昧名曰入法印，复有三昧名曰立定意王，复有三昧名曰印王，复有三昧名曰势力精进，复有三昧名曰超等，复有三昧名曰入应顺分别，复有三昧名曰入辩于十方界，复有三昧名曰总持意，复有三昧名曰度无为，复有三昧名曰等御诸法海印，复有三昧名曰普周虚空，复有三昧名金刚道场，复有三昧名曰执英幢，复有三昧名曰帝英如门阃，复有三昧名曰起本，复有三昧名曰师子吼，复有三昧名曰精进立，复有三昧名曰胜宝，复有三昧名曰照明，复有三昧名曰不眴，复有三昧名曰不住于下，复有三昧名曰决了，复有三昧名曰灯明广普，复有三昧名曰无量行，复有三昧名曰光造，复有三昧名曰有所照曜，复有三昧名曰庄严净，复有三昧名曰离垢光，复有三昧名曰有所造乐，复有三昧名曰电灯明，复有三昧名曰尽索，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰离尽索，复有三昧名曰无能胜，复有三昧名曰开通，复有三昧名曰灯明，复有三昧名曰离灯垢，复有三昧名曰严净辩才，复有三昧名曰有所光耀，复有三昧名曰造事，复有三昧名曰慧英，复有三昧名曰住惟，复有三昧名曰普明，复有三昧名曰善立，复有三昧名曰宝积，复有三昧名曰超诸法印，复有三昧名曰普法，复有三昧名曰胜娱乐，复有三昧名曰度法顶，复有三昧名曰有所毁坏，复有三昧名曰一切明句，复有三昧名曰等字所作，复有三昧名曰趣字，复有三昧名曰断因缘，复有三昧名曰无事，复有三昧名曰无墙，复有三昧名曰决了入号，复有三昧名曰无卑行，复有三昧名曰除冥，复有三昧名曰修行迹，复有三昧名曰无动，复有三昧名曰广界，复有三昧名曰决一切德，复有三昧名曰住无心，复有三昧名曰净于严整，复有三昧名曰度觉意，复有三昧名曰无量灯明，复有三昧名曰等不等，复有三昧名曰度一切，复有三昧名曰断诸事，复有三昧名曰离意了除，复有三昧名曰离建立，复有三昧名曰一胜，复有三昧名曰行诸事，复有三昧名曰一事，复有三昧名曰除怨事，复有三昧名曰灭诸所有不当，复有三昧名曰入随因缘音，复有三昧名曰声迹言无尽度，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰光耀炽盛，复有三昧名曰清净树，复有三昧名曰清证而闲，复有三昧名曰一切胜，复有三昧名曰不乐一切诸苦乐，复有三昧名曰无尽事，复有三昧名曰总持句，复有三昧名曰等于正邪师子座，复有三昧名曰入响离响，复有三昧名曰无响得响，复有三昧名曰离垢明，复有三昧名曰御迹，复有三昧名曰满月离垢光，复有三昧名曰电锭光，复有三昧名曰大严净，复有三昧名曰普照世间，复有三昧名曰普定意，复有三昧名曰应无染离染，复有三昧名曰御空一切等御，复有三昧名曰无青不青宝，复有三昧名曰立无本念，复有三昧名曰身时第一，复有三昧名曰言时除空念，复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗，菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，及余不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门，菩萨摩诃萨所当学者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”
于是，须菩提承佛圣旨而叹颂曰：“舍利弗，欲知往古怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，则为授此等菩萨摩诃萨决，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想我当三昧吾当三昧乎，亦不念我空三昧，是菩萨摩诃萨无想念。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨住是三昧，为住古三耶三佛所授决乎？”
答曰：“不也，舍利弗。所以者何？唯舍利弗，般若波罗蜜、三昧不为异也，菩萨摩诃萨亦不为异，菩萨摩诃萨则为三昧，三昧则为菩萨摩诃萨。”
舍利弗谓须菩提：“如仁者所云，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜及诸三昧，不为各异，菩萨则三昧，三昧则菩萨，一切法皆平等则不知三昧。”
“以是故，舍利弗，于是三昧，善男子亦不知，亦不了。”
舍利弗又问：“何故不知不了？”
“用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。”
尔时，世尊赞贤者须菩提：“善哉！善哉！须菩提，如吾赞仁，行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当如是学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，为学般若波罗蜜乎？”
佛言：“如是，菩萨摩诃萨如是学，为学般若波罗蜜，所学者亦无所得，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复如是；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得，亦无所得。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，作是学，为学般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？”
佛言：“如是学，为学般若波罗蜜，得无所得。”
舍利弗白佛：“云何得无所得？”
世尊答曰：“不得吾我，亦不得人、寿命，亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净，亦不得见也。阴、种、诸入本末究竟如是悉清净，亦不得。无明之源本末究竟而悉清净，行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死本末究竟而悉清净。苦无所得，本末究竟而悉清净。习尽之路亦不可得，本末究竟而悉清净。欲界亦不可得，本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清净。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清净。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛亦不可得，本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清净。佛亦不可得，本末究竟而悉清净。”
舍利弗白佛言：“何所清净？”
世尊答曰：“无所起，无所生，无所得，无所行，则为清净。”
舍利弗言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是学者，为学何法？”
佛言：“菩萨摩诃萨学如是者，为学无所学法。所以者何？舍利弗，是诸法者，计其所有而愚凡夫之所倚立。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！谁致是法？”
佛言：“如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。”
又问：“世尊，谁无所得而有所得？”
佛言：“色无所得，其内亦空，外亦复空，内外亦空，所谓所有自然无有而悉为空。色、痛痒、思想、生死、识亦无内，无外，亦无内外，所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无内，亦无外，亦无内外，所有自然无有悉空。
“彼愚凡夫从无明教，依倚著爱而有想念，以依无明为两盲俱，则为不知而无所见，已不知不见，彼则思想不可得法倚于名色，又复依倚著于佛法已，有所倚而欲了知无所有法故不知不见。何谓不知不见？色、痛痒、思想、生死、识亦不知不见，十二入、十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦复不知不见，由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍？不舍欲界，不舍色界，不舍无色界，不舍声闻、辟支佛地，则不笃信。何所不信？不信色空，不信痛痒、思想、生死、识空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空，不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，复不建立诸佛之法，以是之故，名曰为愚。有所倚著眼、耳、鼻、舌、身、意，倚著诸种、诸阴入，倚著依求于淫怒痴，倚著依慕诸疑邪见，倚著依慕于佛道也。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学，为不学般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶？”
佛言：“菩萨摩诃萨，作是学般若波罗蜜，不得萨芸若。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是学，不得萨芸若。”
佛告舍利弗：“是菩萨摩诃萨，作是学般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，有所思想，有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜而反想求，依倚六波罗蜜、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法而复想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗，菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不得萨芸若慧。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，为不学般若波罗蜜，为不行萨芸若慧乎？”
佛言：“如是，舍利弗，作是学般若波罗蜜，为不得萨芸若。”
舍利弗问：“唯天中天，菩萨摩诃萨，当云何学般若波罗蜜而随顺学得萨芸若慧？”
佛告舍利弗：“假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜，如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜，得萨芸若慧得无所得，无所得亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，亦不复得萨芸若。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜，得萨芸若得无所得。”
舍利弗白佛言：“何谓无所得？”
世尊答曰：“于内亦空，于外亦空，内外亦空，一切法空。”幻品第十之上
于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！假使问者：‘此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若？’问者如此，以何报答？又‘斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧？学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，欲用逮得萨芸若慧？又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若？’假使来问如此谊者，以何报答？”
佛告须菩提：“我故问汝。于须菩提意云何？从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒、思想、生死、识异乎？幻异耶？”
须菩提答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳、鼻、舌、身、意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无相、无愿异乎？幻复异耶？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？”
答曰：“不也，天中天。幻不为异，色亦不异，色则为幻，幻则为色。唯天中天，幻不为异，痛痒、思想、生死、识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯天中天，幻不为异，眼、耳、鼻、舌、身、心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识；所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯天中天，幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉、意、由行则为幻，幻则由行。唯天中天，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻，幻则为法。”
“于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及瞋恨乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？所谓幻者，有所起，有所灭乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？于此兴于所知思想，从习俗教因五盛阴为菩萨乎？”
答曰：“如是，唯天中天。”
“于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴而有所起而有所灭，宁可复得尘劳瞋恨？”
答曰：“不也，天中天。”
“于须菩提意云何？其无思想，无习俗，无所言教，无所兴立，无有名号，无身，无身事，无言，无言事，无意，无意事，不起不灭，无有尘劳，无有瞋恨，又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎？”
答曰：“不也，天中天。”
佛言：“如是，须菩提，菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者则无所有。”
须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜，及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当如学幻。所以者何？唯天中天，当观五阴亦如幻士。”
“于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎？”