光赞般若波罗蜜经 - 第 4 页/共 12 页

答曰：“不也，天中天。” 　　“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？色无本为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？宁有异无本为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　佛告须菩提：“于须菩提意解，何等谊？以何等观察而答？” 　　佛言：“色非菩萨，痛痒、思想、生死、识非菩萨，六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨，若异无本亦非菩萨。” 　　须菩提白佛言：“唯天中天，吾我人寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒、思想、生死、识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。” 　　佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生、人、物无所有不可得，般若波罗蜜亦无所有不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何？口言色者为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“口言痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“计色常，计痛痒、思想、生死、识常为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？计色无常，计痛痒、思想、生死、识无常为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色乐，痛痒、思想、生死、识乐为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色苦，痛痒、思想、生死、识苦为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色是我所，痛痒、思想、生死、识是我所为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色非我所，痛痒、思想、生死、识非我所为菩萨耶？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色空，痛痒、思想、生死、识空为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色无想，痛痒、思想、生死、识无想为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色无愿，痛痒、思想、生死、识无愿为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？口言色不空、不无想、不无愿，痛痒、思想、生死、识不空、不无想、不无愿为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　“于须菩提意云何？五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有为菩萨乎？” 　　答曰：“不也，天中天。” 　　佛告须菩提：“仁见何谊而反云口所说，言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患，苦乐、善恶、空、无相、无愿有与无悉非菩萨。” 　　须菩提白佛言：“唯天中天，究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦尔。究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎？究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎？究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎？色、痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。” 　　佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒、思想、生死、识者，空、无相、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。 　　“向者，须菩提，所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提，欲知法不可见法，法不可见法界，法界不见法，色界、痛痒、思想、生死、识亦然；色界不见法界，法界不见色界，眼界不见法界，法界不见眼界，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；意界不见法界，法界不见意界，十八种界不见法界，法界不见十八种界，有为界不见无为界，无为界不见有为界，有为界者亦不可两，无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提，行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见，已无所见不恐不畏，不难不惧，心不怯弱，亦无所恨。 　　“所以者何？须菩提，已不见色、痛痒、思想、生死、识，不见眼、耳、鼻、舌、身、意，不见色、声、香、味、细滑、法，不见色欲，至于法欲亦无所见，不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见，不见吾我，不见人寿命，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见声闻、辟支佛，不见菩萨法，亦不见佛，亦不见法，不见菩萨众，已不见一切法，不恐不畏，不难不惧，心不怯弱。” 　　须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？” 　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱，亦无所著。” 　　须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？” 　　佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。” 　　须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？” 　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心，其是为今设菩萨之为敕命。” 光赞般若波罗蜜经卷第四了空品第七 　　于是，须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜；欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒、思想、生死、识者，当学般若波罗蜜；欲除眼、耳、鼻、舌、身、意者，当学般若波罗蜜；欲除色、声、香、味、细滑、法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜；欲除眼更、耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜；欲除色更、痛痒、思想、生死、识更因缘之习，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除贪、淫、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜；欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜；欲除欲、诸著色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著所受之处，当学般若波罗蜜；欲除四果须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜；欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、正根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜；欲分别虚空慧三昧者、识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧正受灭定，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜；欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等御造印三昧、住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。 　　“菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及余三昧门，当学般若波罗蜜也。 　　“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。 　　“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。” 　　贤者舍利弗谓贤者须菩提：“云何菩萨摩诃萨不诤上法？” 　　须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨，不与沤和拘舍罗，不起无所从生沤和拘舍罗行六波罗蜜，晓了无所从生、空、无相、无愿怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。” 　　舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨生不淳淑？” 　　须菩提谓舍利弗：“所以曰不淳淑者，谓爱著法也。” 　　又曰：“舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒、思想、生死、识亦然，立之于空而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也，生不淳淑。 　　“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚，是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色、痛痒、思想、生死、识亦然，立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常，痛痒、思想、生死、识无常，色苦，痛痒、思想、生死、识苦，色无我，痛痒、思想、生死、识无我，而立于斯，而知想著有所依倚。舍利弗，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著生死不淳淑。 　　“当断是色、痛痒、思想、生死、识，此色非色则为除色，痛痒、思想、生死、识亦然，是为灭尽当为设证，是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道，是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜，某是菩萨尸波罗蜜，某是菩萨羼波罗蜜，某是菩萨惟逮波罗蜜，某是菩萨禅波罗蜜，某是菩萨般若波罗蜜，某是菩萨沤和拘舍罗，某是菩萨无沤和拘舍罗，某是菩萨入寂然，某是菩萨生不淳淑。” 　　须菩提谓舍利弗：“说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著，生不淳淑。” 　　舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨摩诃萨寂然？” 　　须菩提谓舍利弗：“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空，不见外空，不见内外空，不见内外空空，而空无内外空，空不见内外空，不见空大空，空大空不见空，空大空不见究竟真空，究竟真空不见大空，究竟真空不见有为空，不见究竟真空，有为空不见无为空，无为空不见有为空，无为空不见终始长远空，终始长远空不见无为空，终始长远空不见未分别空，未分别空不见旷野长远空，未分别空不见本净空，净空不见未分别空，本净空不见自然相空，自然相空不见本净空，自然相空不见一切诸法空，一切诸法空不见自然相空，一切诸法空不见无所有空，无所有空不见一切诸法空，无所有空不见自然空，自然空不见无所有空，自然空空不见无所有空，无所有空不见自然空空。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，能如是者则菩萨至于寂然。 　　“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒、思想、生死、识亦复如是，于识不当念识，不当念眼、耳、鼻、舌、身、意，不当念色、声、香、味、细滑、法，不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨，不当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本净，本净心者，自然而乐清明而净。” 　　舍利弗谓须菩提：“云何心清明而净？” 　　须菩提谓舍利弗：“假使心不与欲合亦不离欲，不与怒合亦不离怒，不与痴合亦不离痴，不处因缘无有结缚，无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗，菩萨摩诃萨心本清净清明而净。” 　　贤者舍利弗谓须菩提：“有此心乎？其心无心。” 　　须菩提谓舍利弗：“云何，舍利弗，为有心耶？岂有此心！宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？” 　　答曰：“不也。” 　　“仁者，假使舍利弗，其心不可复知有与无也，亦不可得，亦不可获。又有此者，由因缘而有此言：有此心，有心，无心。” 　　舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，此为无心耶？” 　　答曰：“无所造，无所念，是谓一切诸法无心无念。” 　　舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，其发心者，无所造，无所念乎？假使色造无所念，痛痒、思想、生死、识亦复然。假使无所造，无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨悉为无心无念乎？” 　　答曰：“唯然！舍利弗！如是心者，无所造，无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造，无所念。” 　　舍利弗赞贤者须菩提言：“善哉！善哉！须菩提，审如仁者为世尊子，从法门生，常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一，世尊赞仁了空最上，难及！难及！ 　　“如是，须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受，当持讽诵，常当思念；念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，当常思念；欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学了无所挂碍也。”假号品第八 　　于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！如圣所云，菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得，行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？ 　　“我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字，设如是者，则堕狐疑。又计其名，则无所有，亦无所住。所以者何？从无明故而致此名。其名如是，亦无有处，亦无有住，亦无有处，亦无有住，色谓我所而不可得，痛痒、思想、生死、识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住，亦不不住。所以者何？从无明意致此名号。其所名者，亦不住，亦不不住。 　　“唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳、鼻、舌、身、心亦复如是，而察于心亦不能得所言我所。既观于眼、耳、鼻、舌、身、心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌惚，其名不住，亦不不住。所以者何？因从无明假号而立。计其名者，如是所假亦不住，亦不不住。 　　“唯然，世尊！我求色形本末我所都不能得，六情亦然，求其名号本末所兴言是我所永不得；痛痒、思想、生死、识亦复如是，求其本末言是我所永不可得；如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色、声、香、味、细滑、法十八种亦复如是，当复何因为立号言菩萨乎？其眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种，计无有名，亦无所住，亦不不住。所以者何？因无明故而有名字。又察名字，亦无所住，亦无不住。 　　“眼所习更，耳、鼻、舌、身、意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色、痛痒、思想、生死、识缘习所更而致此痛，察其本末言我所永不可得。六情、色、声、香、味、细滑、法、色、痛痒、思想、生死、识及十八种，察其本末，言是我所永不可得，亦无名字。其假号者，亦无所住，亦不不住，因其无明而兴致此，是我所者都不可得。 　　“行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住，亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。淫、嫉、瞋怒、愚痴，察其本末，言我所都不可得，因其名字而兴立此，计其名者，亦无所住，亦不不住。色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末，言是我所永不可得，因从名字而兴致此，又察吾我省其本末，言是我所因从名号，其假号者都不可得，亦无所住，亦不不住。人寿命所造、所观、所见亦复如是，察其本末，言是我所永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末，言是我所永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦无不住。空、无相、无愿，察其本末，言是我所都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末，言是我所者都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻、念出入守意、念老病死，察其本末，是我所者都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末，言我所者都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。不见本末，无有处所，亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住，亦不不住，因从无明而致名字。又其名字，亦无所住，亦不不住。 　　“计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。察色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘，如呼声响、影见、野马、水月、幻化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末，言是我所都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住，虚无慌惚。色、痛痒、思想、生死、识、空、无相、无愿，察其本末，言是我所都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住，犹如呼声响、影、野马、芭蕉、水月、幻化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污，亦无恚恨。眼、耳、鼻、口、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘，法界本际，法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住，亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻化。过去、当来、今现在法，察其本末，亦不可得，亦无所住，亦不不住，去、来、今法不可睹源。何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去、当来、今现在，求无为法，察其本末，都不可见。 　　“唯然，世尊！我察东方江河沙等诸佛世界，省其本末，永不可见。又察怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众，省其本末，都无所见。南方、西方、北方、东南方、西南方、西北方、东北方、上方、下方九方，诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，诸菩萨众及声闻、辟支佛，省其本末，都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜？何因当说菩萨之号？又其名号，亦无所住，亦不不住。所以者何？众生之类从无黠心假名号行，行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死，亦复如是假而有字，其字之本，都无所住，亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉无有本，以是之故，求其本末了不可得，当何因缘而为菩萨立名号乎？又天中天，其无本者，无名无住，亦不不住。所以者何？众生无明，从无明心而致此字。又其名字，亦无所住，亦不不住，因缘法合而有假号名曰菩萨，彼无言说，无诸阴、众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法，缘是假号。