佛说大般泥洹经 - 第 6 页/共 11 页
佛告迦叶：“其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故。其出家人，凡是长老一切福田应当敬礼，若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。”
迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，尽心恭敬，礼如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
佛告迦叶：“我为当来菩萨故说，至心恭敬，礼如天奉帝释。此二偈说，为菩萨故，非为声闻。善男子，我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减，犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财、畜养奴婢，然是人者自能分别是法非法、是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用。诵读如来九部经典时，有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。
“善男子，譬如有国，其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念：‘今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者、婆罗门等：‘汝等莫去，我当与汝分国半治。’国中人民有不走者，王复语言：‘诸婆罗门，汝等各各转相告语言：却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者，我当苦治。’又复语言：‘我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。’尔时，有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：‘大王，当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄，我能唱令。’王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：‘我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志：‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。’即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：‘善哉！此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相、畜养奴婢、受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食、自手作食、人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法，我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心，而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：
“若知正法者，不问其长幼，
尽心加供养，如人事火法。
若人知法者，不问其长幼，
尽心恭敬礼，如天奉帝释。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？”
佛告迦叶：“善男子，彼具足戒若忏悔者，当言清净。善男子，譬如坡塘破坏，其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子，坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减，懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。”
迦叶菩萨白佛言：“犹如世尊阿摩勒果喻经所说，持戒、犯戒其相难知，云何分别？”
佛告迦叶：“善男子，持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子，譬如田夫种植五谷，除粗草秽名为净田，故有[禾+秀]稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种粗恶罪行，除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净，已为天人之所供养，为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表？
“复次，善男子，譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识，杂取其果，诣市卖之，食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：‘汝等何处取是果来？’答言某方，便语彼人：‘此必杂毒，故多杀人，宜速弃之。’如是，善男子，懈怠之僧成就八恶，时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之：‘彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？’若彼已离八种恶法，如是等僧，世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。
“复次，善男子，譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：‘汝有雪山甜药草不？’答言：‘我有。’便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事，当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过，名清净僧。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，快说斯法，我当顶受是金刚宝。”
尔时，迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四？依于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字。我等信此为四种依，不信四人为真实依。”
佛告迦叶：“其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已，常住不变，非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人，为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法，非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者，如来常住，于此正法精勤方便。名为依法不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信。是故我说不依于人依决定义。
“决定义者，是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身、泥洹灭尽，譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信。是故佛说决定义者，是真四依依于智慧。
“其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴、界、诸入？若其无者，为何处来？而今现有舍利积聚，以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想。以是之故，识不可信，识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
“依于义者，义者正义，正者满义，满者不消减义，不消减者如来常义，如来常者是法常义，其法常者众僧常义，是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆，出家学道而便懈怠，放舍禁戒言：‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言：‘我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常、变易磨灭，是名非义，是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。
“善男子，是为四依，当作是学。”
分别邪正品第十
佛告迦叶：“有四种法，有魔说经，有佛说经；有诸众生随魔教者，随佛教者。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，我当云何而分别知？愿欲闻之。”
佛告迦叶：“善男子，我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像及作佛像。
“是魔波旬，作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：‘如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天、世人、阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世植众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。’如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来应供等正觉，化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间。如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。
“又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现，言示现者是不可信，是等经律当知魔说。若言如来初生于世，周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律经知佛说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前，如来在后故，如是当知魔说经律。如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕唾舍家学道，如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又说如来应供等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财、金银、宝物、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠、铜铁、琉璃、真珠、珂贝、金银、宝玉、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类，当知魔说。如来应供等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：‘大王，我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金银、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠，铜铁、琉璃、金银、真珠、珂贝、玉石、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，自熟教熟学相、学咒、学众鸟语，推步盈虚日月薄蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治唇齿药，华鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉肴膳，合诸毒药，合诸香油，作诸乐器、革屣、伞盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈语坐起言笑宴默，学作女人华严饰具，调戏语言杂色衣服，造金楼阁，入酒会处及淫女家，如是种种非法之物，或作、或受、或持施人，如是大王，是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善谷苗，我听苦治驱摈令出。’如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又言如来不能示现入于天庙，亦复不能降伏于彼诸天人辈，亦复不能于九十六种道中出家，不能现劫成败，不学一切诸医方术，亦不能现为人仆使男女、药树、若王大臣。若使如来为是事者，非为如来，是邪见辈。如来平等，塗割处中无怨无爱，亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙，于九十六种而现出家，现劫成败，入诸咒术学书之堂，现为仆使为男为女，或为药草、国王、大臣，现入淫舍，或为长者、居士、梵志、贫穷男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑乱，犹如莲华不著尘水，当知化度诸众生故随顺世间。如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“言：‘我经律世尊所说，是罪、是恶、是轻、是重、是名粗罪、是为性罪、是为制罪，我说戒律为是真实。汝说为实，宁舍我说，取汝说乎？汝谓此律世俗论耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中，我未曾闻有方等经一句一字片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是调达所作，坏一切义而作虚说。’言：‘方等经出意妄造，我所不信。’”
佛告迦叶：“如是说者，乱我法教，诽谤如来方等契经。如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是辈，各各自言‘我有经律’，邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经，表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心，不于戒律执著邪见，不净威仪悉能舍离，于我法律清净具足犹如满月，知一一经、一一法律、一一戒行，其数恒沙不可称计，真实之义、种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有异者，我非彼师，不于我所出家学道，皆是邪见外道弟子。如是相貌，当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。
“如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦、空、非我，今已无常入于泥洹，亦不示现随顺世间，如是说者当知魔教。当知如来不可思议，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法，非变易法。非是一切如截多罗树，而世尊说四不度法如截多罗树，复说一一不度犹如断石。说过人法者无间等上，是过人法未得言得故。有一比丘，少欲知足又多知识，若王、大臣及余世人，见皆恭敬，而说偈颂赞彼比丘种种功德，言是尊者舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：‘汝等莫于未得果人以道果赞叹，是多欲名字佛所不许。汝等默然，莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字。未得道果，我自知之。’而彼国王及诸大臣语比丘言：‘今汝尊者便为是佛，举世悉闻，皆从汝学律经记论。’当知彼王及诸大臣，偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯，非为不度不犯自称得过人法。复有比丘，广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在于身中无量烦恼悉除灭已，佛便明显，除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言：‘汝当作佛、不作佛耶？’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我当得作佛不？’‘然我身中实有佛性。’复语比丘：‘汝今莫作一阐提辈，而自计数我当作佛。’比丘言：‘尔，但我身中实有佛性。’然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟：‘我当成佛决定无疑。’作是思惟，虽未得道果，其福无量。以是义故，一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏，大悲世尊而作是说。如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又复说言：‘亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法，无越毗尼，亦无粗罪，亦无五逆，无谤经法，无一阐提，亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天，然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者，当舍法服还受五欲，厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是，非我独造。犯四堕法乃至五戒，及诸一切不净律仪，受非法物皆得解脱。’若作是说越毗尼罪，如忉利天日月岁数，八万四千岁堕泥犁中，诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说，假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越毗尼罪最为微细，若有比丘犯此一一微细律仪，知而藏覆如龟藏六，当知是辈不可习近。如我说偈：
“若犯微细罪，默然妄语者，
不计于后世，无恶而不为。
“斯等皆是如来教诫决定之说，况犯粗罪！戒无粗细当坚固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为诽谤九部契经，云何不起众生见耶？九部经中，一切众生皆有佛性未所曾闻，我当何取？或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝，彼虽受学九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻、缘觉，悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦复能知一切众生有如来性，不坏吾我寿命之相，心存中道言：‘我身中皆有佛性，我当得佛，我今但当尽诸烦恼。’如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法，又复说言：‘我已作佛，我已见法住于佛地。’是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教，而诸比丘于中自说得过人法，为利养故谄曲徐步，现行乞食愚痴犯戒，未得道果而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增贪著伺望供养，不修法念示现威仪取悦人意，我说是辈为自称说得过人法。复有比丘，护持正法故现求利养，贪著名声，作是思惟：‘当令一切人所知识，称叹善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光扬如来天尊之德，广宣方等般泥洹经，开导众生善解如来所说经律及律眷属，长养自身如来种子，速令佛性开发显现，无量结患一时除灭。’告诸众生：‘汝等皆成如来之性。’灭诸烦恼，心在护法而作是说，我说斯等为菩萨也！以护法故，无有自称得过人法越毗尼罪，如忉利天数八万四千岁在泥犁中，何况粗罪？其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪，人所受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷者皆是粗罪，贼心坏塔亦犯粗罪，悉应驱出。若王大臣有故塔寺，欲作供养为舍利故，或恭敬故立一比丘为经营，王付其钱物，而彼比丘辄取自用令主呵责，是等比丘亦应驱出。正使不男及二根者皆应驱出。所以者何？越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏，是沙门法。设有酒香亦随远离，是沙门法。正使梦中犹不妄语，是沙门法。梦中不与女人同处，是沙门法。若于梦中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人宽纵心起放逸，皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念，以食子想而行乞食，云何而令恣心得生？梦中生心应速除灭。如是相貌，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“言如来听受大人坐法，行止威仪受不言法，投岩饮毒，断食杀生，系缚众生自治身体，作茂罗业咒术蛊道，旃陀罗等、不男、二根、支节不具皆听出家；愍众生故，乳蜜、绵缯、珂贝、皮革、诸谷米等悉不服食，于诸草木作寿命想；慈悲心故，泥洹长灭。如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪，若言我听饮毒、入火、断食、投岩、残杀众生，作茂罗业咒术蛊道，乳蜜、绵缯、珂贝、谷米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者，我所不听。作是说者，当知是辈外道弟子。随我所听而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
“善男子，如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相，当分别知。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！世尊，我等今日始解如来甚深之说。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子，当作是学，是为黠慧。”
大般泥洹经卷第五四谛品第十一
尔时，佛告迦叶：“善男子，若使是苦名苦谛者，地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身，非秽食身。众生不得如来尊智知苦故，以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛，若异此者非知苦谛。
“苦集谛者，诸法之实。不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛，若异此者不名知集。
“苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶？当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛，若异此者不名知灭。
“苦灭道者，如来、法、僧、解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来、法、僧、解脱是常住法，非变易法，非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。
“如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，我今始知修四真谛。”
四倒品第十二
佛复告迦叶：“所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒。乐有苦想，于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒。是为第一颠倒。
“无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒。修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒。是名第二颠倒。
“非我我想颠倒，我非我想颠倒。言一切世间有我，是为颠倒。佛说如来性是真实我，而于此义作非我修。是名第三颠倒。
“净不净想颠倒，不净净想颠倒。如来常住，非秽食身；而肉眼者言秽食身，非清净法，法、僧、解脱亦当灭尽，是名颠倒。诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。
“如是，善男子，是名四颠倒。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！世尊，我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。”
如来性品第十三
迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如来有我、二十五有，为有为无？”
佛告迦叶：“真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：‘汝为我作，我当与汝钱财宝物。’贫子答言：‘我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言：‘汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知，如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。
“复次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药、酥乳、石蜜，令子服之，语其母言：‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上，子欲饮乳闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子，如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性，聋者应听，盲者应视，哑者应言。若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白于种种色，为住一处？为遍身中？”
佛告迦叶：“譬如国王有大力士，摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医来为治病，因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。良医答言：‘宝珠不失，莫作失想。汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠？是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。
“复次，善男子，譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得碱味，或得淡味。而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子，如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀，唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有，不得真实如来性故。
“复次，善男子，如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏，非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，方等契经、甘露毒药，义何所趣？”
佛告迦叶：‘善男子，汝今谛听，当为汝说。”
尔时，世尊即说偈言：
“或有食甘露，而得长仙寿，
有人服甘露，伤寿而早夭，
或因饮毒死，或缘饮毒生。”
“其甘露者，是摩诃衍无碍之智。其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同，其乳一味；如是，迦叶，当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”
于是，迦叶菩萨即说偈言：
“我今归三宝，甚深如来性，
自身如来藏，佛法僧是三，
如是归依者，是名最上依。”
尔时，世尊复为迦叶而说偈言：
“不知三宝者，何名知归依？
依义尚不了，云何知佛性？
若以归依佛，是为最吉安。
复有何因缘，而复归依法？
归依于法者，是为自心想。
复有何因缘，而归于众僧？
不信归依佛，决定真实者，
三宝如来性，何由能悉知？
云何未知义，而生豫计想？
佛法比丘僧，三宝之梯橙，
犹如不怀妊，而作生子想。
如是思惟者，但增其惑乱，
如人寻空响，离真优婆塞。
当勤求方便，大乘决定义，
如来随顺说，令汝除疑网。”
迦叶菩萨复说偈言：
“为优婆塞法，归依于佛者，
一切诸天神，不生归依想。
为优婆塞法，归依于法者，
不以害生法，而为非法祠。
为优婆塞法，归依于僧者，
不于众邪道，请求良福田。
是故归三宝，除俗三非法，
此三归法者，亦是如来说。