西河集 - 第 51 页/共 136 页
答
方今士林有文人而无学人能作是辨鲜矣况辱逺讯焉敢不答苐有不能不直答者古五伦只父母兄弟子并无君臣夫妇朋友此在尚书春秋传凡所称五品五典五常五教皆然今之五伦是朱氏注中庸错认五达道为五伦以致沿误此不可不考正者
若以孔氏三世出妻为疑则其説出于檀弓家语诸书六经惟三礼最叵信家语出于王肃家大不足据但不当臆断堕宋人説经习气如谓圣人不宜缺夫妇一伦则在真五伦止五人也然而尧有兄挚有子朱而舜且父顽母嚚弟傲予商均不肖于五人无一全焉可曰尧舜非圣人乎
如程氏谓孔门出妻出于汉儒谬説则檀弓家语并皆战国人所作非汉人也明明有张罪而故刑李尤不可也若谓悮解檀弓出母之出字则檀弓自误容有之无悮解也
辨
不知出母云者谓所出之母犹今所云生母耳子思曰为伋也妻者是为白也母子上之出母庶非嫡妻故子思不使丧之厌于嫡也仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既除之不敢并尊于嫡也王子母死其傅请数月之丧可证也
答
古礼并称被出之母为出母并无以生母为出母者此并非误称且亦并无溷称也若以生母为庶母则尤不可生者就其所生而言之若庶母则嫡子之称犹言诸母尔几有为其所生而可称其母为庶母者且本文明云此原是伋妻故当为白母今已出非伋妻矣白安得母之则此不为妻从出母言若指妾则非伋妻者正是白母何则其生母也生母正其母而反曰不为白也母则又何説且生母之服未甞厌于嫡也古丧服礼袛屈于父而不屈于母父在则嫡母亦在所屈礼父在为母期是也若嫡母则何所厌屈惟朱氏注孟子杜撰无学谓厌于嫡母此千古笑话今袭孟子注并引仪礼公子为母丧服文而亦断之曰不敢并尊于嫡则岂可训且仪礼所称公子是诸侯之子一如孟子所称王子者与大夫士又不同故既除服若大夫则父在当为其母大功士则父在当为其母期子思士也能使其子弗服生母丧乎正惟子上之母是被出之母可服可不服故姑且已之此与子思丧嫁母郑志载张逸问答考核服制彼此未定一类若生母则父在服期父没三年礼文具在而子思独废礼而弗使服丧乱矣
辨
伯鱼之母死孔子使之丧生母之丧子思所谓道隆则从而隆也至期而犹哭则几于匹嫡矣故叹其甚而鱼遂除之
孔子十九嵗娶开官氏六十六嵗开官氏卒则孔子无出妻事
答
惟出母可服可不服故有隆污若生母服丧在礼不在道矣且孔子十九娶开官氏诸书有之若六十六嵗而开官氏卒则袛见阙里志系后人所撰不足据矣若史记家语则较可信于阙里志者然云孔子十九娶开官氏二十而生伯鱼向使伯鱼是庶母所生则十九所娶者妻也而期年所生又是妾子将孔子甫及冠而一年之间妻妾并娶岂有此理
辨
子思之母死于卫子思哭于庙门人以为庶氏之母不当哭于孔氏之庙其曰庶正所以别于嫡也故子思受过而哭于他室而解者以为伯鱼死其妻嫁于庶氏不知又何据也按伯鱼年五十而卒其妻亦应四十余矣四十余改嫁此在恒人犹无之而谓圣门反有是乎若以死于卫遂解为嫁于庶氏则子思甞仕卫其母独不得从其子而受养乎且既云嫁矣则与庙絶矣胡为栁若犹以四方观礼而欲其慎之也此皆自相矛盾不通情理之论而二千余年曽无一人駮正之者
答
此适有庶氏遂疑为庶母之误不知庶母不得称庶氏且庶氏与孔氏对文明是庶姓不是庶母况庶母焉得不哭庙礼凡妾先死必中一而祔于妾祖姑傍无妾祖姑则又中一而祔之高妾祖姑之傍是庙原有妾而后妾之主又得祔入庶妾当祭庙矣谁谓不当哭于庙特孔门皆出母而此又称作嫁母似乎有误但不容哭庙则虽非嫁母而出母或容有之故前儒亦饶疑义而未敢定若云改嫁则伯鱼五十而死岂有四十余嵗之妇而尚再醮者一语断定无疑也至于檀弓之矛盾不止四方观礼一语既曰子思之母死于卫赴于子思则思不在卫故以讣来且云哭于庙则惟鲁有孔庙是时子思在鲁不在衞明矣乃又以栁若卫人戒思慎礼是思哭在鲁而戒思之人则又在衞真矛盾也且子思祗哭耳即不然亦祗以齐衰期服丧服已耳而乃以礼与财较量厚薄是以含敛棺椁为言一如凡子之丧母者是又矛盾也来辨矛盾二字已启其扃而尚未发覆然惟此节最明快故曰六经惟三礼叵信何况家语但当有实据穷极根柢不然宋人杜撰无益也
又辨
泰伯三以天下让朱注其心即夷齐扣马之心而事之难处有甚焉者不知何为却有让周之説据朱子明注季厯生子昌有圣徳太王因有剪商之志而泰伯不从遂欲传位季厯以及昌此本注也有疑閟宫诗人为推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商剪商自是周人説若无此事他岂肯自诬其祖左氏分明説泰伯不从未知是不从甚事小注如此夫朱子下字斟酌尽善岂无其志而肯故入古人之罪耶
答
泰伯所让是让季厯则不必云让周而自不得有他让此在汉迄今由注疏以及行文家无异词者独朱氏一人倡言让商此是武断而反谓让周之説不知所由此是何解凡人不读书欲造説以説古事亦当就本事略一谛观从来三代世系载之国史本纪者自有明文乃本纪云泰伯亡之荆蛮以让季厯则让字有实落矣孔子是言正因史文让字推言之而曰岂止让弟国哉此经文来厯蛛丝马迹极了然者是以汉儒去古未逺即三让三字亦有实落如一采药二闻讣三断髪类在王郑軰皆能言之虽不必尽信然让则无他解矣
故先仲氏谓朱氏説经总不顾前后不惟乱经意即已意亦自乱太王以季厯生昌而谓为可兴不过痛已亡国冀幸图存并不敢稍觊此全盛之大商而朱氏以为志欲剪商则其所云能剪商而欲传位者正季厯也泰伯欲让商而反逃之以使之必传此能剪商之季厯可谓让商乎乃杜撰无理自造故事又且自加解辨以曲为囘防而究之一往纰缪徒为经祸如注云太王有剪商之志泰伯不从遂欲传位季厯以及昌夫居岐之阳实始翦商此鲁颂文也忽添之志二字于其下已自不通乃又撮春秋传泰伯不从四字以接之则不通弥甚按之志二字犹徒抱其志而未甞剪及另造一説则太王直自剪之其説云閟宫剪商有谓诗人推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商语剪商是周人説若无此事他岂肯自诬其祖信然则太王自剪商矣夫剪者灭也谓灭商也太王何曽灭商岂曽以剪刀剪商几刀乎太王为狄灭尚不能剪狄几刀而谓能剪商直梦呓中语然且谓周人自説周人自诬祖亦尝就本诗一读之乎此诗系鲁僖祭嫄庙而史克作诗虽是周人然周人之通者也剪者灭也灭商者武王也武王之灭商实从太王始基之此犹武成云我太王肇基王迹肇者始也王迹者武王灭商之迹也肇基王迹正是实始剪商一史克言之一是武王自言之尔诬他他不诬祖也若泰伯不从直接太王有剪商之志则尤为不通夫古经未易读也泰伯不从出之春秋传宫之竒谏虞公语其曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不从是以不嗣以不从接太王之昭原自难解然正须解説以求经义乃强接之剪商之志之下而于本文仍不解反曰左氏分明説不从不知是不从甚事夫祗有志而不从已不可训势必添不从父命为言而父命二字又添不出何则古兄弟让国惟泰伯与夷齐而夷齐有父命故伯夷曰父命也遂逃去而泰伯无父命故前儒注经者惟恐有误特于论语正义专下一疏曰文王有圣徳太王欲传之而未有命竟以未有命三字絶之其慎重如此朱氏既无学识又坚愎自用反为回护曰不从个甚事葢原不解春秋传不从之义而复强抵一句一似伯之不从舎从父一事便无他事可解者
不知泰伯不从接太王之昭句正让弟实解而世罕识者古工史书世宗祝序昭穆而孔氏正义曰父子异昭穆兄弟同昭穆然而同昭同穆中有先后焉先后定而位次因之顺其位次谓之从倒其位次谓之逆故春秋文二年经书跻僖公而国语宗有司曰非昭穆也正谓闵僖兄弟闵先立僖后立而升僖于闵非昭穆位次也孔子讥之曰纵逆祀所谓逆也其后定九年经书从祀先公则以阳货是时易闵僖之位而顺祀之即谓之从从者顺也所谓顺而从之也今泰伯季厯同为太王穆考之昭而不依长次举国让弟谓之逆而不顺不顺即不从故曰不从同昭之位次而不嗣周国此正让周让弟实解而举世不识何也
辨
意伯此时隠忧恻怛必忱思以感之不能则几谏以动之正谏以格之夫得罪于乡党州闾宁熟谏也况君臣间乎伯于此时惟有逃之一着而然后父子恩全君臣义尽非防父不义也
答
此直推广朱氏説而纵言之宋人经祸当此益浸淫矣古事人多不晓然亦显显在人而人并不讲且并不体察如伯与夷齐其事亦何甞秘密而皆不能察其苦心观伯夷传云其父死叔齐让伯夷是两人之逃必父死而后行之其生前隠讳必不敢悻悻求去以见诸形迹当何如者惟伯亦然伯深体父意而隠忍不发至太王疾亟而后托采药而幡然去之此并是实事而乃俨然撰事曰几谏曰正谏父子兄弟几几閧市出一门矣曾宋儒经祸而可尤效之如此
又辨
井地之制在夏商以前不可考矣即夏商以后有贡助名而其为五十七十百亩之制则全不能解夫经界有定规沟涂有成域各自少而变多必将移易其封植更改其疆畎烦扰已甚窃意夏后氏时洚洞方平人民尚少一夫五十不过随其力之所至地之所出所以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十亩其间沟洫道涂必尚广裕广裕则必有间田隙地弃之无用故周家百亩之彻因之以成大抵因商之旧斟酌其沟洫道涂五等之广狭而蓄壅而垦辟之夏商尺度已无可考周人以八寸为尺履亩而计则商人七十亩以八准之八九七十二防当周九十亩而遂【广深各二尺】沟【倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上四则之水】分广陿而蓄壅之径【广容牛马行】畛【容大车】涂【容车一轨】道【容车二轨】路【容车三轨】分广陿而垦辟之又可得十亩有竒则井形悉仍商旧不必有改作之劳而周人百亩可按数得矣
荅
井地创于黄帝古有明文乃朱氏独曰商始为井制无论毛诗维禹甸之春秋传少康一成一旅王制夫三为屋屋三为井总夏后氏制而即辨中所开沟【深广倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上诸水】出之遂人职文者皆夏后氏亲治之虞书禹曰予决九川距四海濬畎浍距川而论语亦遂云禹尽力沟洫是明明夏有井制而注孟子者敢曰井制始商将欲举毛诗虞书春秋传礼记周礼考工记并所注论语而尽付之祖龙可乎且其所云夏后氏时洚洞初开人民尚少至商后始渐次开辟亦未是也夏后非洪荒之世洚洞为灾不过丁数百年治乱一转运耳故阨运未几而即已平复如禹贡记扬州之贡曰厥田惟下下厥赋贞作十有三载乃同正言井制有九等之田九等之赋九等任垦之人而耕作十三年后尽复如旧所云十三年者并是尧年即舜年五十载亦尚未及何况夏后氏故此一説在前儒亦曽言之总无当也
乃若以尺度减短作朝三暮四之説前亦有之然未经推算今既推算则应有实数而仍然不合如云商人七十亩以八凖之八九七十二几当周九十亩此大谬者据商七十亩以周尺八寸计之当云凖七不当云凖九夏制夫九为井以八凖九不能合五十且既夏商尺无考何得以今尺作商亩之凖且以八凖九则所伸十八合之犹是九十亩不得云几当周九十亩也夫必减尺度以伸亩数则以周八寸之尺凖商人七十亩之数八七五十六先以五十六亩抵商七十而所余一十四亩又得伸二百八十步増出二亩八分之数合之可得八十六亩八分然欲以之抵周人百亩则究竟不合又且亩数以步凖不以尺凖周制六尺为步步百为亩则在商必六尺为步步七十为亩犹之今制六尺为弓弓二百四十为亩但改弓步而不改尺数似乎地亩长短全非尺度所能限者
乃又于减尺之外另欲壅沟洫辟涂路以为増亩之法因引遂人职文谓井地水道有遂沟五等可填水两傍以拓之井地经界有径畛五等又可铲界两傍以恢之则烦扰滋甚从来水道通塞陿者可使广而广者反不能使陿况以丈尺之水欲但存中流而畚土以填其两傍则世无此事若欲削涂路则车徒牛马量所行以定广陿自容牛容马容一轨以至容二轨容三轨矩步截然纵善铲削欲其削车轨铲牛马足毁成法以恢此尺寸之土势又不能向以为改疆界变封植由五十以更七十百亩力有难为故刻求良法而今此变更仍然不减又且有大难通者人苐知九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟倍之广八尺深八尺即谓之洫亦知沟附于井止得十夫千亩之地而进而为洫即为方十里之成为百夫万亩之地而进而为浍即又为方百里之同为千夫十万亩之地能割此水边几尺路边几尺以分给此方百里千夫之家使各成百亩以合充此十万亩之数虽鬼神在前亦且却步而犹曰可得十亩有竒吾不知此十亩有竒之地从几沟几径得之而得之而分给之千夫之井中将安给也此又难通之甚者也
释二辨文
【一辨三族一辨叔嫂无服】
予归草堂与莫子蕙先观归安郑芷畦所寄婚礼经典叅同谓士婚礼于请期一条有云惟是三族之不虞使某也请吉日注三族是父母兄弟子言幸无此三族意外丧服可以择吉行嫁娶礼据此文则三族祗身族上下断非父族母族妻族之説何则以母妻党服仅功缌之末不碍嫁娶也况六经称九族皆注高祖至孙之亲并不傍及亲党岂有三族反傍及者其説甚善防张风林从馆来咸集草堂坐客因叹自循蜚至三代何许年嵗虽苗民播恶不及族诛而暴秦倡之致斯高之徒延及亲党一何酷烈而风林曰不然虽暴秦亦无此事案史记秦纪文公二十年倡族诛法张晏曰三族父母兄弟子则正与士礼同惟如淳无籍妄注为父母妻三族然其言无騐在当时已不行其説观李斯诛咸阳市无父母兄弟则祗及其子所谓牵犬上东门者正父子受诛时语况如淳不学但悖诞立説即注史记而不识史记记于张耳传赵相贯高明云人孰不爱父母妻子哉今吾三族皆论死岂肯以王易吾亲哉实实以三族指父母妻子此是史记大文无容更注也且三族二字不止见士礼也周礼小宗伯掌三族之别以辨亲疎明指亲族而仲尼燕居直曰闺门之内三族不和世无母妻二党在闺门内者此尚何疑惑而举世梦梦至今未了予因念儒説为祸宋明实甚而前儒已开之虽耄荒健忘胸无一字犹记九经之注早已明白然亦有异义如夏侯胜欧阳和伯释书九族误据尔雅释亲以母妻二党可称兄弟且诗有兄弟婚姻语遂解九族为父族四母族三妻族二合而为九其説与如淳不异而又推广之殊不知尔雅所释谓母妻二党虽繋亲串然引而近之可有此称并不以此释族属若角弓所云则正以族属疎远致等九族于婚姻故戒胥远观平王不亲九族而诗直刺曰终逺兄弟谓他人父可騐也且以九族分三党尤极无理即一父女昆弟适人者子即姑子也姑子视舅子犹之舅子视姑子一例也则母族中亦冝添出母昆弟之子一族而今又无有若母之父母为一族妻之父为一族妻之母又为一族则何以母父母祗一族而妻之父母则分而为二此直是孩稚无稽丧心狂病之言可一笑掷之者但三族九族既系经学且厚系国事不敢不借此辨定以了其説世亦知三族九族歴见经史而三九之外尚有五族七族乎丧服小记曰亲亲以三为五以五为九谓已上及父下及子三也又以父及祖以子及孙五也此三之推为五也若五之为九则中已包七而略言之乃儒説便云曽高同齐衰曽同缌麻故无七族及读史记邹阳传则云荆轲湛七族而张晏亦注曰七族上自曽祖下至曽孙若然则三五七九皆亲族矣葢同姓为族异姓为党故尔雅于内宗曰族于母妻曰党礼称母之党妻之党妾服女君之党反女氏之党无称族者大抵族与氏相聮国君传族每一君为一族如曰桓庄之族桓戴之族有时分氏为族如高阳一氏而分为一十六族然合之止高阳一氏有时分族为氏如鲁桓一君而分为孟孙叔孙季孙三氏然合之止为桓族他氏皆不得而叅预其间然且族有寡多而总以服为之断自三至五自五至七至九总皆以服推及之若但以族言则郑之七穆初祗罕驷与国氏游氏而后复分为子南少正诸氏皆穆族也鲁之三桓初但有孟叔季氏而后渐分为子服为南宫为叔仲公弥诸氏皆桓族也然则族亦烦多矣惟三族服始九族服尽以是为断则族属虽繁而各有限制虽族诛之法三古迄今早已废絶不必更为过虑而儒者论学最贵严确亦安可使天地之间有无稽乱道至于如此
古叔嫂无服至唐初变制始有小功之服见开元礼此在学礼家皆能言之近归安郑芷畦作丧礼经典叅同疑士礼丧服记有云夫之所为兄弟服妻降一等似夫为兄弟服期而妻降大功为从兄弟服大功而妻降小功类如是则叔嫂有服矣将欲据此文一雪从前言礼之误予与莫子蕙先见而疑之谓士礼大功传明言叔嫂无服且故为问答以着明之岂有一传一记自相矛盾之理时张风林在坐曰此但以恒称兄弟解士礼非士礼例也士礼自有例凡恒称兄弟者皆变称昆弟如同父之子曰昆弟从父之子曰从昆弟以至从祖昆弟族昆弟而凡同姓之所为伯仲者尽之矣若兄弟二字则不论同姓异姓与凡繋属之稍疏而有服制者皆得称之故郑氏于大夫之子于兄弟降等文注曰兄弟犹言族亲是也然必有功缌末服一如从祖昆弟族昆弟者始当其称故传曰小功兄弟之服也若记则直引传作问答以明其説曰何如则可谓之兄弟曰小功以下为兄弟其説之再三而确凿如此似未可以恒称兄弟强解之矣但此条兄弟在贾公彦疏单指是夫之从母之类则颇费解按从母系母之姊妹其不他及者据疏云妻从夫服其亲族在前传已有诸祖父母外祖父母世叔父母昆弟昆弟之子类凡传之所载记不重出故苐补此亲以类推之则但举从母所以补其阙非谓族亲止从母也此説良是特明称兄弟何以同姓异姓男氏女氏皆得称之予曰周官春官以饮食亲宗族兄弟而秋官刑族人亦曰不使国人虑我兄弟则宗族称兄弟固也若尔雅释亲曰母党妻党为兄弟又曰妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟则即此数语而异姓男女称兄弟皆可见焉且他经亦有之不读诗乎王不亲九族而诗曰终逺兄弟此宗族兄弟也乃王举族燕以异姓为宾客而诗曰兄弟具来曰兄弟甥舅是公族与宾客皆兄弟也然且古有饫礼国语每嵗必饫或祭毕行饫大抵以宰夫为主异姓为客王与族人饫于堂后与内宗之属饫于房内外交饫然而常棣曰傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺楚茨曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私是男氏女氏俱兄弟也
西河集巻一百二十一
钦定四库全书
西河集巻一百二十二
翰林院检讨毛竒龄撰
辨圣学非道学文
圣学不明乆矣圣以道为学而学进于道然不名道学凡道学两字六经皆分见之即或并见亦袛称学道而不称道学如所云君子学道小人学道葢以学该道而不以道该学其在论语则曰君子学以致其道而在学记则曰人不学不知道如是而已
惟道家者流自鬻子老子而下凡书七十八部合三百二十五巻虽传布在世而官不立学不能羣萃州处朝夕肄业以成其学事袛私相授受以隂行其教谓之道学道学者虽曰以道为学实道家之学也
故隋书经籍志明云黄帝大道但传之其人而不立师説惟汉时曹参荐葢公能言黄老而文帝师之于是有道学一派倡始两汉而魏晋以降六季最盛如陈书儒林传载梁简文甞置宴殿堂集儒两家之士先命道学互相质难此正清言肆出道学盛行之际然犹儒两判无溷杂者
是以道书有道学传专载道学人分居道观名为道士士者学人之称而琅书经曰士者何理也身心顺理惟道之从是名道学又谓之理学【宋儒言理始此】
逮至北宋而陈抟以华山道士自号希夷与种放李溉辈张大其学竟搜道书无极尊经及张角九宫倡太极河洛诸教作道学纲宗而周敦颐邵雍与程颢兄弟师之遂簒道教于儒书之间【其説详见予河洛原舛及太极遗议诸文又佛书禅源诠集亦载太极图名阿犂耶识相传周濓溪亦受之了元禅师者今遗议不载】至南宋朱熹直匄史官洪迈为陈抟特立一名臣大传而周程诸子则又倡道学总传于宋史中使道学变作儒学凡南宋儒人皆以得附希夷道学为幸如朱氏寄陆子静书云熹衰病益深幸叨祠禄遂为希夷直下孙良以自庆又答吕子约书云熹再叨祠禄遂为希夷法眷冒忝之多不胜惭惧是道学本道家学两汉始之厯代因之至华山而张大之而宋人则又死心塌地以依归之其为非圣学断断如也
向在史馆同馆官张烈倡言阳明非道学而予颇争之谓道学异学不宜有阳明然阳明故儒也时徐司冦闻予言问道学是异学何耶予告之徐大惊急语其弟监修公暨史馆总裁削道学名敕明史不立道学传只立儒林传而以阳明勲爵出儒林外于是道学之名则从此削去为之一快当是时予辨阳明学总裁启奏赖皇上圣明直谕守仁之学过髙有之未尝与圣学有异同也于是众论始定即史官尤侗作阳明传其后史断亦敢坦坦以共学适道取学道二字归之阳明特圣学何在则终无实指之者
予谓圣学之中原该道字初学圣人只谓之学学圣既成即谓之道学者道之始道者学之终既非两途又非两事且并无两功夫第从事于此而学在是道即在是焉是以圣学圣道只在忠恕虽子告子贡多学一贯只是学字惟告曾子吾道一贯则全现道字然而道在忠恕学亦在忠恕忠者中也执道心以去人心恕者推也去人心以推道心此本尧舜禹汤相传之道当时所称道经者而圣门诸徒则皆受之以为学是忠恕二字合之道经十六字举千圣百王贤愚治乱古今一贯者而祗以精一允执成学者之事则圣学之该圣道概可见矣
然且允执之中全在去人心尽屏其自私自利之心以推其道心是道全借学而忠又全借乎恕道学忠恕总是一贯是以曽子忠恕曰吾道曰夫子之道一何郑重而子贡以学该之只一恕字如子贡曰一言而终身行一贯也道也曰其恕乎则只恕也且以不欲勿施八字示之曰学恕已也又曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人恕也而进乎道也曰非尔所及也恕固可进道而时则未也须学也乃终以博施济众为圣仁尧舜推忠行恕立圣道之极而夫子终以能近取譬归之强恕谓忠之必借乎恕道之必借乎学有如此
道学则不然并一道家而各立名目其在北宋曰主静清静教也曰立极无极之宗也曰涵养用敬则养以毓其气敬以定其神葆秘之事也世无审动静探主宰且葆秘神气而可云行圣学入圣道者至南宋云格物穷理则又窃儒书名目以隂抒其万物之奥圣人至赜之道教其并非儒学早已显著乃一闻圣道夫子之道而相顾茫然徒以万殊一本当之夫万殊一本佛家之万法归一也且亦笼统何着落及闻忠恕二字宜憬然矣乃犹疑借端曰此不过借学者尽已推已之目以着明之夫明指本心明明以学道一贯直本之尧舜以来共推共执之道心而犹曰借端是于当身且不知而欲其知道知学得乎
况博施济众正推已之极为子贡终身行恕之终事并不髙逺
大学明德必至新民中庸成已必至成物论语修已必至安人安百姓孟子独善其身必至兼善天下即学记记学自九年大成后忽接曰夫然后足以化民易俗近者悦服而逺者怀之是博施济众正圣道之成为圣学中所有事而乃以子贡徒事高逺斥之则毫厘不知学道者故曰道学非圣学大须辨也
然且以能近取譬亦作借端谓如释氏説如标月指月虽不在指上亦欲随指见月须恁地始得夫推心取譬求进圣仁亦甚平易切实何至如指月怳惚尽付借境况忠恕既借取譬又借一身所有并无着落七尺男子直等之隣人之醯已属怪事又且指月之解出自圆觉经脩多罗教不惟道学兼唱佛説及其唱毕久之又云二三子以我为隠乎吾无隠乎尔翻然出席如此行迳直是佛氏举动以宗门而行道教圣学扫地尽矣若圣道圣学诸书一贯论语一部无非忠恕之道且无非恕学其在前文已明白可见矣乃以大学言诚意忠也其止善去不善而无自私自利之心则恕也此即学也乃即以其学为絜矩推心度物极尽忠恕而明徳新民由身心意知以推之家国天下道皆一贯然而只一恕字曰所藏乎身不恕曰所恶乎下毋以事上无非恕也中庸亦然至诚忠也由明善致曲以推之动变即恕也亦即学也于是成已成物尽已性以尽物性天地位万物育何者非一贯之道乃其学则始于忠恕曰忠恕违道不逺又只是恕曰施诸已而不愿亦勿施于人且随以所求未能铺排恕字至于孟子则万物皆备一贯也道也反身而诚则忠恕也然而强恕而行只是恕字葢学也而道在其中焉自孔孟不作道学专行圣道圣学其不明于世者越七百年于兹矣今一旦指出上自尧舜下及孔孟始终本末到处一贯时时可见人人可行无借无杂不疑不惑学以致道庶几无媿后有学者其亦从此而进求焉可耳
辨忠臣不徒死文
忠者事君之则也论语曰臣事君以忠以者用也谓事君则用之然而何以用忠则经无明文惟春秋传曰凡忠者于公家之利知无不为即谓之忠一似用忠不一凡所为之事苟利君国则无论大小难易无往不可以见忠是以韩诗有云以道化君为上忠以徳调君为次忠而春秋传又曰楚子囊临死一言不忘社稷便可谓忠故忠臣已事自唐虞至春秋不多概见乃由龙逄比干外经传罕有祗左传称季文子相三君妾不衣帛马不食粟推为忠臣论语问令尹子文仕已不喜愠旧令尹之政告新令尹而夫子特许其忠夫苐家无私畜与不私其官不忘诸官政亦初无化君之大卫社稷之重而六经表忠以此推首则夫事闗君国随地见忠其不择细小并无一定断可知也
乃不学之徒误读子夏所云事君能致其身语而谓为捐躯夫致身者服勤致死以身许国之谓也而捐躯也乎且误认见危授命杀身成仁为忠臣之事夫志士仁人随在立名凡君亲兄友与一身名行皆是也而止忠臣之事也乎乃后儒无頼竟凿然以必死归之忠臣如魏征有云但愿为良臣不愿为忠臣语一似忠臣止有死者夫忠臣不必死前亦既言之矣然而间有死者则必厚系于君事与国事而不得已而后死之未有君死亦死徒死其身而于君国两无与而可言忠者礼记明曰为人臣者杀其身有益于君则为之杀其身无益于君则不为也葢死君死国至不得已而死之谓之殉难不谓之殉死其殉难奈何
一曰死谏龙逄比干是也三代忠臣此为最着也然而韩诗以周公相孺子管仲相桓公俱不必死因有以伍员伏劒为死怨而汲黯戆直反得与东方讽谏同享忠名是死亦忠不死亦忠伊管不死不必遂逺逊逄干下也
一曰以死卫君齐无知弑襄公徒人费御贼而死于门嵇绍以晋帝蒙尘挺身捍卫而端冕而死此死君之无可议者顾公叔文子卫侯亲许其以身捍君可不谓忠司马续汉书极称杨仁忠勇能持防以严卫宫门苐文子与仁未甞死也
若夫齐逄丑父以貌类顷公而代公死汉之纪信假汉王之车以代汉王此皆身代君死者其亦忠矣然犹曰此必君佞幸与齐孟阳代诸儿同故左氏与汉史俱未称之
至于晋愍受毒登床哀号宋钦褫衣抱持哭泣此死君难者豫让图赵氏不惮漆身高渐离触祖龙甘矐其目此为君复雠者然而晏婴不死君难家语称晏婴忠臣张良复雠不死人尚称张留侯始终忠于韩者凡此者虽皆殉难而死皆不得已而后死岂曰非忠然而有不死而亦仍曰忠以为无益于君则虽死不死固有悬殊而其为无益则无以异也
况夫国事多端殉难不一齐庄公袭莒而杞梁死之鲁师战乘丘而县贲父死之此转战而死于鬭者然未尝与我战则克者有等差也张巡守睢阳而百折不回李通管定州而屡诱无所诎此保地而死于守者然不必与开疆辟土者分同异也
是故忠臣大节最重托孤荀息立奚齐卓子当济忠贞然而季友之忠厯立般立闵而此身凝然不少动至散辅诸公子亡臣狐赵辈不失为忠而召忽殉难夫子反等之匹夫匹妇之谅其死重有益而不重无益至于如此
至若宋人文信国谢枋得之死虽止一身名行不闗系国事然大节所在不是徒死正是殉难与齐王蠋之死燕师汉龚胜之死新莽之召前后一辙特是鲁连不帝秦王裒不事晋不皆身死且祗名义士不名忠臣此与殉国难亦微有别者
向时从六经诸子求一唐虞三代忠臣国亡身死者而必不可得无已庶或以夷齐当之然殊不相类按夷齐避纣久已归周并非以商亡作殉死计者祗因谏周不合几被杀身则义不可留因逃首阳然且采薇而食并未求死即死亦有为而死与今所云国亡身死者大别且此正是义士不是忠臣又且当时未必死论语祗称饿首阳不称饿死其曰死者郭象曰庄子之误也乃自宋以后皆谓忠臣必死且无故而死并未甞殉难而祗是殉死谓之徒死夫父子不殉死礼有明文灭性伤生等之不孝若君臣殉死则三良殉秦诗人以妇寺目之未有徒死称忠臣者而乃礼教不明江河日下无论在官在籍祗君死亦死国亡亦亡但知以一死塞责全不计与君事国事毫厘有益与否此则唐虞以后宋元以前并无此等不待言也
然且身不在官名未通籍以无何之人苟非韦布即是袯襫目不见君王足不履殿陛亦复弃父母抛妻子以觅一死夫事君以忠谓事君则用之几有不事君而亦用此者不读孟子乎以顔渊而救民饥溺亦有何害乃论者讥之至比之披髪而救乡隣之鬭题之曰惑夫惑者在本身为狂惑行事迷乱而在旁人则为骇惑以为凡事有分伊何人斯可妄作至此今无端求死以生前限分必不许其得共事者而今且捱身而入公然身死则其为狂惑为骇惑宜何如者乃今作表忠记者多载此等且更以用兵所在不幸冒刃者皆称忠臣如此则长平之卒尽国殇矣顾作表忠者假冠予序恐观者不谅谓颠倒名义自我辈始则寃抑尤甚故予于通辨之末一并及之
西河集卷一百二十二
钦定四库全书
西河集巻一百二十三
翰林院检讨毛竒龄撰
古礼今律无继嗣文
古继嗣一礼从无明文所可考者惟
天子继嗣【虽经史亦无明文然自帝纪夏中康商太丁汉史惠文昭宣后尚有宋濮议明大礼聚讼不已此固无容议者】
诸侯继嗣
中庸继絶世所以怀诸侯也 论语兴灭国继絶世俱以诸侯言
礼运大人世及以为礼郑注大人诸侯也 正义曰世者父子相继及者兄终弟及也
史世家呉泰伯为吴君无子而卒弟仲雍继之【此继爵也】及武王克商始使仲雍曽孙周章继泰伯为后而别封周章之弟仲于虞名虞仲奉仲雍祀【此谓继絶】
宗子继嗣
丧服小记大传俱有曰别子为祖【谓诸侯长子为君其次子名别子使别立一宗而自我作祖】继别为宗【而世世继之名为大宗即宗子也】继祢者为小宗【自次子后诸子但父子相继各自立一宗而并统于大宗为一族则名小宗今多误解详见大小宗通绎】仪礼传曰大宗不可絶故为人后者必后大宗
公羊传注曰大宗无后不可絶小宗无后当絶
丧大记曰为殇后者以其服服之正义曰宗子之子若殇而死犹当继殇然而殇子无继礼则凡为宗子殇后者仍继殇子之父而但以殇服服殇者其委曲如此此三者有继絶礼余无继者 射义孔子射矍相之圃使子路为司正有曰与爲人后者不入【与者干预也正以当时公族大夫不继嗣有干预继诸侯者谓之支庶入继干预继大宗者谓之继别之后皆不使入射葢专指此二者言】杂记云大夫无子则但为置后正义曰置后者谓借他大夫之子暂为丧主一若为之后者而丧毕即撤仍不立后谓之置后若宗子则立后矣【他大夫之子不拘同异姓撤者还使归也】丧大记曰丧有无后无无主【谓大夫士庶凡有防者】正义曰主所以接宾无则摄之若无后则身自絶嗣何闗于人故可无后也
然且摄主有制若本族无主必不令妻党得以摄之杂记曰如无主则东西南北家主之无有则里尹【里长】主之其严如此
他若论语臧武仲以防求为后左传不可使叔段无后于郑季友酖叔牙曰饮此则有后于鲁国皆继爵非继人者
今非封建之世无诸侯宗子二者则有何继嗣而民俗纷纷终年争继且造为律文有以长继长絶幼不絶长诸説勒为金科致残害骨肉攘夺财产讦讼不已一如六季诸王争簒有所云愿世世勿生帝王家者则惨毒极矣今试以律考之其必继絶者惟
官员袭廕【此与封建时诸侯继絶相等】
律 有嫡立嫡无嫡立庶无庶则然后以同族之伦次相当者继之如不依伦次搀越冒袭者杖一百徒三年军官袭职办事