西河集 - 第 50 页/共 136 页

录 　　门防录 　　京师芦沟桥为南北咽喉崇祯中流贼窥畿南当事议筑小城设把总兵镇之其城祗二门通南北往来乃当时题门者南曰永昌北曰顺治实颂之非有他也后李贼僭号改元永昌而 　　本朝 　　世祖皇帝即位辽阳实建号顺治门防之先兆如此 　　野树神录 　　予友丁大声有枣园在城西其祖母戴以剥枣至园恶大樟占枣地命伐之官园者力争不可谓是树寿枝叶偃及亩必有神不听及树断母见绯袍人从断树出惊问之傍人勿见也登藩车到门忽有瓦砾从车帘中入正中母面及下车则飞砾集于顶如鵶然侍人横遮之即止稍却集如故苦之或避之亲串家然不能归也大声儒者也执经坐母侧正色厉声以诃之终不效杭有师婆善观魅或延之来甫至阶即左向肃手密问曰君家有娘子以雉绳环颈此谁耶家人哄然曰此大媈也大媈者杭人杨姓本大声母而以母姑虐死于绳必此是也大声叱曰止师婆杭人焉知非知其事而捏此言者师复曰尚有小婢从亦绳颈何也众愕然曰此则外人无知者矣大声乃大号请媈主出飨以小牲醴为文若干字且泣且告具言子媳无雠姑之礼家有名教不可训母生知书岂死而瞀乱如此是夜梦媈至泣曰吾颇晓礼岂不知姑不可雠顾此实非吾意也有野树神者伐其栖而神之门者恶门楼守仆日以秽渍浇门端遂因缘为奸而胁吾以来凡其犯姑状皆其为之吾敢犯姑哉虽然野神餍所栖苐造寻丈瓴甓以栖之足矣吾十年以来颇苦盍亦告之姑得云栖説法以稍为解释可乎醒乃告之母遂筑小祠断树下而诣云栖作咒懴凡十昼夜及毕母朝盥一婢捧水盂一婢授巾洒面已接巾授巾婢忽取懐中砾击母面母批其颊曰然则从来之投掷皆汝所为耶然婢实不知也嗣此遂絶于先生曰礼有室神论语乡人傩孔子必朝服而立阼阶注曰恐惊室神是也有野树神周礼大司徒职田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注谓野无社主者不立坛壝但依其野所宜木以栖田神如依松曰松社之野依栗曰栗社之野是也今世无五祀不晓室神并不识门神为五祀之一而野树栖神则以为怪诞而樵贼之因有此事乌知此皆言礼者所必及乎特其所为祟则野神不得入室必借室神为因缘而室神野神又必凭其家人之间隙而后可为此总无可怪者祗人死能久留而云栖佛説可解怨结则怪之甚录斯説者毋亦信其有礼者而阙其怪焉斯已矣 　　二先师判鬼录 　　山阳令朱君禹锡善谳狱见海宼案末有苏道士名而疑之以询予予时与杭州张缵同寓淮之天宁寺间为语及缵愀然曰此吾弟綋为之正欲告朱君而朱能询及子盍为我告之母使道士获无妄罪予大喜遽报朱去旋即问故缵曰道士风马其开隙受陷所由予不得知但恨吾弟綋曾以不韪为天帝录罪死而复苏许以改行自赎而今复如是如何予因询其不韪状曰难言难言但其事则亦可异者吾弟綋于书无不通屡试必先人特以贫故依妇家塘西夏月痢死无棺其子走老屋乞吾叔父孝廉公买敛具而孝亷公在海宁遂从海宁还逾七日綋苏言至天帝所听谳已入死案既而曰此诸生也遣一官押至学宫请二先师出曰是已有成案矣然必得先师决之一师曰罪轻而情重死何辞耶一师曰虽然事尚有可矜者始非倡谋继不附名虽同情可减等乎官曰同情则同罪何减为师曰不然情虽同而罪有等毋亦姑贳焉以觇其自新何如官踌躇曰念其父官岭南有功徳于民请姑贳五年改行则已不改然后收而倍入之乃遣押之见吾父吾父在岭南名宦祠拒不见曰非吾子也转而见吾母母氏蔡在徳清外家泣曰父不汝子矣汝能改行当速归虽然汝死久恐尸坏可归则归否则仍返之帝所自有所处万勿认他人尸也因遣一仆同至家觇家人肯认与否及至见尸尚未敛有一灯一饭盂列尸前櫈间尸动女惊走曰不认也既而妻女哭而前曰认矣仆与押者始辞去其怪如此时子询其所为事缵勿告也后予间还里避姜京兆宅见其从兄纲重询綋事曰从弟死有年矣曩者清师下杭州潞王北去其宫眷留者匿之塘西孟氏家从弟为王氏所诱谋出首而既而悔之不与名也其后王氏出首者五人皆暴死而从弟赖先师救解以不与名得免然越五年亦竟死京兆问先师者谁曰先师者一顔渊一子服景伯也时京兆备书其事然终未得苏道士状及予官京师与淮之张毅文为同馆官毅文能言之时毅文尊人吏部公在籍缵綋兄弟以同姓尝通谱往来值公生日綋无以为寿偶过三官阁见苏道士养鹤雏二而道士他出綋遽指鹤雏曰道士已卖与予矣遂携之行而儿道士守之者坚不肯与乃击儿道士夺去而儿道士尾之伺其送吏部公宅出儿道士跪门公问故竟还儿道士次日公张宴于曲江园綋在坐见大鹤翩然翥而前询曰鹤雏何在耶公曰在也因欢言谢之傍一人揶揄曰鹤雏耶昨儿道士来跪门领去矣綋衔之因有此隙 　　于先生曰予恶説鬼物且薄宋儒以报事作感应篇客有道报事者但充耳俟之而独于二先师事不能忘以凡言报必无可据而此云先师有二且以顔氏子服氏当之此数百年来极东西南北之人必无一人所敢言者而此能厯厯言之则此非漫造无据者矣当京兆宅言此事时在坐者一十二人裁及二先师便皆哗然曰荒唐至此予俟其哗毕正色曰事或荒唐二先师不荒唐也予初不信此事今信之正以此也京兆曰何也曰礼云古凡立学者必释奠于先圣先师此在文王世子篇是春秋前礼也世信以学宫先师必属夫子哉夫子前学宫必祀先圣而佐以先师圣为主而师附之圣尊而师卑相传舜为先圣则臯防为先师文王为先圣则吕散为先师故汉后周公为先圣或孔子为先师孔子为先圣或伏生申培公辈为先师及唐定典礼则始以孔子为先圣顔渊辈为先师是先圣先师创于唐虞三代以来而顔渊先师则定于汉晋后者自明嘉靖间改称孔子为先师而此礼遂亡盖圣人百世之师他时可称而学中必不可称何则以建学成典定作名分不可紊也今以斯世皆改称者而之中独能不改以存此名分此在张氏兄弟必不能搜掌故以自诡其説而在世之人亦必不能洞悉典礼故造为此言以矫诬张氏兄弟则真实录矣吾方欲存此以媿夫张璁桂蕚之徒之不学者而诸公以为荒唐何也京兆曰善遂录之某日录 　　枣花录 　　吉安曾副使言族丙应试旌阳观道士谓之曰见枣花当举曰然则来秋耳道过孀姑姑呼枣花持脯前则婢也丙告道士语姑与之待年果入解丙初有定词姑能文后有代婢答词【丙词曰欲见枣花开喜见花开早留此潘家苑里红试待秋风晓婢答词曰将探上林花须记东家枣莫道人从四面来忘却枝头好】丙午录 　　女棺录 　　县东里张逢吉妻曾游城西五里东岳庙庙停往来棺一女棺尸中僵祝窃启视因谋众将燬之或告张妻貌大与棺中女相类妻惑甚夜归狂言曰予河南南阳内乡人家住秋林山从夫甲官台之黄岩予先死于此而夫死赤城驿中不得归迄今若干年今守台者颇怜之将归棺南阳而道经取我使燬我是絶我归也不幸更为汝妇敢乞汝汝当急往止诸众张曰诺早起为众言得勿燬然妻终以是益惑后渐病尝曰脱不然何以貌尚未改也张大患之一日启视则其貌乃大不类棺停庙亦未久台亦无有来取棺者 　　于先生曰应劭外纪似此者多有惑则怪事生理也客有好言鬼物者适得女棺事因录之 　　何氏仆录 　　邑何氏仆方相何氏两世入御史台家富相效犬马走积赐钱若干缗何氏中落出诸仆相亦以例出乃发前所赐钱营贩耗敝筋力凡数嵗贸田园若干忽谓其弟曰吾何氏仆也将老何氏矣虽然予固方氏子予不可不为人后予弟有子当后予削木箸名字如既死者予羡财若干而以身与田园归何氏焉 　　王师渡浙江江上军溃兵入城何氏谋走避而难守者谓相卫家人出城已主守可乎相曰不然郎虽贫广额丰颐又何氏也为众所耳目恐死死则家人谁主者卫家人者郎也以辎从第宅器仗责奴已矣叩头别城破诸坊人凡以仆守家而告其主所者释之相不告死齐于氏曰江上军溃时军无守者而相独为何氏守其家可不哀乎凡人进事人退则亦自爱其身向使相既出自营其余财终老于外谁则厌之又或者好言致主指画忼慨其忠诚似亦可信及一旦有急而隂鬻其事甚或予敌以主者悲哉闻方相亦少愧矣 　　全山人录 　　山人名全楼氏尝药山中如兎齧物尝自谓能全因名全然人不知山人也予初知之知山人善医癸巳夏家母病痿执不得捧乞山人药俨败竹箯者剔刮煎潄病愈因是人亦知山人善医者欲医者亦皆乞山人山人门如市一日山人谓予曰子知吾善相乎吾请相子子两目滴滴有如晨星明视事【叶汝】也孤生乎其腰亦何所辅也手指爪如锥而不能搰物物将搰之矣自瘐也其气崖然午也予曰何哉山人之所为相矣予防且善物无妄履也是山人之言否也且山人诚爱予予亦爱山人予愿山人之全其为山人也山人既善医今又善相是山人市人也市将求山人矣市将求山人则山人不全且夫人之有求于山人也必将有得于山人求山人而不得山人不得于所求者与山人之将必得于所求是皆不得全惜哉山人之不全其为山人也山人曰然则奈何予曰山人故不善相人也予贸者也善物坦坦平平居易以俟命而山人曰午也无辅也明可覩也则可谓善相人乎则其于医也得毋亦若是耶于是闻者皆曰毛甡非昈者无所辅者龃者而山人曰孤且午山人诚不善相人者而于是亦无有乞山人相者山人亦不医 　　蚁录 　　桃根有所宫者广中而纎唇与圊傍之垲步八焉有蚁居之圊之蚁缘黍在涂者蚁从桃根出缕而遇不得纪数则圊之蚁惊似还所侦者而夺垲以行其桃根来者东西跂不知所向也又未尝归桃也散之尽而圊之蚁有巨者跃出似麾而前者而圊之蚁之细者缕应焉行至桃望之一若抽煤茧贯垲唇出而以步八之距而促也寸曲之向之从桃根来者初不得知其所之也故未尝归桃忽掩圊者胁圊者少却距而半巨中细翼之陈然后从桃根来者夹宫唇亦首巨而细者唯唯陈左右巨者从容收向时出者得诸宫唇以时之细者之出之尽在前也后细者逾时两巨角无胜负细者与细者角丛而封也不可审记不辨向所从桃者与圊者以故亦不得胜负角毕解各返来相当各不得向之所出之半而其半且留就视之则奄然尽死者也或无首足者与夫世之角者无殊也然而既复出以为复角也而蚁则收所伤蚁蚁两生攑伤一或生之三似乎得审记者然因得以各攑攑之尽其未尽时间相触触亦不复角予寓来氏园亲见所状异哉于录 　　特旌贤孝节寿齐母录 　　贤孝节寿齐母者鄞张姓康熙八年其子寅与岱以母节状白鄞令令白之学使者学使者按令甲请旌遂旌曰贤孝节寿齐母歳给薪米烛炭并时宪厯有差盖寿以表节贤与孝则状节时所并见云方母归齐公时公以诸生授生徒里间母为公事舅如公防崇祯末嵗侵禾谷不升市无登鱼蜃者母餐秭榆而舅不知其为侵也公亡而迎事外舅如事舅以故三十年无归宁焉或曰此则母之以孝全其节者乃母之教子防薪向书而织于背其子每出必遣之互瞷其所游客客至隐幔理客语语或不法谢之里有补陀寺去舍百步四方朝海者自燕齐秦赵曳流衔臂日以万至母未尝一窥寺而其子亦遂不敢以偶过入伺演绎其严如此当公诀时谓母曰吾固知汝节所愿慰泉舍者教子而己以故母念及辄督教之虽兵革迁徙仳离坎险中教不辍萧山毛甡曰予方与岱游而岱兄寅已谢世然母强如故此可谓非寿乎寅声名擅经术而间以不得志稍为达节予尝为诗吊之若岱者则忼慨沈挚王景略之俦也有子如此母贤可知矣岱以母状请甡传谨节录其概如传 　　西河集巻一百十八 　　钦定四库全书 　　西河集巻一百十九 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　馆课拟文 　　三江考 　　三江之为名久矣其在经传则杂见之禹贡周礼职方氏尔雅国语水经注史记吴都赋吴越春秋诸书而特其所为注言人人殊卒莫得而指定之夫读书通大义自昔已然况古今山川陵谷迁变耳目踪迹未必悉合泥古者无所于通而揣摩臆度之见又未可为据然而大概可睹也考禹贡有曰三江既入而孔氏为传则曰自彭蠡江分为三江而入震泽夫彭蠡未甞分为三也且彭蠡亦未甞入震泽也周礼有曰其川三江而贾公彦为疏则曰大江至寻阳而合为一至扬州入彭蠡而复分为三而后入于海夫公彦虽不以三江之入为入震泽然而彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分且闻彭蠡入江矣未闻彭蠡能入海也至若禹贡导水则复有东为中江东为北江之文而汉地理志附防其説遂以呉县南一水东入海者为南江芜湖西一水东至阳羡入海者为中江毗陵北一水东入海者为北江夫毗陵北一水即大江也夫仍以大江为三江之一既已不伦而又其所谓南江者则经无明文徒以北江中江而推类言之且经之所称中江北江无非大江今但以北江为大江而中江不然则又何也乃若郭璞注尔雅则以岷江浙江松江当之夫浙江松江固矣岷江即大江按周礼职方氏其在荆州则曰其川江汉而于扬州则曰其川三江夫犹之岷江江汉一江而既以表荆复以之表扬不其紊乎乃若吴都赋注则以为松江娄江东江而宋儒注禹贡因之夫松江似矣而东江则自昔迄今必无其地且史记正义但云娄江入海已耳亦未闻入海之江有三也不善读书者泥于禹贡之文曰三江既入震泽底定则必震泽之定有借于三江之入而后可夫文无定形或对举而分标或连称而转见彼我叅合亦各有义如必以既入为泥则禹贡兖州有曰雷夏既泽灉沮防同青州有曰嵎夷既畧潍淄其道将必雷夏泽而后灉沮同嵎夷略而后潍淄道乎抑非乎夫事不证今仍当考古夫三江之説于今已不合矣请即以古较之夫扬州之域其地甚广其为川为浸为泽为薮亦甚不少如必拘既入之文而限于一地则职方氏云其泽薮曰具区其川三江其浸五湖假使具区为五湖之始而三江即五湖之终则犹之五湖也五湖太湖也扬州何地职方氏何掌周礼何书而问其泽曰太湖也问其薮曰太湖也问其川曰太湖也问其浸曰太湖也不几小扬州而笑职方之陋哉然则如何曰韦昭曰三江者松江浙江浦阳江也夫扬州之水亦有大江其言彭蠡则已该大江之胜矣而于是南及松江则震泽之下流也而于是又南及浙江浙江即钱唐也即水经注所为渐江者也而于是又东及浙东之水曰浦阳江浦阳江者与钱唐异源而殊流者也其后虽同流然其殊者自在也葢浙之入海力大身雄其为水长亘千余里汤汤下渫归于尾闾此易晓也松之入海则呉淞支流分而为娄虽其入海处踪迹未明渺不及浙江之万之一然犹易晓也惟浦阳入海则郦道元水经注南国颇略遂讹为入江不知浦阳者发源于乌伤而东迳诸暨又东迳山隂然后返永兴之东而北入于海其在入海之上流即今之钱清江也其接钱清之下流即今之三江口也故明世绍兴知府戴君汤君导郡水利则上遏浦阳之入山隂者而使之注江下濬浦阳之入海者而使之注海其在钱清相接之口名三江口其在海口之城名三江城置卫名三江卫建闸于其上以司启闭名三江闸其尚名三江则自古相仍防微不断饩羊名存夫亦可以为据矣至若水经注记临平湖则又曰湖水上通浦阳江下注浙江名曰东江则疑庾仲初作吴都赋注所称松江娄江东江者未必不即指松娄与浦阳而后人误释之而求之呉淞之左右母怪乎求之千余年而终不得其地也要之浦阳本独入海而由诸暨而山隂而萧山其中经流虽多沿革而入海之道依然如故此可騐耳若非浦阳则岷江松江娄江皆吴地也国语曰夫吴之与越仇雠战伐之国也三江环之夫松娄则焉能环越哉且国语又曰与我争三江之利者非呉耶若非浦阳则尽属吴地而反曰吴将与我争吴地之利是妄语也且不闻范蠡之去越乎吴越春秋曰范蠡去越出三江之口入五湖之中夫惟浦阳为三江之口则蠡之去越将必出浦阳而入海由海而入松由松而入湖国语所谓遂乘轻舟而入五湖者是也如以为松江娄江则松娄者五湖之下流也岂有出松娄而反入湖者古文具在而学者贸贸究至坚持其説必欲执三呉水利以注古经夫水利焉能注古经矣 　　九江考 　　禹贡九江不知所在乆矣其在赵宋以前皆以彭蠡为九江如班固地理志于庐江寻阳曰禹贡九江在其南而司马迁史记有余登庐山观禹疏九江之説则以彭蠡在庐江之南庐山在彭蠡之侧故云是以应劭谓庐江寻阳分为九而郑康成则云九江者庐外之寻阳也虽庐江寻阳旧在江北而其所为九江者则或曰庐南或曰庐外总之彭蠡焉已矣夫禹贡扬州既有彭蠡既猪之文而其在荆州又别有九江孔殷之句则彭蠡在扬九江在荆分明两地况禹贡导水于导汉下则曰东滙泽为彭蠡而于导江下则曰过九江至于东陵东迤北防于滙夫江之迤北而防于滙者即汉之滙泽而称为彭蠡者也先过九江后防彭蠡前后秩然况中隔东陵断难溷为一水者此后儒之疑所为纷纷而起也苐原其始误自秦汉郡国借水为名厯代沿革遂致贸乱按九江水名原在荆州而秦时名郡相传在西陵鄿春之间正荆州境也至汉髙革九江郡而孝武复之于是渐移之寿春若所为浔水城者然后有寻阳九江之説则扬州境矣然而犹在江北也自刘歆谓湖汉九水入于彭蠡谓之九江而新莽信之因改寿春之九江为延平郡而以豫章为九江且改豫章之柴桑为九江亭于是九江之名在江南焉其后东汉九江仍还寿春而晋改九江为淮南郡至元康之初复设江州名而割扬州之七郡荆州之三郡以之方是时其设名江州之义虽不必专以九江而秦时九江治在鄿春实荆州之境晋复设江州之治于江北在鄿春界内他时所称兰城者此即九江踪迹之见端而永兴以后忽移江州之治于湓城且分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳郡又置九江上甲二县于郡内至隋改郡县则直改寻阳为九江郡而于是江南九江虽至今犹不易焉则是九江立郡原在荆州而或东或南渐移之扬州之境遂以为郡名水名俱在彭蠡而不知禹贡九江实在荆不在扬也乃宋儒注经既知其非则宜虚怀考析实求其所在而不究根氐不辨沿变务出已臆以妄为慿断于是有胡秘监旦晁詹事説之辈创言洞庭即九江以洞庭为荆州地也乃问其所以为九江者则杂引山海博物水经地志诸书而究无实据乃据桑氏水经谓洞庭受水有微澬湘沅澧涟漉沬浏沩诸名合之为九夫微诸水名有十一以十一名而割其二名以合于九数不可也即别引地志以为水经所记各有参变惟沅湘澬澧四水相同而他志所载别有元水渐水辰水叙水酉水以合于九数则禹贡九江其上文曰东至于澧夫既以澧为九江之上流与九江异名别出而复杂澧水于九江之中则仍是八水并非九数且巴陵之上有三江口矣其名三江者以大江为西澧江为中湘江为南而皆防子此故有此名则是澧湘二水皆独行入江可与大江相等称此非元辰七水可得比列者况郦氏所注防澬诸水皆先注洞庭而后入于江亦后此之形而非旧时之水道也且夫地名无臆测者禹贡曰过九江至于东陵所为东陵见在也今以洞庭为九江而东陵无有遂以臆测曰洞庭之东有巴陵焉其西上为夷陵夷陵者西陵也夷陵为西陵则巴陵自可名东陵此毋论夷陵在澧水之上与巴陵逺隔未甞相峙不得以东西对称而即以巴陵言之今之岳州即古巴陵也在秦楚为长沙郡地而自汉至梁皆名巴陵惟隋改岳州而至今因之然而大江在其北洞庭在其南其在北者相隔祗五里而其在南者则相距数步已耳【旧云相去五十步】假使洞庭为九江巴陵为东陵则九江即东陵也曰过曰至何所间别且导江所记较阔于汉其自沱以上道里修阻不可毕计而自沱以下约五六千里而后至于澧即澧至洞庭未必果九江旧地而苐以洞庭为九江亦已五百余里矣未有九江至东陵才跬步者夫至者自此而达之彼也至于者则行之行之而后积渐以及之者也故自朝至于日中昃则自晓至暮我自南海至于北海则自南至北若谓左足所经至于右足此在孺子犹嗤之而宋人注经其于彭蠡之非九江辨论极析而至此而皆茫然何也夫天下有明明厯厯显示其地而人顾不之察者孔安国云江至荆而分为九则在荆下也江水至荆下而自分九故桑氏水经曰九江在长沙下隽西北夫岳州在秦汉本长沙郡地而岳之巴陵武昌之崇阳通城皆下隽地也九江在其西北则江水分正当在荆州之东岳州之北以迤至于黄蕲之西之间故张僧监作寻阳记列九江之名有曰申曰乌蚌曰乌臼曰嘉靡曰畎曰源曰廪曰提曰菌而乐史寰宇记与李宗谔九江图经虽与僧监所记九名相同而曰分流于江鄂之境则正云荆下岳北鄂陵江口诸地故张浈九江图名稍不同曰三里曰五洲曰嘉靡曰乌土曰白蚌曰白乌曰菌曰沙提曰廪然其曰九江参差随势而分其间有洲或长或短百里至五十里始别于鄂陵终合于江口则正言大江之自为九而分之合之故唐陆徳明曰九江随水势而分而杜佑曰是大禹所疏桑落洲上下三百余里皆厯厯可指数者葢即一江而分之为九如一河之为九河而其后水道变迁溷而为一亦如九河之仍为一河是不必以播九河与过九江疑其异文夫播九河者是禹疏之使为九曰此九河者本禹之导之而播之者也过九江者是大江原分为九而禹之导江从而过之曰此九江者则禹之导之而过之者也未分而导之则为播已分而导之则为过又何疑焉故贾躭九江则又曰江有八洲曰沙曰人曰九江曰葛曰象曰乌曰感曰蚌此八洲者曲折而与江为九虽其言不可尽信然杂九江名于诸洲之中而且连江为九则亦可騐其九江为一江所分而非别有潴泽焉断可识矣间尝考之经文又东至于澧过九江夫澧者今澧州也以澧水从此入江故名其地为澧州此在今荆州之东岳州之西葢江水自蜀至荆已五千余里又越数百里而至澧州则在荆下矣故顔师古曰澧水在荆州今岳州境而实与荆近自史记作东至于醴醴澧通字而汉儒以醴陵当之误以澧之源为澧之流是非澧入江与江水所经之地固无容深辨者乃大江东流越五百七十里而至岳州即又北流经岳之临湘而后至鄂州之界所谓江夏蒲圻者皆鄂州境也然而从岳至此又五百里矣然而九江在其地则是东至于澧过九江自至澧之后凡一千余里而后经九江而过之也乃经文又曰过九江至于东陵向使九江为洞庭东陵为巴陵则跬步之内曰过曰至世无此理然而何者为东陵曰东陵者庐江之东陵乡也水经曰东陵在庐江金菌县西北而郦氏所注则又曰江水过下雉县北防水自东陵来注之所谓下雉者即今武昌之兴国州也言江水至鄂而庐江东陵之水则自东来注之则东陵在庐江明矣故今黄州与麻城黄陂皆汉西陵地而西陵在黄东陵在庐上下相对名称厯然此与巴陵之臆断为东陵有大异者且自鄂州至东陵凡六百里厯江州寻阳今改为徳化县者而后驯至于庐江之东陵则道理相去上下相接周齐均等而然后东北而防于滙焉所谓滙即彭蠡也故曰彭蠡之非九江此不待言也若宋儒傅寅云东陵在荆州今鄂州则误以下雉兴国为东陵而妄指之下雉为东陵之水所注非东陵也葢惟九江在江鄂之间黄蕲之上则秦郡治蕲春晋郡治兰城即蕲春界内水名郡名亦得相证即黄州有九江城在黄梅县内为九江王黥布所筑亦隠隠可考见即推之宋儒所引楚地记巴陵在九江之间洞庭之渊非谓洞庭即九江也言巴陵北负九江南俯洞庭则其地在两水间耳亦彼此相脗合自宋儒注经动輙改窜初辨彭蠡之非九江既谓彭蠡非江汉所滙后且谓东滙北防必经文有误夫彭蠡之非九江此汉儒之误非经误也彭蠡非江汉所滙则夏时至今水道变迁或非近今所能测也至于东滙北防则汉滙而江防之经文秩然乃以不解经之故而遂欲改经引郑樵邪説以为东滙泽为彭蠡与东迤北防于滙俱属衍文而其后元儒如吴澄辈阿意承防竟改东迤句入导汉东滙泽为彭蠡句下万或以东陵九江求之不得始而改九江为洞庭改东陵为巴陵又既而改敷浅原为庐山改东防于滙为居谯之湖而再求不得势必并九江东陵而尽删之禹贡几何堪此割剥故予之为此説者非好辨也以为此固有在焉而非可以臆说断也臆说者改经之渐也 　　西河集巻一百十九 　　钦定四库全书 　　西河集巻一百二十 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　折客辨学文 　　客有作读传习録辨者刻其书四巻装潢示予予谢之曰予不能读也子言语株离无主客无首末无针黹绵络指不能达心而学复防眯如入大雾中惽惽莽莽但自作已説其于所辨之人之理豪厘不接且时时以一已之腹强坐君子此固无容置喙者然圣贤大学岂可冺也姑记其平日往复与予所质难者数条即名之曰折客辨学文葢以不辨辨而辨亦得焉世之好学者幸鉴之 　　尝在钱唐仓吴氏宅饮次客纵论嚣嘂不已予曰徐之子苐提一主语使我可解曰知行不偏废才説致良知则便无行一边了予曰此非阳明之言孟子之言也孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也良知有良能何谓无行曰正惟良知有良能而专言良知可乎曰然则子不读孟子矣孟子又曰孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也孟子何甞言良能乎孟子不言能而能在其中何也知爱敬知也爱敬即能也阳明不言能而能在其中何也良知知也致良知即能也然则阳明之言孟子之言矣予甞谓致良知三字圣学首功祗不宜为大学致知作解注耳大学格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知此在宋儒元中子已明明言之阳明但以生平所得力认作首功此如春秋赋采蘩意在荐享而闻者认作大国恤小之义各言所得非训诂也此皆不足为言者病也 　　丙子秋在清和坊饮次客忽作心性事物之辨时平湖陆义山在坐顾而问予予曰予耳久矣无已试再理前説可乎曰君臣父子物也以孝以忠事也阳明答顾东桥书云事父不成在父上求只在事父之心上求事君不成在君上求只在事君之心上求殊不知事父明有个父在明明有个事父之事在事君明有个君在明明有个事君之事在若教人在心上求则舎事事物物将这心求在何处曰此但知主説而全不知有客説者也夫阳明何尝谓无事物但有心乎事父不在父上求非无父也只在事父之心上求谓只以此事父之事求之于心非舎事父之事而但求心也客明明曰事父之心而主但曰心可乎且心不能在事物上求也阳明谓事物在心上求则有事物而子必谓心当在事物上求则不惟无心并无事物何则心能有事物事物不能有心也请观之天夫天一物也四时错行日月代明者物之事也然而目不见碧落耳不辨气候日星不知何所缀风雷不识何所发其物与其事几乎防絶然而即心求之而千嵗日至可坐而致向使必求之事物则夸父逐日有渇死已耳故闭门造车不见九道也而动合轨辙陋巷箪瓢未甞服周冕乘殷辂也但其心不违而用即可行若谓事父必在父上求事君必在君上求则此心未通而天伦已絶何则人不能皆事君也向亦谓君在心上求故人人有君今必在君上求则君门九重求在何处即子亦曾上公车受职然并不曽立君朝践君陛任君事也事君之心不可求而求之事君之物与事君之事则又皆非子所有是即子一身而君臣大伦早已废絶尚何暇哓哓讲事物乎 　　甞读徐仲山传是斋日记其中作事物心性之辨有云紫阳説知行俱向外求故知则格物行则求事物未免驰骛向外若与圣贤存心知性之学有所不合所以阳明以事物在心上求对照挽之然俗儒犹哓哓者以为反求心性即禅学也吾谓阳明多事尚周旋俗学故有事物在心性上求一语孔孟即不然孔孟絶去事物专求心性大学不云乎心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味心逐事物便是不在故圣贤为学专求此心孔子曰操则存非操此心乎舎则亡非言此心不可舎乎孟子曰求放心则惟恐其舎之而专求此已舎之心此一圣一贤斩斩截截千秋万世又谁敢以禅学非之惟性亦然中庸不睹不闻此中并无事物也孟子平旦之好恶此中并无事物可参求也故大学言心祗曰慎独中庸言性亦祗曰慎独独者独也谓一物不交一事不接独有此而无有他也慎者谓即此而加之功也然则圣贤之为学其专求心性必不容有一毫事物参扰其间亦已明矣徃者施愚山作湖西道时讲学于庐陵书院楚人杨耻庵与其徒来正作事物心性之辨耻庵咨嗟曰事物在心上求则有心有事物万物皆备即反身而已得之孟子之言也若在事物上求则天下事物必不能求而此心已先失矣千文曰逐物意移此在儿竪能诵之况学人乎时闻者嘈嘈而起目之为姚江之学且有昌言孔顔学徒定无心上求事物者愚山亦不省唯唯而别次日愚山自言曰讲学甚难只一顔子不迁怒必不能到昨防中多人盘飱阙具吾已取官庖责之今晨治鱼不去乙吾又取责则未免迁怒矣且昨所责者误公也今以口腹而责人公私谓何如此者将何以治之耻庵曰治之以心而已众方愕然耻庵复徐徐举手肃四坐云如此者请列坐各道一言可能在事物上求乎四坐数百人皆俯首无一言耳可察蠮螉半晌愚山幡然折膝曰先生言是也吾讲学二十年愦愦久矣今知所归矣时庐陵学徒有罗姓者自言先辈有从姚江旧讲防中学得歌法请试之乃歌孟子牛山之木篇众皆悚然歌者亦慷慨悲哀涕泗被面歌毕众各起揖谢乃罢然则儒者求心有必不能在事物上求者如此 　　或疑心在事物上求他无可见然夫子与仲弓言仁曰出门使民则曷甞仅求之心不知此正求心之极功也向谓周子主静尚非圣学以但求之静边耳圣人静固求心动亦求心无时无刻而不求此心所谓无终食之间造次必是颠沛必是况出门使民乎是以出门不在门上求曰如见大賔则并不在賔上求何也以并无賔也心也使民不在民上求曰如承大祭则并不在祭上求何也如祭非祭也心也夫出门自有事物况使民则更有使民之事与使民之物于此而不求事物则无处求事物矣立与在舆亦然世几见事物之来可以影向倐忽一如飘风之当前鬼伥之掩至者乃曰参前曰倚衡此则非事物之求而心之求矣曰惟心之求岂不是佛曰圣与佛不同而人则同人与人不同而此心则同此非佛法入中国而后裁生此心亦非佛法入中国而后裁言此心求此心也正心尽性大中言之存心养性孟子言之今以佛家有明心见性之説遂使圣贤正心尽性存心养性之正学反不敢道裁言心性便类佛氏坐使上天所生吾身所有千圣千贤所共讲共求之心性而一旦委而归之佛氏可乎夫佛氏不患其相类也人之不类于佛氏者何限自此心性而外即此身已自不类而况由身而家而国而天下而万物有何一可相类者吾儒求心有体有用佛氏求心有体无用其体同其用不同也吾儒求心有功有效佛氏求心有功无效其功同其效不同也今阳明以有体有用有功有效之学专求之心毋论阳明所求之学与佛不类即使有类于心而由身而家而国而天下而万物全体大用功极效仍与佛氏毫不相类则即此求心其亦吾儒之心圣人之心矣况佛家求心单拈句子原是空求阳明求心存理去欲实是诚意即其体其功亦原有截然不同者乎张南士甞曰吾儒用心不同于释然而同此心人与虫兽则絶无一同者然而虎狼父子蜂蚁君臣其心亦尚有偶相类处今舍物求心惟恐类禅学而弃而勿求则君臣父子将必恐其类虫兽而尽弃之是虫兽不若也 　　客曰阳明致知是个做不得的但言以之事父自然大孝以之事君自然大忠以之应万事万物无不中节其效验广大如此便把圣人教人学问思辨勉强积成的工夫一切埽尽且自説此防埋没了数百年不知未埋没之先那一个圣人贤人曽説过曽做过无论见效不见效请阳明説出来好做个榜样那知是断断没有的是断断做不得的曰如此则丧心病狂极矣夫知贵乎行儒者空讲理学有知无行阳明真有知有行者事君则忠事父则孝临事接物无不泛应而曲当如此做不得则将谁做得乎且阳明未尝言致知是生知必迸去学问思辨勉强积渐工夫而独致此一知也子徒以一已之腹强坐君子固已竒矣且知之有行以行此事物也求心在事物谓当求此心于事物之间也今阳明力行已有明效阳明于事物又得大验而反谓无论见效不见效千古圣贤无此榜样诘使阳明自説则假使阳明自説必曰尧舜周孔其榜样也使吾辈代阳明説必曰阳明即榜样也万一阳明使诘者自説恐肺肠面目大有不堪为榜样者况近世攻阳明全属门戸子欲傍其门戸彼门戸多人未必肯受且 　　至尊大圣最恶门戸视防之年何苦为此若谓阳明逼拶门弟子苦苦劝人将圣贤大路从此阻絶故欲以此救之则又杞人之忧矣予尝作土司传方阳明在龙塲时土司安贵荣暴横无礼自恃从征功欲并诸官驿作土司地阳明贻一书示之彼即归罪恐后夫阳明何尝苦劝人而所至向化此即躬行有效之一证矣尝见贵乡道学有在敝郡开讲肆者适敝邑有道学门徒兄弟争继其人立作数千言判之隂阳反覆实不知其中有私与否乃自此判出而兄弟各执反挑衅成隟两相搆讼以至于死然则劝人之效谁得谁失圣贤大路谁通谁塞请平心易气为一省之 　　客又曰阳明有存理去欲之説不知欲是去不得的耳目口体与生俱来无去之理也书曰惟天生民有欲记曰感物而动性之欲也此岂可去乎若作虚字説欲仁得仁是好一边生亦我所欲是不好一边然未有説去欲者惟佛家以六欲为六贼不可不去儒者无是也曰存天理去人欲此旧儒甞谈未甞始阳明也子苐拾书记一语谓欲不可去而于书记之全文仍未甞读书曰惟天生民有欲不又曰无主乃乱乎记曰感于物而动性之欲也不又曰灭天理而穷人欲此大乱之道乎夫使无主以乂欲则必乱不穷天理而灭人欲则必大乱此正言欲所必去而子尽反之此非书记语也夫欲者恶之别名也存理去欲犹言为善去恶也恶可不去乎即朱子亦云好善恶恶皆务决去而求必得之故易曰闲邪存诚干寳谓去其隂非也论语曰克已复礼朱子谓克去已私也葢邪恶与私无论所生非所生而必有以去之克已私则克在私而不在已去人欲则去在欲而不在人此皆于身与已并无碍者若谓耳目口体即是欲去欲即是去耳目口体则朱子谓己是身之私欲得毋克己是克身乎且欲不可在去留之间也学者用功贵在斩截吾儒言理最忌鹘突左捶而右挪则百事骫裂既谓之欲则断无在去不去之间者夫好善不用恶恶不去郭所以亡况在用功之际乎上蔡张仲诚读蔡沈尚书注有道心尝为之主而人心听命焉语叹曰此害道语也既曰人心人欲也欲可听命乎推蔡沈之意必谓欲即心心不可去耳昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我将攻其邪心【朱子孟子注亦引此】夫心尚可攻岂不可去有贼于此律当迸逐乃不幸而引经折狱者曰此民贼也不通者遂争之曰然则此贼不可去何也以贼是民也则将逐贼乎抑留民乎引经之不通何以异是 　　克伐怨欲不行焉不行欲即是去欲未有禁絶之而尚留中者朱注犹曰克去己私则私欲不留而天理之本然得矣若但制而不行则是未有拔去病根之意而令其潜藏隠伏于胸中也岂克己求仁之谓哉则是去欲之説起于朱子欲尊朱斥王而不识所尊为何等子欲附朱子朱子不屑也且儒佛不同然不碍有同者以佛有六欲而不言欲则佛有六道可不言道矣且佛祗薙发犹尚有耳目口鼻子何不戳鼻灭口以自异于佛哓哓何为 　　客又曰知行两事并无説合一者经书所説无一不以知行分作两件如言之不出耻躬不逮其言不怍为之也难之类于知处説得缓于行处更説得急从未有能知自然能行不行只是不知的説话惟佛家教外别传才有此等言语予曰子欲辨知行合一歴引言行相对者言之则以言属知以为属行此是书理未通之故不足辨也只知行合一四字予前已明言之矣孟子曰孩提之童无不知爱其亲也孩提知爱亲无所谓行也然而行矣且孩提只爱亲无所谓知也然而知矣故孟子前説知能此只説知以知能合一也此其义紫阳亦言之紫阳注中庸曰由不明故不行此非不行只是不知乎又曰顔子惟真知之故能择能守如此非能知自然能行乎然则阳明此言即紫阳之言而子妄谓教外别传何与往在史馆时同官尤悔庵题得王文成传总裁恶传中多讲学语驳令删去同官张武承遂希意极诋阳明予曰何言之曰知行合一圣人之学乎予曰知行合一有二説皆紫阳之言然紫阳不自践其言而文成践之其一説即予前所言者是也其又一説谓知是理必行是理知是事必行是事此即紫阳注中庸所云知所以知此也仁所以体此也知在此行即在此凡所知所行当在一处亦谓之合一乃其注大学于格物则所知在物于诚意则所行又在意在物少一行而在意少一知何也有人于此曰吾格礼节文登降所当习也吾格乐钟鼔考击所当事也知礼乐当行礼乐乃曰吾知在礼乐而所行在意可乎且知礼乐只知礼乐乃曰吾已知礼乐而凡吾心之所行更不必再知可乎是此知非此行此行非此知一知一行断港絶流矣此非合一之病不合一之病也此非阳明之言不合紫阳紫阳之言不自合也武承大怒愬之总裁归即作讦阳明一书将进之乃连具三劄一曰孝宗非令主二曰东林非君子三曰阳明非道学三劄齐进同馆官并起而哗之防徐健庵庶子方入都总裁咨之健庵大惊曰阳明已耳孝宗东林岂可令史馆是非颠倒至此傥在明代京朝内外共得以逐之矣总裁遽毁劄而罢其后武承不甘复与汤潜庵侍读争辨格物上书潜庵潜庵但致书于予竟不之答而武承已死既而文成一传馆中纷纷有言宜道学者有言宜儒林者有言宜勲臣者总裁断曰勲臣而已又曰前史无道学传惟宋有之今何必然请无立道学名但立儒林而屏阳明之徒于其中何如众皆唯唯独予不谓然然而不能挽也总裁尝召予曰闻子説知行右阳明而左紫阳有之乎曰无之从来论文成者皆谓其不合紫阳而予独曰否请试言之郑端简作今言云人但知阳明大学不合紫阳然平情以观恐不可便以宋儒改本为是以汉儒旧本为非王弇州题正学元勲巻云阳明直指心诀以上合周程之説所未合者朱子耳嘉靖中曽以新建从祀策山西乡试其议有云朱子训诂章句为不失圣人之统而已未必尽得圣人之心新建致良知简切痛快实有接乎孟子性善之説即其他训诂章句小不尽合朱子耳非不尽合圣人也万厯十二年诏申时行等定论新建从祀时行上言守仁致知出大学良知本孟子未甞禅也或者谓崇守仁则废朱子不知道固有互相发者且朱与陆并祀矣朱学不闻以陆废今独以王废乎时神庙得疏叹曰皇祖甞称王守仁有用道学国家能得一有用道学虽不合宋儒其又何疑【时有议进王端毅者曰今人疑文成而去端毅为其专事功也夫孔子不薄事功何也孔子辙环天下厯七十二君而不遇退而删述六经然犹曰我欲托之空言不若见之行事之深切着明也】然则旧儒论王学皆谓与朱学不合而独予则倡之曰知行合一实朱子言之而王子述之且朱子不自践其言而王子践之是右朱学者莫如予而反曰左之何也总裁推案起曰此事非吾辈所能定也他日总裁诸儒臣于 　　内廷供奉之次间论诸儒学术同异 　　皇上谕之曰守仁之学过高有之未甞于诸儒有异同也众皆俯首颂扬而退葢至是而文成之学有定论矣予尝观天童僧北游语録载 　　世祖皇帝称守仁之学有似孟子初不信其书今皇言大哉昭昭如此然则知行合一其幸为厯代帝王所许可岂易事乎 　　先仲氏甞云天下论理论学皆不可有为而发当时攻阳明不知何意总裁诸大臣皆抱虚公并无所为今则顿成时局矣往读郑端简集谓宸濠之变江彬许泰张忠辈既耻大功为文成所先必肆加罗织而忌功之徒又附和之反谓文成通濠功成诡遇当濠反时予年二十一应试杭州见诸路羽书皆不敢指名濠反或称兵变或称冦起或称南昌告警或称江西巡抚被害并不及濠一字何则恐事成后受族灭也及文成檄至直曰宁王反当是时文成直以全家生命授之濠矣小人有所为倡为邪説何足惑众王弇州史料亦云正徳实録翦抑文成功不遗余力虽今已暴白然未有摘发当时史官握笔之心事者葢实録之始为总裁者杨文忠【廷和】继之者费文宪【宏】而以副总裁专任者董文简【玘】也杨公与王恭襄【琼】有郄恭襄虽隂谲然能识文成而独任之在南贑时假提督军务之权便宜抚以故前后平贼及平濠之疏皆归功兵部一字不及内阁杨公切齿久矣费文宪久与濠忤文成平濠后未甞荐及费亦恨之董最名忮毒于乡里如王鉴之辈尽力巧诋又内忌文成之功而外欲以媚杨费作此诬史将谁欺乎后文成之天定复爵赠諡而董受不根之谤至彻圣听未必非鬼责也观此则阳明当时议论未定亦尚有名儒大臣洞心剔骨推见隠慝使谗邪之徒无所容蔽如此况近代陋学肺肝如见稍有所为即十目十手未有不知所自者嗟乎可不慎与当时策议文成者曰新建膺阃外之寄建百世之绩而婴权幸牙角爪距之锋柄在悍帅则悍帅攩防之柄在中贵则中贵揶揄之柄在辅相则辅相媒孽之皆极言受侮羣小之事并无一正人起为难者若同时诵扬则在朝在外比比而是皆属君子予尝略记明代实録其荐从祀者一则尚书舒化左都赵锦侍郎倪光荐右通政陈瓒大理寺卿曽同亨少卿何源谕徳呉中行都给事中齐世臣御史俞文炜龚一清陈遇文再则侍郎周子义洗马陈于陛三则大理寺丞罗应鹤四则给事中顾问其他万厯年诏议诸臣不可记数至若道学统宗则自余干新防而后凡海门周氏浮峰张氏诸学者俱以新建直接周程之统即崇祯末东林学长如念台刘公所在讲学立圣学统谱以周程张朱王五子相禅但録朱子晩年定论于谱中以示合一即 　　国朝学儒如容城孙钟元上蔡张沭辈纂圣学宗传道一録诸书其説亦然然则王学之在天壤昭昭如此况道学是非已定之 　　至尊圣鉴之中泾渭秩然譌言虽多不足摇惑吾愿子之且休也康熈丁丑闰月録 　　西河集巻一百二十 　　钦定四库全书 　　西河集巻一百二十一 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　答三辨文 　　【一孔氏三世出妻辨　一泰伯让天下辨一井地辨】 　　月日平湖陈佑以同邑陆琰卓【字蕴昆】三辨寄讯予耄病不能答已逾时矣犹子文辉见之谓此亦学术中事彊予口授解义且书之以便复去因存稿焉 　　辨 　　人道之大伦有五曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友也五伦具而人道全矣圣人人伦之至也孔子三世出妻説不知作俑何人而家语附防之遂使万世圣人竟缺五伦之一程子以为出于汉儒谬説真知言也追厥所由祗误解檀弓不丧出母之出字始