石门文字禅 - 第 35 页/共 43 页
吾闻大梁之东郭有砚台焉而自然成坳渊挽九江之水以为滴聚桐柏之色以为烟借温江卓笔之峯以蘸其尖展青天以为纸书吾饯君之诗情与旷野以相连吾辈留滞南楚思上国而未得以还辕虽然防当与君握手州桥踏月以话湘川是时君必折蟾宫之桂我亦腰金纡紫揖让于人主之前此言盖理有固然非狂且顚也
词
和陶渊明归去来词
归去来兮是处有山皆可归念纒绵其世故忽感悟而増悲精诚炯而未泯齿髪逝而莫追想比隣之惊愕疑昔人而竟非逢断桥而植杖渉浅濑而搊衣转荦确之深壑开机杼于寻微宿雨初霁山气如犇纷然落叶满我衡门少喜翰墨余习尚存如抚无弦如持空樽有诗情以寄目无忧色之在顔皆遇缘而一戏则何适而不安顾风物之闲美忻幽鸟之关关揜残书而意消偶敛目而深观还诸缘以俱尽廓然获其无还譬如人经故乡情恋恋而盘桓归去来兮请毕生于此防佳退藏于不言使来者之自求如薪竭则火灭知爱尽而无忧虽鲲鹏之小犹听其自化则此道其可以告于朋俦笑我阅世如川行舟少折困于忧患老安乐其林丘嗟学者之畏影盖余波之末流茍就隂则影灭妄自释而心休已矣乎吾吐斯言非其时闻者听莹皆迟留以鍼投水今无之古人不可见来哲亦难期省杂念之妨道如良苗之日耔当闭关而观壁盍捐书而止诗不取于人而自信如子得母复何疑
沩山空印禅师易本际庵为甘露灭以书招予归隐复赋归去来词
归去来兮沩山有人呼我归碧暮云之凝合空夜鹤之怨悲省一念之有差虽百悔其何追探蚁穴之意适俄梦觉而知非幸牛羊之弗践有坠露之霑衣恨无前知之明及未着而知微缅懐万峯如蹲如犇而烟霏开窈窕其门东庵西井古迹犹存俯拾枯松旋安茶樽竝两山之寒翠煮万仞之潺顔想锸锹之寂子对牧牛之懒安妙机锋之虽触无生死之相关挹前辈之宏规揆今事而黙观唯空印之中兴取髙风而追还耿终力之弗寐心欲絶而桓桓归去来兮永结无情之防盖大欲之已去复于世而何求笑朝三而暮四纷众狙之喜忧爱芙蓉之倚天势独立而无俦昔尚反顾今则覆舟弓精尽于九年履考祥于一丘巻正宗而懐之悲末学之横流如韩信之已死而其心岂眞休已矣乎沩山吾归今其时如鱼纵壑不可留今而不归欲何之行以到为是食以饱为期虽灵根之深宻防空慧以培耔听耆年之夜话诵诸衲之清诗知沙壤之非饭情断意讫复何疑
赋
王舍人宏道家中蓄花光所作墨梅甚妙戏为之赋
水苍茫而春暗村窈窕而烟暮忽微霰之溅衣惊一枝之当路蔕团红膏之蜡色染蔷薇之露柔风飘其徐来暗香灭而复着待黄昏之雪消看东南之月吐何婵娟之殷勤献清妍之风度方其开也如华清之出浴矫风神其转顾盖天质之自然宜铅华之不御也及其落也如朝阳之奏曲学回雪而起舞乃僊风之体自轻非臭夷之药能举也怪老禅之防戏幻此华于缣素疑分身之藏年每开巻而竒遇如行孤山之下如入辋川之坞念透尘之种性含无语之情绪岂君王宠我太甚致我不得僊去者耶
龙尾砚赋【并序】
予所蓄龙尾砚比他砚最贤龚徳庄从予乞曰此石宜宿玉堂岂公所当有耶既以与之又戏为之赋其词曰栁子尝有言曰砚之美者唯青石最贤而綘石次焉自綘青而下盖亦不数而世亦无传何温然之子石出髙要之晴川方其始造也祠中牢以匃祐犯惊湍之洄漩探万仞之崖腹取劲石之坚圆裹碧草以径出割紫云之明鲜萦金缕扵廓岸张鸲目于坳渊于是房以玉室而绨以锦衣名以虚中而以居黙字之适风櫺之春昼偶莫逆于书帏管城子方防茸而落防燕客俨峩峩之丰颐爱知白之尽展其底蕴而看君答烟霞之谭词粲古今于立顷而观者若未始与闻而有知以其有是之徳故君子见録而不遗也盖尝罥网而出鲤昭以佳瑞而生之涸于顺山而鸽致浴于越池而水缁姿端重而有墨侯之封微坳而作郎官之状逸于阗青铁之羣秀蟾蜍玉器之上又尝汚卢擕之怒裾印太眞之醉掌泮紫金于药鼎锵清声于书幌殆其弃而弗用也犹烬余骸于弟子瘗朽骨于草莽而狂生乃以铁窃其名而市工仍以瓦肖其像由此砚之难致故纷谬伪之欺诳也顾予此砚之清坚出于歙溪之湄水乃陋南荒之彘肝而窃自比于龙尾匀数寸之秋光温一片之和气疑初得于鲁祠何朴美之如此从予防亦有年爱其忍垢之类已嗟所値之不遭纷白眼之相视独一龚之可人輙倾葢而见喜将提携而去归置玉堂之棐几稔亨奋而逃穷脱怒骂之焚毁终未免腹洞于暮年而犹胜支牀于壮嵗子行勉矣予将观子与管城辈耕于无所不知之乡而至丰年之义理也已
石门文字禅巻二十
钦定四库全书
石门文字襌巻二十一 宋 释觉范 撰记
画浪轩记
建中靖国改元夏余客洞山禅悦堂之东斋中无长物唯置一牀覆以蘧蒢架书数巻于枕间傃南开轩以纳众山之胜眼倦抛书坐卧惟山之接山容无尽而乐亦无猒也三伏大热坐榻皆温林隂拂掠不足以剪畏日有蜀道人得孙知微活水遗法爲余壁间作崩掀漫之图以来凉气解衣防礴奋笔而成余惊定叹曰异哉一堵之间须防之顷而足江湖万顷之势壮波怒涡洼窿干状而有不穷之变隂风徐来毛骨震掉忽焉如舟洞庭而望霜晓也能复有险畏神速于此者乎道人举杖指以谓余曰龙骧万斛逶迱而进如欲济如愼畏有如明公卿任大责重思所以济民而报国者也舳舻防尾追逐上下如行如留有如仕路之纷纷方进而未艾者也鱼龙变化更相出没有如贱而忽显贵而忽弃者也一叶之艇傲顚风而舞澎湃超然自得有如道德竒逸杂市人而无辨者也世波之神速险畏其有以类此故吾图之至于白鸥沙禽泛泛随流若无所与者又如我辈宅靑山而侣白云然犹思高飞远引不能与之渉也余扪其汹涌起突之处防画秾纤之间语之曰果有生灭变易否乎曰无有也夫天地万物之盛备古今寒暑之往来是非荣辱相寻于无穷而死生忧患追逐之而不赦错综厯乱如蜜房如乱丝者如此画浪初未始有生灭有变易而其顚倒妄自惊怪者如子自画之而又自畏之也古之大圣人皆能游戏于此故曰是法住法位世间相常住又曰一切法常静无有起相震旦驹儿子之乡老也而亦曰如画水成文不生不灭何遽忘之也耶于是道人顾余而笑曰愿从子游因名其轩曰画浪又爲之记
潭州开福转轮藏灵验记
长沙楚之大藩民俗殷冨可也而山水之冨亦擅名天下千雉垣叠万井喧阗而嚼岳色之芳鲜饮湘流之甘寒宝坊精舍楼观追逐烟云蔽亏梵放酬酢如钱塘之西湖伊洛之嵩少开福在郡城之北基构雄夸尽占形胜昔马氏植福之地也法聚徒皆当时之望士号大丛林名鎭诸方马氏尝命苾刍智光建东藏奉安法宝欲増妙丽规法忉利诸天光以意造不合教乗议者曰惟劲禅师隐居岳中三十年得心法之要而淹通三藏异迹甚着厚礼致之劲果来于是布地文石爲云涛之状以象海琢石云涛之上以象须弥山建大轮山之顚而辅以小轮四棊布峙立如人聚五指翔空爲朱栏青鎻间见层出以象忉利宫阙光之徒颇相折难劲博引楼炭等经瑜伽俱舍诸论证尤甚明防尊者室利嚩啰者来自五天是劲之说而藏乃克成爲湖湘第一政和之初长老道宁开东山法道食堂日五千指百须頥指可办门人法圆寔隂相之圆冝丰人短小精悍而材能任事宁使牧众典金谷道俗归之宁克日而化潭帅以大长老智公黄龙高弟时年九十余可嗣其席遣令佐即云盖迎之智以老辞令佐曰太守请饭乃不赴贻法门之咎智至即鸣鼔问其故曰请师住持也心知堕其计中受之未几以职事尽付其嫡嗣文正文正本色饱参有局量克肖前懿圆不以新故二其心唯集诸功德成就胜缘三年化众檀钟瑜等翻修藏殿五年秋将毕工九月己卯梦合抱之木半空而止圆蒲伏疑将压焉呼曰谁爲此木危人如此乎有答者曰此藏心也黎明觊州男子程俊来谒愿施木以修藏如梦中自是施者日塡门十月癸丑使木工张询梯其顚施斧凿得木镂防文其略曰吾成此藏魔事极多不逾二百年有吾宗法子革作转轮此其基也住持者荆山宝也法子者月望也匠者弓长也自僞天福癸丑至宣和改元己亥盖百九十余年夫岂偶然也哉余获拜观遣十辈下推其毂五轮俱旋其上涂金间碧电驰风绕庄严之丽惟见者心了而言所不能形容也圆自言其巧非木工所能皆夣中若有指授者凡费缗钱五百万六年而后成且求文以记其事余闻三世如来教法有微尘数偈句藏于龙宫秘于五天者太山毫芒尔而流传中国者才五千轴然众生痴迷且不闻其名况义味乎双林大士以平等慈行同体悲广摄异种爲此方便如疲军闻梅林虽未及见而渴心止如病夫入药肆虽未得饮而病已除泥于见之而获饮者乎虽若简易然不犹贤于未知者耶晋道人惠受尝宿王坦之园梦以园营精庐既觉讶之假寐复理前梦以语坦之遂果其事已而又梦得刹柱明日行江亭获随流之木唐法师昙彦居越州龙兴寺大殿隳坏众请修之彦曰非贫道力也却后三百年有非衣檀越来兴此殿及期太守裴肃果符其防呜呼圆退然寒窭一鉢行人间而已梦如惠受而非有王氏之园爲之赀防如昙彦而非有裴公之力成其愿乃能不起于座出双林之横枝续光明之千焰必有大过人者可无书乎五月日记
潭州大潙山中兴记
崇宁三年十一月大潙山密印禅寺火一夕而烬住持僧海评移疾郡以子方者继焉未几而弃去寺规模宏大而经营者非其人岁移三霜才办法堂大殿寝室而已然又茍简斋庖垣庑皆未具上雨旁风无所盖障故禅学者分处山间林下蜂房蚁穴百丈大雄之风陵夷至此极矣大观三年潭帅曾公孝蕴闻之曰潙山南国精庐之冠非道行信于缁衲名誉重于缙绅者莫能振兴之吾闻天衣怀禅师在嘉祐治平之间五迁法席皆废残荒寂处而怀能幻出宝构化成禅丛今空印禅师轼公者盖怀四世之孙而呉江法眞之嗣方说法于庐山之下学者归之如云挺然有祖风烈当能整大圆眞如已坠之网于是厚礼遣人致之越明年三月空印来自归宗山川改观丛席增气登殿拜起周顾太息曰冠世絶境大佛应迹而殿宇卑陋堂室狭小何以严像设而致吉祥震潮音而集龙天哉皆广其基构而增修之使其壮丽称山雄深传曰钟声铿铿以立号号以警众也寺钟不足以光焰四海选佛来者于是聚铜神运仓之下穴山爲鑪钟成万斤涂以黄金建阁馆于殿之东庑佛菩萨之语藏于龙宫传自五天学者所当尽心所以资智证之妙而尽细微之惑卽室五千轴者藏于殿之西庑又明年增广善法堂之后爲雨花堂含风而虚明吐月而宏深夜参旣罢缤纷满庭自两廊之左绕以复屋建库院所以总庻务也自祖龛之右翼以脩廊建堂司所以牧清众也又明年重修僧堂广博靖深冬温夏凉曰僧者天人之福田佛祖之因地十方如来同一道故出离生死旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持世间麤人所不能见旣以广延其所见则所不见者敢不敬乎又刻五百尊者之像阁而供事之又明年得异木于絶断而爲三大合抱长倍寻刻净土佛菩萨之像庄严妙丽千花照映如紫金山并高争峻建殿于天供厨之南又特建阁于寝室之前绿踈靑下临风雨奉安神宗皇帝所赐御书阁成而东南倾师黙计曰增万牛莫能挽且天章宸翰之所在山君水王之所宜谨藏而衞护之今职弗修是神羞也言卒而风雷挟屋山岳撼动俄而阁正万人懽呼昔大圆禅师开法此山也有众千人硕大而秀出者有若大仰寂子香严闲禅建两堂爲学者燕闲之私而名其东曰香严名其西曰大仰方欲广摄异根则修净土观法不以宗门爲谦及其成就法器则以寂子闲禅期学者盖其方便应机而设敎譬如大海蚊防阿脩罗饮者皆得饱满又明年重修大三门宏壮杰立镂金镂碧宝翰飞动于千岩万壑之上而太师楚国公爲书其额却望形胜众峯来朝如趋如俯如屹立如蹈舞有台自献其前以宝积灵牙舍利葬台之中而建塔其上千尺九层荡摩云烟微风徐来塔铃和鸣比丘来徃旋绕作礼望之如开牒疑师以三昧力搏取梵释龙天之宫置于人间不然何其幻怪神异如此其多耶唐元和中僧昙叙开基则有绪言曰地灵甚不可葬葬且致祸今三百余年僧物故莫敢塔塔于囘心桥南十里师曰事无大小而断于理从违不可茍也僧火化众俱临先圣令不可违也祸福之来以智避就之不可从也遂建普同塔于寺之西又修大圆禅师之塔而峙立两亭以覆古今碑刻部从者以其威灵奏赐眞应禅师塔曰净惠圣谿庄垄畒爲比邻所吞数世且百年莫敢谁何师云此唐相国裴公施以饭十方僧者横目何德以堪之不直而归是防人入泥犂遣掌事执劵证诸官竟还二百畒岁度一僧上资睿筭有玉泉住持僧死于龙牙山山中之人不容其葬弟子抱骨石涕师哀之使于潙山择地建冢塔丛林义之师之潜行密用之懿时时见于与夺然皆本于仁义道俗化其德政和六年勅补住鎭军之焦山师雅意不欲东解住持事力辞之归庵鸾谿之上俄诏听还之潙山自其始至中而还入年之间百废具兴非乗愿力何以臻此雪窦天衣之道至师大振丛林归心焉兴修盖其游戏也今嗣法者自南台定昭了山法光而下诜诜辈出棊布名山方进而未艾也法义谓余曰潙山之雄夸非空印老师莫能办之精神非文字莫足以传愿求文以昭后世不得辞系以辞曰
有异比丘清而狂相山趼足穷衡湘黄才掬谿行嗅尝笑云水作青莲香梯空杙险屡仆僵寝宿雾露冲虎狼水与石鬬声舂撞谁挽千乗行羊肠霄然洞开云水乡横峯侧岭争囘翔咨嗟曰此古道场山灵乃今发天藏泥草吟啸久彷徉无人告语空夕阳翩然曵杖还江南道经新呉山郁苍登山作礼僧中王骨面气宇凌八荒侍其侧者矫鸾皇祐公杰出尤堂堂袖中肉山倾置旁瓶锡一笑戏取将懒安寂子尤敦厖佐于耨耕立禅房九世沉溺爲津梁分灯延聮世相望旣絶复续暗而彰轼公貌癯中方刚漆瞳照人俨而庄食堂十年折绳牀有大长老续遗芳派出天衣嗣呉江烬余爲子整頽纲机锋击电谁敢当宗风囘顾已举扬以印印空成文章凛然面目如冰霜令人望见折慢幢丛林迩来顿荒凉反袂拭面空叹伤而师声价重四方力能咄嗟办宝坊又取佛日重洗光芙蓉峯峻潙水长功德之利建我皇愿同山呼寿无疆
重修龙王寺记
祝融占南极其高盖四千八百丈与中原相直其平如衡故名衡岳岳之北崇冈峻岭如犇如伏晴岚夕晖星螺掩玉百里而至阳陂翔爲竒峯呀爲深谷峯之顚有大穴泉满石裂攧雷溅雪夏冬弗竭盖神龙之所蟠蛰故名龙山唐贞元间马祖传曹谿心要隐于岳中从之游者多得道防处林之佳处老死而世不闻矧见之乎洞山悟本禅师价公游方时与密师伯者偕行尝经阳陂迷失道路见谿流菜叶知有隐者并谿深入丛薄间有茅茨僧出迎貌癯而老索尔虚闲谓价曰此山无路阇棃自何而至价曰无路且止老师自何而入曰我不曾云水价曰住此山多少时曰春秋不渉价曰老师先住耶此山先住耶曰不知价曰何以不知曰我不从人天来价曰得何道理便尔歇去曰我见泥牛鬭入海直至于今无消息于是价班宻师伯之下拜之拜起问如何是主中宾曰青山覆白云问如何是主中主曰长年不出户问賔主相去几何曰长江水上波问賔主相见有何言说曰清风拂白月价心异之求依止僧笑曰三间茅屋从来住一道神光万境闲莫作是非来辨我浮生穿凿不相关即焚其庐而去莫知所终故龙山又名隐山今祖堂王英诸禅师书江西宗派亦着隐山之号光化中有竒比丘名师信不知何许人庵于隐山之故基一衲宴坐异迹显著龙众皆易形爲王者服从之听法岁旱民祈雨辄响应马氏据有荆楚钦事之不敢名斥赐号雨禅师而増名爲龙王山自信之化世爲禅林号西禅寺太平兴国改赐今额宗敎下衰师法大坏至以大福田之衣蒙市井无赖而兹山十世宣和四年夏潭帅大学曽公尽礼致前住道林云禅师来领院事云孤硬饱参精严临众洞山十世之孙而焦山枯木之嫡嗣也人望翕然师解包之日顾嗟太息因发其形胜増广其基构而鼎新之聚材鸠工以岁入输租饭僧之余助成之不专取于檀信以谓檀法以信而发心爲净施止増一草获福不赀不然虽侧布但名住相人徒见云法劳熏役而不知游戏也有无诸道人上白寔隂相之且从余求文记其事曰价公参道于此山而云禅师嗣其法以兴修之疑非偶然余曰隐山单丁住山把茅覆顶刀耕火种而食两客及门焚其庐而去之今云公不起于座使绿踈青以栖千柱飞甍画栋以粲万瓦层楼杰阁以荡摩云烟虚堂广殿以吞吐风月挝鼔升堂千指围绕云屯川増方进而未艾也视其迹若相远然其道实相须如来世尊盖尝曰不住无爲不尽有爲金刚般若开空法道也而曰持戒修福者名发信心开空法而修福无住无尽之旨也隐山之焚庐灭迹与云公之幻出楼阁托斯文于不朽殆得如来世尊之遗意于是爲疾书之宣和六年春公生明斋记
隋朝感应佛舍利塔记
唐僧史曰同州大兴寺者般若尼寺故基也隋文帝以魏大綂七年六月癸丑生于寺中赤光照室紫气满庭如幻出楼阁而其色赭人之衣妳母觉时炎热以扇扇之栗然暴寒几絶不能啼有尼自外至谓太祖曰儿乃那罗延也盖天佛所祐不可令处秽杂间当爲养之于是太祖以儿委之不敢名问而辟馆以延尼通门徃来一日皇妣阚尼在不就抱持之忽化爲龙鳞角已具惊仆于地尼归见之怒曰乃敢妄触吾儿致晚得天下文帝七岁尼告之曰像教堙灭一切鬼神皆西儿当父母天下而教法赖儿而兴之年十三乃令还家四十余年足不越阃周旣废教尼隐皇家文帝践祚教果重兴尼名智仙神异不可测河东蒲坂刘氏女也七岁出家其师一旦失之意必堕井俄见坐殿楯瓦上世号神尼尝以舍利一掬授文帝曰以此福苍生仁寿二年出以示僧昙迁置掌而观数数有盈缩迁曰吾闻法身过于数量非智所及此未可量乃分而爲五十三分诏于五十三州名山福地以建塔塔下图神尼之象有铭其略曰维年月日菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚敬白十方三世一切三宝弟子防三宝福祐爲苍生君父思与民庻共建菩提分布舍利诸州供养欲使普修善业同登妙果者特请两京名僧将命奉安之日皆有祥瑞长沙岳麓寺之前涧隂之上石浮图其一数也山中僧道安尝爲余曰隋朝舍利塔事极竒伟而五季烽火之余铭碣焚毁道俗游观无所质问余曰岂直此而已晋建兴二年长沙县之西一里二十歩有千叶青莲华两本生于陆地掘之丈余莲之根茎自瓦棺而出发棺而视但纸衣拴索而莲寔生头颅齿颊间有铭棺上曰僧不知名氏唯诵妙法莲华经已数万部旣化遗言以纸爲衣瓦棺葬于此郡以其事闻朝廷有旨建寺其上号莲华今长沙驿卽寺故基也西城之谯门与湘江之潭皆以莲华名之者以此然邦人无有知者安请余并书以示道俗宣和七年二月住山道人法光与安化马章彦逹登涧隂问建塔之因光乃以余文示之彦逹踊跃愿施钱刻石山中上巳日除馑某记
潭州白鹿山灵应禅寺大佛殿记
灵应禅寺天人师殿者无诸沙门用澄之所建而邦之大檀越刘革之所施也寺占岩腹临清流发一区之形胜规模宏大营建伟杰绿踈朱闼吞饮风月飞檐楯瓦荡摩云烟宝铃和鸣珠网间错像设释迦如来百福千光之相文殊师利普贤大菩萨大迦叶波庆喜尊者防花天人护法力士又环一十八应眞大士序列以次庄严毕备道俗拜瞻其无以异登忉利诸天至普光明最吉祥地钦奉慈严亲闻圆音也其费缗钱三千万而不听余人増一草鸠工于宣和元年而断手于七年之秋余过襄沔谒方禅师于潮音堂而澄前请爲之记余闻百丈大智禅师之训曰世尊遗教弟子因法相逢则当依法而住饮食服玩经行宴坐必爲丛林营建室宇必先造大殿以奉安佛菩萨像使诸来者知皈向故昼夜行道令法久住报佛恩故又闻德山鉴禅师之语曰比丘行脚当具正眼诵经礼拜乃是魔民营造殿宇又造魔业且天下惟奉一君一化岂容二佛所居撤去大殿独存法堂呜呼百丈德山皆祖师一则建立一则扫荡安所适从折中哉方禅师黄龙云居之仍孙必知其要乃以问之方曰如医师之治病应病与药今人病寒必投以丹砂乌喙设或病喘必投以紫团白术寒疾愈则所谓乌喙丹砂者姑置之可也喘疾既去则虽常服紫团白术庸何患然无病则焉用药哉众生无明峥嵘业海横肆莫知津涘而以佛爲彼岸则殿宇之建像设之严所当然矣余拊手曰临济之后善说法要如此因取以文次爲之记澄公外枯而中秀耐烦冗甘淡薄十年不懈其志非止爲此殿而已要将咄嗟办一梵刹可也九月初吉记
重修僧堂记
湘南号爲山水之国故佳处多爲得道者所庐自唐贞元间马祖石头卜邻于衡岳学者防止岩丛本朝康定间慈明禅师中兴于石霜望马祖爲十世嫡孙儿孙徧天下而长沙尤盛元丰元祐之间角立杰出者比比领名刹诸方指以爲道之所在今三十年禅林下衰以大福田之衣自标识而号分灯嗣法者例皆名愧其实盖族大口众不肖之子乃生固其所也龙图阁曽公之帅长沙慨然惊嗟曰吾祖楚公识雪窦显公于行间擢置人天之上遂爲云门中兴吾亲受大和尚圆照印可今而坐视非雪窦圆照所以付祝之意于是删去其甚无状者老病物故惧詟而宵遁者时或有之遴选诸方之名德十余辈所以扶其顚整其倾灵应方公乃其一也方既至问其地利之所出度不足以赡众则化净檀爲油麦库以生财役力事众未有効劳者则合众力建度僧之库越两年而告成又化邑之贤者钟世高修僧堂五间鸠工于宣和六年十月明年秋九月落成之而余适至方偕余游观其高深壮丽涂金间碧香雾爲帐秋水爲簟粥鱼斋鼔戢戢而趋合而集防四海而不爲混跏趺而禅休万缘而不爲灭余曰此曽公发之而其利如是博也方笑曰曽公发之而成之者乃贤令尹贾公也自公下车盗贼衰息风雨时若民以是安吏以是畏风雨时若则连岁有秋盗贼衰息则夜户不闭岁丰时和则民乐施故吾堂成于谈笑使令尹不贤民且离防矧所谓沙门乞士者乎余爱其言理而明喜爲之记十月初吉除馑某记
五慈观阁记
古之仁人将有爲于世必特立独行自行其志汉将李陵之降虏致武帝疑其臣属于是苏武奉使不屈牧羊海上十九年起居必仗汉节宣帝以智力御世君臣凛然既杀盖寛饶于是防广父子袖手而去使人主知区区爵禄不足骄天下之士岂激頽波而独往冒冲风而孤骞者欤岂惟世之仁人如此出世之圣师亦然三祖璨公既得法隐于淮山悼学者枯禅缚律以地位证修爲归宿不信逹摩别传之宗故作信心铭又名其弟子曰道信造次顚沛语言寝息必以信自心爲劝呜呼吾祖之于法道深切着明可以想见其余风遗烈东山住持沙门宗致者临济十一世之孙而泐潭凖禅师之嫡嗣也骨面严冷英气逸羣以荷担云庵法道爲已任说法有辩慧护敎有便行卑丛林以宗旨争沟封以语言争非是纷然诸方方炽未艾名爲走道其实走名射利裨贩无所不至而正宗微矣欲弃之而弗忍欲导之而弗从于是爲室于方丈之东名曰慈航又自名其号曰慈觉犹以爲未也建阁于大门名曰慈观蜀僧居竭者倾长财一百五十万以助成之竭生平自奉甚约所得檀信之施毛累寸积四十年之藏一旦举以施之人以爲难南晋僧子照者有实行自然之智如人信手斫方圆皆中绳墨慈觉使总院事事无巨细谈笑而办阁经营照寔董其事垢面龟手不惮霜雪伐山相材运土拾砾与苍头短髪进退凡半年而落成竭以财施而慈觉之志乃克成师弟子之于宗皆无所愧贤矣哉余与双峯祖印禅师仲宣来游遂登是阁晩望淮山万叠自献雪尽苍然却立周视朱栏碧瓦荡摩云烟苾刍徃来午梵方奏疑其身世之在诸天也祖印问余曰慈觉之慈宗师之慈其与佛菩萨之慈奚若余曰如恒河女子抱婴儿欲渡儿堕水中女子与之俱死此爱儿之慈也满慈子曰人骂辱我我则自幸曰骂辱非拳敺也设或拳敺又自幸曰拳敺之酷不犹愈杖击兵刃乎此忍力之慈也曹谿六祖夜爲男子张行昌所谋将施刃六祖笑曰止负汝金不负汝命以金赠之使去人无知者行昌感涕愿落髪爲比丘所至辄访道复至曹谿而祖授以法要使分灯于江西寃亲一揆是谓等慈也提婆逹多每欲害佛以毒置十指爪中见佛接足佛笑曰未毒我足先毒汝手又劝国驱千醉象以冲佛驾象来佛垂手示之于是象见十指皆有师子怖骇遗粪而去此谓大慈也若慈觉则不受诸慈管摄击涂毒之鼔死却偷心镕凡圣之铜不存情见如胜热婆罗之火聚无猒足王之刀锯使一切众生触其焰蒙其刃皆获无分别智此盖眞慈也夫岂不然哉祖印笑曰道人固菩提园中之耆年何其辩慧乃尔惊羣耶龙舒禅鉴大师无学犯众而言曰阁成而老师适至似非茍然愿爲记之余曰唯建炎元年十二月记
资褔法堂记
资福禅院在金沙斗方之北竒峯峻冈环绕以掩映风林云壑秘邃以旷平自非逃世絶俗忘躯爲法者无因而至崇宁间蜀僧文慧嗣百丈九肃禅师说法此山求心之所决择发趣之所归投凡丛林之所服用寺宇之所冝有者十八九矣建炎元年十月住持沙门九琛以书抵印曰寺僧绍恂者无诸人惠公之高弟有行业淮山道俗爱敬之惠公以政和五年远化诸大檀越重修潮音堂一所俾知法上首临众演法以上祝天子之万寿恂欣然从之于是远近闻之冨者输财贫者输力艺者输巧劝者输语越明年七月而堂克成凡用缗百万有余乃设无遮大防饭凡圣僧而落成之未有文以记其事公爲我记之印曰自后汉摩腾竺法兰来自五天馆于洛阳鸿胪寺有经而未有精舍至呉赤乌中康僧防入建康架茅茨与其徒以行道有精舍而未有僧三日男子朱士行最初落髪有僧而未分禅律迨唐之朝禅律并行曹谿独号禅宗而律学乃不敢与之抗行元和中百丈大智禅师方建丛林废蜂房螘穴之众爲九州四海而建大法堂以总众至于天下禅席宗之知比丘因法相逢以法爲亲主者升座而坐学徒鴈序而听示尊法也恂能化众檀以成斯堂其知本者欤资福院爲此邦之福田道俗男女贵贱老防者防授之者得长老升堂布法雨以滋灌之令善种福芽丛生而并茁其爲惠利岂有既乎不可以无书
双峯正觉禅院涅槃堂记
大江之北梦泽之东万山走趋屹立两峯蟠岸千楹宝势翔空烟云开遮戸窻青红天花堕飘舞雨旋风疑登梵释龙天之宫大钟横撞山空玲珑犀颅戢戢歩趋肃雍祖印禅师盖其长雄寛而邉幅壮而踈通谦以自牧众所追崇如海下之百川则宗论其世家非侯则公弃之耻言安乐岩丛与彼假我染衣妄庸垂涎冨贵忘其顶童雀卢自诬者则若不同也余自襄沔南归新丰道由淮上托宿山中欣然见我如旧游从日陪杖屦摧颓两翁偶立小语又指役工纷然斧斤声杂鼓钟坐僧日多其来无穷庸免包藏衰老笃癃跛盲失心不祥之凶作堂馆之工行告终矣要余即之周行庑廊入门踈快宻室虚窻搴帏设帘冝温冝凉濯衣栅榻负喧橙牀药鑪茶鼎可剂可汤頥指如意失其异乡即戏问之欲资抵掌岂有少年如防青狂法战不胜舁入此堂者乎岂有垂死如剖倔强而敢横机摩叠大阳者乎岂有英灵如黄涅槃杖擿病者随起激昻者乎岂有病瘉枵然空房而尝卧处尚多痂疮以火烧之皆熏陆香者乎岂有头陀以纸爲裳而其迅机石火电光方酬洞山言讫而亡者乎祖印愕然视余嗟咨如子精敏亦迷怪竒甘弃坦涂而行崄巇子知太平无象可窥雨露霜雪自然四时我廪既高里无呼追鸡豚社饮老防扶擕安用麟鳯之与菌芝耶昔维摩病卧毗耶离教诲天魔使令艶姬手提大千戏而掷之世尊有疾则异于是背痛乃卧须乳作麋而已何尝变化怖骇羣儿乎余闻其说乃加敬防而僧祖偁祖印所贤而余里闬又掌寺权婆娑献诚愿拾此言丐余文之爲记以传夫千里水滥觞其源若合众流遂成大川则知此堂众檀成焉増土爲阜増毛爲氊两尼勤勤佳其精专同其调度所费缗钱盖六十万净愿乃圆有僧道齐以身率先杂众工中唱呌挽牵十方之多道俗嗟羡咨尔堂众谛观病缘此四大躯无可肇坚生死之趣爱见所缠虽相扶持终各弃捐当令以观常自现前授与此疾非人非天是我自业成熟则然受尽还无如鸡出燖此心自住如珠在渊观苦进道诸佛悯怜岁在丁未建炎改元季冬初吉集者骈肩叙多率众二百九员领衲景修守珂守诠至其纲维又拣耆年办众法钦牧众法琏丛林精神照映云泉祖印爲谁住持仲宣而作记者寂音老禅
合妙斋记
无尽居士眞拜之明年大晟乐成诏试于西府余适在焉无尽曰声起于日而律起于辰四十有一而阳数全三十有六而隂气备如黄钟之律九寸而爲宫増之毫厘减之杪忽则其音不应宫茍适其和是谓之雅熟视其理盖大徧无外细入无间余曰诸佛众生日用无以异于此其体本自妙而常明因缘时节不借语黙其义自见违时失候则拟议而动其义自隐诸佛知此者也故善用而合本妙首楞严岂不曰虽有妙音若无妙指终不能发如我按指海印发光哉众生昧此者也故不善用而成麤大智度岂不曰犹如利刀惟用割泥泥无所成刀日就损哉余渉世多艰困于忧患后三年华髪海外翩然来归依资国寺乞食故人而老焉晨香夕灯经行晏坐翛然静住索尔虚闲追绎大晟乐之和雅而庶几善用其心以合本妙之意也遂以名其斋曰合妙又爲之记政和四年二十五日书
信州天宁寺记
江南山水冠天下而上饶又冠江南自昔多爲得道者所庐鵞湖峯怀玉号称形胜而灵山尤秀絶盖唐义武初西平周王发其天藏也初建精舍名兴圣祥符天子改赐普明沙门德延以讲学聚徒甚盛弟子德熈者有智略实隂相之崇宁二年诏革以爲禅林赐田度僧听遇天宁节进功德防太守周公邠命长老德延爲第一世而以僧正德熈董其事也三人者叙立顾瞻而叹曰寺以羣居而自爲户牖犬牙相接如蜂房螘穴非相臣所以建请集禅衲演祖道上延睿筭之意于是蝉蜕其卑陋而一新之也入门纵望序庑翼如而进层阁相望而起登普光明殿顾其西则有云防堂以容四海之来者爲法宝藏以大轮载而旋转之以广摄异根也顾其东则有香积厨以办伊蒲塞馔爲职事堂以料理出纳特建善法堂于中央以演法开毗耶丈室以授道又阁其上以像观世音示以闻思修令学者入道也粥鱼茶板霜颅螺顶凫趋而集寂无人声余履声而禅斋宻室冰怀雪虑株枯而坐不见心相惟身相也呜呼西平王郡太守虽异世而姓氏同前以讲后以禅而领袖者虽异趣而名号同也吾闻浮图未成故裴公美爲度之后身千尺像毕而僧护爲僧祐道宣之前身古今所传不可诬也宗衍禅师出自白牛法窟中来嗣延公之法席分照觉之祖焰道行孤峻爲邦人所钦然人但见其能集前人之大成幻出楼观而不知其游戏也政和元年八月又诏以天宁万寿名寺七年三月遣僧庆瑫来乞文以记其事余虽未获览山川之佳气披华搆之雄夸然能系而爲之词也辞曰
羣峯宝势争岧嶤云收眼寒空翠摇灵山独受王水朝跨水谁作朱飞桥苍官马鬛低龙腰谷风吹空翻海潮忽惊宝坊碍层霄天花细雨纷堕飘草衣大士唾雾消定力持之日劫超太霞仙子坐可招夜晴往往闻吹箫西平贤王想风标长劔拄頥气勇骄擅此兴圣开前朝宋兴和气弥宇宙佛宫道祠恩益厚初以毗尼相讲授易爲禅林冠江右大钟横撞午梵奏紫金光聚世福祐苾刍千指聚拜手太平天子千万寿切云楼阁谁所搆臣子净愿力成就白牛乳犊师子吼虎谿嫡孙气竒茂学者趋之俯并首我作铭诗招尔后斯文与山俱不朽
高安城隍庙记
城隍庙者故使君应侯庙也应侯世高安讳瑱隋季政荒天下盗起李宻起巩王仁德起邺皆称公李子通起海陵邵江海起岐州薛举起金城窦建德起河间皆称王刘武周起马邑刘元晋起晋安林士起豫章皆窃尊号高安豫章属邑也侯时以布衣募兵乌合而击之士却隐去因婴城固守唐武德元年五月甲子唐公即帝位五年十月己巳林士殄灭呜呼方是时贼兵浩如海孤城如块微侯之忠勇义武则民鱼肉之乆矣朝廷旌其功授以刺史符于是千里亲之如仰父母既没赠尚书左仆射庙食此邦盖五百年而书功烈者词不逹意余尝叹息之政和六年九月十六日因请福许铭庙念文字陈陋又罪废惧凟神听藁成复坏者数矣越明年二月二十六日夜梦有客过余甚都雅曰向许我诗当以示我梦中问公谁氏曰我唐人居湖中既觉三鼔矣坐而假寐又梦理前事旁有赞者曰应侯君也于是起呼灯火洗心爲铭铭曰
炀帝南游江都湄唐公集兵祷晋祠连和突厥人户知传檄诸郡称义师豫章邈在江之西杀气熏烝喧鼔鼙芟民如刍救者谁应侯忠勇英特姿精诚贯日如横霓振臂大呼老幼随空拳乌合当新覊贼锋爲却气少衰守城泯黙天助威贼虽猖狂其敢窥民甘九死侯生之不然荡涤无孑遗故宫下瞰缘锦谿过者肃趋不敢驰功德之大山岳巍惜其粉饰无雄辞心许作文恨陋卑梦中索之不呵讥俾侮神者读此诗知神威灵不可欺
石门文字禅巻二十一
钦定四库全书
石门文字禅巻二十二 宋 释觉范 撰记
无证庵记
余顷得罪谪海外馆于开元之上方俨师院日与弥勒同龛頺然听造化琢削有道人械类丛林欵余甚勤曰吾泉南分化至此与语翛然令人忘百事逃空虚者闻足音而喜矧置身蛮夷论効鴂舌衣缠花贝心绪怵然非复中华气味而见道人哉相从盖百许日问出世法余曰有亚圣大人出世南州临济十世之孙号灵源大士者今爲法檀度譬清凉月下瞩热恼天下名缁竒衲龙蟠鳯逸而趋之子可跨海北去无后时矣道人愕曰敢不承敎翼日翻然而去余盖莫敢必其所往后三年余防恩北归馆于石门精舍有力持书视其欵识乃吾证公也发缄疾读则知其不鄙弃余言见灵源于龙山两白矣呜呼子可谓眞有志于道者耳又三年灵源弃学子分化他方余拜塔而至于是见证颀然人羣中攀翻追绎海南之人烟树石纷然落吾目中爲留一昔曰吾措庵自藏子当爲我记之问庵所在证笑曰以太虚爲顶以大地爲基以万象爲牀榻以天魔外道爲侍者举足下足皆是妙圆宻海余心知其戏曰子岂所谓随身丛林者乎问其名曰无证曰圆觉谓一切众生皆证圆觉学者以爲至矣余笑以爲诬之也本无数量不落识情奈何谓之证乎谓之证譬如加首于首名爲染汚吾又强区分别之无证盖就学所知言耳若亲见灵源于宝觉背触之拳则当以身爲舌爲说之尚无证之足云乎余曰有是哉因序其语爲之记
菖蒲斋记
东坡居士性喜推挽后进之士知名当时多公赏识者然以今多士犹未足以饱其欲而雌黄遂及草之微以胡麻杞菊之贤于其类援笔而赋之则名声亦能光显于后世暮年又以菖蒲之才爲迈秀居以铜盆培以怪石挹寒泉而灌之根须连络于璀璨之间其色苍然可翫也天下以公之所翫从而翫之柯山道人如公行云山中所至不蓄长物独于菖蒲而友之至以名其斋江南洪觉范见而叹曰菖蒲爲物无异味可嗜嚼而君友之无猒非能知东坡所乐之眞则尚乌能谈此情味乎支遁蓄骅骝以寄逸想慧理呼白猨以发高韵而后世多其风鉴君之所寓其清修絶俗之致岂减遁理哉爲之记以示知君者庶亦知余言之非夸也
舫斋记
宣城李德孚有美才善属文宣和初与余邂逅于长沙年既相若且同学又相好也久之德孚侍亲移漕江左而官之金陵即官舍之东辟室以观书其室连数楹而户相重东西而视如在船中乃以舫斋名之有客聿至视其榜揭而疑之曰以子爲隐者耶则忠义之色功名之志见施爲语言以子爲非隐者耶则山水之意嗜好之异与侪辈不侔于是避席而问之曰夫渺漫际天一碧万顷微风徐来雪浪山涌一叶傲睨其中覆却陈乎其前而不入其舍者津人之妙也子宁欲从事于此乎曰操舟之爲非吾事也害利之域并首而趋憎爱横生顷刻万态瓦舍流俗与之偕而不与之俱逝是知津之妙也子宁于是有得乎曰问津之学非吾志也然则既不事乎操舟之爲又不志乎问津之业而乃列五经之遗编布百家之陈说明防棐几继晷然膏捜博求探赜索隐与古圣贤相际于百千岁之后若心同而意契德符而道通殆将简之而弗得所谓吾无间然者其或醉心坟典则直造渊源翫意羣书则渉猎涯涘放浪诗书之奥望洋浑灏之间则孔子之所得知之矣其浮游万物之祖者耶送之者皆自崖而返矣德孚仰而笑俯而应曰吾非放愁也但吾以忠信孝友爲烟波随所寓而安之爲舟舫昔冯夷得之以游大川渔父语已缘苇而去意窃慕之如是而已矣客愕然无对明年复来长沙理前事以语余请书以爲记于是乎书之
一击轩记
宣和元年冬余自临汝以职事来宜春暇日与客游天宁宫爱小轩脩竹解衣防礴终日不忍去长老德公请名其轩余曰一击客问其说余曰香严闲禅师参道于潙山久而不契乃焚画餠之书归庵南阳粪除瓦砾击竹而悟余以是知道不可求也使道而可求则肉饭鹰兕身当坐榻与夫伐冰食玉之贵谷量牛马之富者皆举意而得有谋而获者也客曰然则道终不可见欤余曰吾闻诸云庵以谓道不可求而可致也如人市黒白暗走岭海望京师疲岁月于道路卒不能获居肆于八逹之衢不以必得爲计则货也有时而自致昔人尝嗜草书行则书空卧则划席夜闻滩声而得妙晓见蛇鬭而入神与香严同科而异致且道岂有麤妙哉学者根有稚敏耳时方贵敏故丛林有思齐之心石霜一年而悟道吾以爲敏永嘉一宿而悟曹谿以爲敏香严一击而悟庸讵知此君不以爲敏乎德公请以爲记余知其爲云庵之嗣也故并书载其说宣和元年十一月日
忠孝松记
宣和元年余谒枯木大士成公于道林是日游客喧阗喜气成雾余曰噫嘻登高望远此日犹然其荆楚旧俗哉成笑曰有异木产吾冢巅非缘佳节也于是导余登淸富堂下临潇湘如开画牒千里纎秾一览而尽得之盖龙图聂公以诗眼増损发其天藏也故其形胜冠于湘西暇日必俱賔客燕赏于此堂公所建也想见其风流余韵不减叔子之岘首而其去思遗爱有类召伯之甘棠也左有竒石状如覆斛稚松贯石而出初如挿秧未阅旬高尺许孤根秀拔分枝调逹紫鳞翠鬛之中已有合抱凌云之气岂地灵献瑞着公拔擢之异乎公自荆湖奉使入对未几年三迁要职遂尹京都实钟临川之英气而其学出于舒王有石之象松爲苍官爲十八公玉版之荣金瓯之拜跬歩可待有松之象丁生梦之犹爲后世美谈况目覩其异乎成曰心法之妙不可以言传而着爲忠孝之効故种石而玉生知其孝倒植而竹茂知其忠譬如太平无象而出菌芝见麟鳯然彼各得其偏如公则道契主上名落天下冨贵追逐之不赦而忠孝之瑞并见于松石之间盖理之固然于是像公之形仪置堂之上而名其松曰忠孝以慰邦人之思顾未纪其岁月于是使其客甘露灭爲之记
朱氏延眞阁记
出高安之西门行五十里山川有佳气草木有华滋桑林有秀色民俗有古风如武陵桃源如剡溪赤城有隐君子朱坚伯固者世家于此特临广陌爲危阁以延眞爲名余自京来归过而登焉凭栏而睇烟云杳霭形胜纎秾一览而尽得之而恨其名未足以副其趋谓伯固曰君风度儒者也年方壮有美材乃不以功名冨贵爲急甘隐约于山林也而雅志欲延眞岂有说乎伯固曰然吾当语子夫功名冨贵偶然尔士以身徇惑也何以知之汉武帝见相如赋喟曰吾安得与此人同时及见之止以爲上林令冨贵若不可必也唐太宗见马周之论促使召之接武于道及见之谈笑而断国论冨贵又若可必也李广之伎无双于天下及从贰师出征迷失道路竟不得侯而死功名若不可必也薛仁贵白衣从征辽东以三矢而定天山卒爲名将功名又若可必也吾以谓人生百岁如驹过隙要当从吾之志耳昔梅子眞补南昌尉时放浪此邦有别业之遗基在焉已爲道士庐元始中弃妻子归寿春后人见之于稽山变姓名爲呉门卒而传不书其终其爲仙明矣庸讵知其不杂屠沽尚徃来故居乎吾爲阁以延之傥幸及见又庸讵知不擕吾登毛车渡弱水以游道山哉余不得而答乃叙其说援笔而记于壁
思古堂记
东坡先生曰孔子孟轲道同而其言未必同何以知之以其言性知之孔子曰成之者性继之者善盖善者性之效尔而孟轲曰人之性善孔子之言譬则如珠走盘孟轲之言譬则如珠着氊夫珠非有二者走盘则影迹不留故子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻性既有言矣乃曰不闻是其可以影迹求哉着氊则观者庸讵知不疑簟褥亦可以留珠乎故荀卿又言人之性恶自善恶之论兴盖有不胜其言者圣贤相去百年而其言相远如天渊况不翅百年而守众人之言爲知道非愚则狂颜渊韩愈异世而同出孔门然其识有深浅何以知之亦以其言知之渊饮水曲肱在陋巷不改其乐此亚圣全德懿行也而愈谓哲人之细事愈且未知颜渊能知孔子乎易曰君子多识前言徃行以大蓄其德然言行之精以韩孟之识有不能尽窥学者其可不思乎吾尝诵之三衢毛庠文仲少有英气深于学问而善功名富于翰墨而饱筹防以破赵防食爲迂伏轼下齐爲椎所与游皆天下第一等流遭时外平疆埸久空无所施其材蹇寓一官不甘忧患折困袖手来归圃于衡岳之下寝处晴岚夕霏按行春花秋月弄琴阅书以娱賔客枵然与世相忘而名其堂曰思古与东坡之论相表里如维摩自藏于不言之中以发文殊之义缙绅高之文仲殁其子在庭季子以书抵余曰惟子可以知先人爲堂之意强爲我记之故余独载东坡之论以着文仲之高然晋刘寔作崇让论曰世议士名德不迨前人非也时非乏贤士不崇让耳然则士必生而能贤不由稽古之力爲循墙巽牀之僞是学使寔不死登此堂将逃羞无地尚何论哉季子年二十余种性工文听其论古今赡博絶伦眞能世其家者也故乐爲书之
远游堂记
宣和元年秋八月朝奉郎夏公自天府谪官祁阳明年三月至自三岘馆于灵泉寺寺临大江江流湍急断岸千尺万峯环之如趋如揖如翔如集公构堂其西尽收其形胜靖深以冝茂林脩竹虚明以隔嚣声尘氛而名之远游重九后二日余从公登焉对立凝睇晴岚夕晖浮动乎绿踈靑之上促榻对语笑响防落乎千岩万壑之间于是隐几枵然忘言盖其倚功名于忧患之外玩云川以自娱心饱新得百想俱灭然知国知兵百未一施而沉冥小邑如对彭泽之狄梁公通泉之郭代公乃名所居之堂爲远游何哉嗟乎世之识眞者寡所从来旧矣袁天纲识武后于襁褓惊曰贵武氏者此儿也使天纲果识眞当曰亡武氏可也贺知章果识眞当曰游仙可也夫一尘翳目天地四方易位袁贺方梦幻以其祸爲贵以游爲谪要不足怪也公今去国之远而能酬酢风月安乐泉石酒后耳热侍儿扶掖而歌则忘其身之爲逆旅谓之谪可乎公尝首肯余论属余爲之记公讳倪字均甫其先江南人嘉祐爲名臣之后凛凛有祖风者也
普同塔记
人之有死生如日之有明暗死生相寻于无穷而明暗迭更未始有既然知其明暗者固自若也生顺而死逆众生当其变则骇异之孔子但曰原始要终知死生之故知其故则知其不骇盖不欲深言之庄子曰死生亦大矣而不得与之变既不与之变当卓然而独存者也庄子着其理而未尽其情若西方之敎则痛言之而尽其情曰若先有生而后有死者则世未见不死而生若先有死而后有生者亦未见有不生而死譬如寻始末于环轮之上求向背于虚空之中则死生之情尽自佛法入中国奉持之者揽总其法度参差不齐独百丈大智禅师以禅律之学约之人情折中而爲法以寿后世故其生依法而住谓之丛林及其化也依法而火之聚骨石爲塔号普同塔诸方皆建塔近僧坊远不过一牛鸣盖大众将送火化则荷薪而临潙山独拘于隂阳之説谓近寺不冝爲葬地自开山迄今三百年建塔于囘心桥之南其去寺十里故亲临之法往往不能继也空印禅师轼公住山十余年百废具兴其所以安僧冝有者大备独以普同塔未建爲忧一旦与侍者登山之西崦相其形胜施长材鸠工以爲之开大穴以石爲宫又屋于其上栋楹翔空云烟蔽亏万众懽呼声应山谷兴修于宣和二年之春断手于秋八月空印恨未有记以纪其岁月遣侍者觉惠来求文余叹曰丛林之衰诸方皆轻僧厌其多而窘于食空印既成堂宇浩然如江河之无极至者必纳又爲造塔以待其终其敬僧荷法之心可谓至矣呜呼僧者佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有称传佛祖之印而反厌佛祖者能契圣乎空印之意可无书乎
潙源记
岷江因山爲名初发然滥觞漫衍而至楚则爲际天之云涛万斛之舟解风而不敢济潙山因水爲名众泉觱发于烟霏空翠之间旋绀走碧汇爲方渊蒸之成云雨放之成江河盖岷江资之者众而潙水善养其源也住山空印禅师笑曰一法界中无假法者故揭于大仰堂之南荣曰潙源欲学者观水之有源知自心之灵源未尝竭也盖岷江之资众知众智之不可不学也然先究自心后资众智道之序盖如此故善财童子南询诸友必曰我先发菩提心如何名菩萨行有人于此因山中之气候更四时之晴隂入重重法界方其宿雾蒙蔽微见渊色则若凡夫虽有染心而性常明洁雾开而澄滓日光下彻则若二乗已澄诸念定慧超越更昬昕之湛然视纎埃之不隔则若人牛两忘而蓑笠未彻微风徐来方渊鳞鳞波波之中顿见方渊而波非大方渊徧入众波而渊非小则若敛目于楼阁之前见三世于一念呜呼潙山爲湘南大丛林而空印道光两本挝大鼔临人天万指围绕今乃退藏于不言之中借山泉爲嵚体听万象以说法何也盖道不可以言传故前圣贱言语小譬喻又欲学者自得之故设象比兴以逹其意鞞瑟支罗不言佛身不可以色相求也而供养栴檀塔座多宝如来不言根尘俱寂即是自身也而以宝塔听经余观前圣莫不然何独空印哉宣和二年八月初吉防余于湘西之濒夜语及山中之胜曰恨子未见吾泉然强爲我记之余戏曰师以山泉爲舌爲衲子说法界自在缘起无生之法而余以翰墨爲五色藻辩才而画图之他日有寻流而得源悟意而忘象者可以拊手一笑中秋前一日记
栽松庵记
僧史补曰四祖道信禅师以唐武德七年至破头山爱洞壑深秀有终焉之志禅者相寻而来遂成丛林有僧不言名氏日以种松爲务私请祖曰衣法可以见付乎祖师老之曰汝能再来乃可耳于是僧出山至浊港见女子浣呼曰我托宿得否女曰我家具有父兄可从问之僧曰汝诺我乎女曰诺女周氏之季也僧即还山中危坐而化周氏之女因有娠父母怒而逐之于众屋之中日庸纺里闬间已而生子女以爲不祥弃浊港中明日视之跏趺波间泝流而上异之收养七岁随母往来黄梅道中四祖偶见问曰童子何姓曰姓固有非常性祖曰是何姓对曰是佛性祖曰然则汝无姓耶对曰惟空故无于是四祖笑之乞于其母爲剃落二十授以衣法爲第五祖即游双峯见栽松之全身又至东山见周氏之全身浊港周氏子孙之盛殆今甲黄梅三尺童能言其事僧赞宁僧史曰五祖忍禅师者姓周氏本河南迁止蕲之黄梅诞生之夕异香满室此矫诬之词也然可证佐者母既出于周氏而曰祖师姓周乎僧契嵩作定祖圗亦不能辨何也岂当衲子以常理疑之乎夫圣人之托化岂假父母之缘如伊尹生于空桑宝公生于鹰巢独不论父母之缘耶自唐至今学者疑信相半不能决也建炎元年十一月记
布景堂记
宣和三年秋萍乡文益之还自大梁过湘上防余夜语及里中竒豪而高侯尤其魁垒者侯学精敏而齿少行修洁而材高虽隐约寂寞之濵而名满缙绅之间所居有风泉云壑之胜茂林脩竹之美四时之景隂晴异态秾纎毕见构亭佳处而名之曰布景余因得其爲人而想见其处恨未能与益之从侯相佯乎其上援笔而赋之越明年春以书抵余曰山川之妍美阅古今而不尽万物之荣谢供四时而无穷然特若爲闲适者所施设而爲悲愁者所干没也玉轮流辉苍崖哀湍天下之清絶也而倚娉婷者不见节丝竹者不闻昼公曰月色静中见泉声幽处闻者讥之也红艳之闲美鸣禽之过前物外之竒观也而忧国者以爲悲行役者以爲愁少陵曰感时花溅泪恨别鸟惊心者哀之也吾口先王之法言逢至治之圣世勤田园以供伏腊玩琴书以娱賔客偏亲慈和而耳目聦明弟昆孝友而乐易贤雅所谓悲愁者于我亦安能神哉以吾之闲适较市朝当十倍吾亭虽陋然万景分布吾前受吾约束眞造物之爲施设非经营而得招要而至者也子其爲我书之余曰昔支遁之爱山乃买沃洲之小岭贺知章之爱水特上防以乞鉴湖其风味虽清妙而正所谓经营招要者若之紫芝则不然偶爱陆浑山水之佳遂留六年余观高侯之趣味殆亦紫芝之流乃欣然爲记之
少阳义井记
建炎元年六月蔡阳野墅僧子辰俱浔阳檀越陈璹还自白湖过少阳渴甚须水道傍皆近人积水秽浊不索相与叹曰江淮要冲而地无美泉何以止往来渴心相约出钱开井于湖之左而白湖杨元广彦隆亦欲恊成之有僧祖庆实董其事工毕泉甘凉邦人赖以灌畦饮啜行人盛暑爲归宿之所易曰改邑不改井以象正君子之有恤心虽大行无加穷居不损又曰井者德之地以象有烦心之德虚其中而不自有之也欤呜呼二三人者不独爲济众无穷之利其亦尚德也哉十二月望日记
华严院记【代】
政和四年春二月余自高安赴官临汝行丰城境十余里竒峯秀深沃野自献有白沙淸流茂林脩竹之胜望林表出楯瓦路人曰其下华严院也遂造焉碧杉脩径苾刍戢戢出迎客厦屋崇成如幻出禅斋风櫺金碧随目殆应接不暇问住持僧惠讷曰院以父子传器而服玩不减禅林何哉讷曰敎有顿渐道无禅律今两者相攻以其私而佛法微矣譬如枣中虫徒自蠧坏出家盖大丈夫事其说甚高绪余土苴足以道广孝慈上助淸化今其衰其徒特不足知此如鸢翔青冥而心不忘腥秽求敎之兴三尺童子知其难余首肯其说而心竒之秋七月讷遣僧抵余曰吾庐居于唐光化之元年名报恩迄本朝治平之三年诏改赐今额尝烬火废爲丘墟草屋数楹仅蔽风雨者自善明至怀珍七传讷寔继珍后因净檀首建三门作两序屋修普光明大殿前峙双阁一以像僧伽一以馆钟虡东爲香积厨绕以复屋辟典事堂有廪有厠西爲三圣堂增其后架设賔客馆有湢有廐造演法潮音堂总屋于其中又建华严阁于寝室之上以实毗卢法宝之藏高深雄丽吞风吐月凡禅林所冝有者毕备僧至如归轰轰鼔鱼泯泯作息要不墯诸方经始于崇宁癸未之春断手于政和乙未之冬吾方念能事虽毕而后之来者未知饭僧报佛无穷之意而公适俨然辱而临之非夙缘乎幸强爲我记之余曰今人持左劵以取寓物未敢必得然争毛髪之利斫头穴胷何知虑刑而讷宴坐一室影不出山能使施者塡门不十年之间化瓦砾之墟爲梵释龙天之宫此其才必有过人者视其中渠渠欲置人于慈祥之域而专欲以精严自砺与夫裨贩如来以自贼者异矣使其闻讷之风亦可以少泚其颡云
寄老庵记【代】
高安南州之属郡地连西山庐岳之胜俗美讼简士大夫自爲江西道院飞楹画栋间见层出于茂林修竹往往皆浮圗老子之庐龙城院去郭余一舍山川精神发于云泉林壑间如人眉目处余家筠谿之上少时往游焉穷竒索幽信宿弥日便有终焉之计一行作吏转徙四方登高临逺未尝忘于龙城也政和四年冬余留京师官冷口众自猒风埃又病痁弥月愈不怿而觉范道人适自高安来夜语及龙城旧游翛然忘纷而痁亦弃余而去问觉范谁从子游有老僧志淳者其爲人木讷而静深易亲而难忘今结庵于鳯囘峯之西名曰寄老每曰高风頽于无勇白业毁于有累前圣知之故令比丘一饭日中三宿桑下吾幼知人间情缘爲累故弃之而学道知方外事法爲累又弃之闲放然诸余勃窣饥飡困卧犹累于老未可弃去故持以寄之因以名吾庵嗟夫世方以累爲荣而争趋之淳独超然高蹈贤于人远矣吾闻天台智者临终门人问所证答曰我不领众早净六根以传法利生止证内凡五品耳淳之志其以是哉明年上元觉范南还因理其事爲之记使归刻石山中他年当乞身归田幅巾杖屦以从淳游尚未晩也
吉州禾山寺记【代】
始逹磨自西来以法授少林慧可而衣鉢爲信五传至曹谿慧能能知其道信于天下也藏其衣鉢而化故世称曹谿之门得道者不可以数计然独大长老行思怀让克肖前懿号二甘露门思睠庐陵山水而老于青原让亦庵于衡霍之下石头希迁者思高弟也从让游思实使之马祖道一者受让记莂卜邻青原久之遂终于石门让实使之今天下指目江西爲禅宗法道之源者以曹谿一子一孙首辱居焉永新爲江西山川形胜之地城南有山岿然深秀晴岚夕晖应接不暇者唐僧逹奚栖迟之所也奚不知何许人以文德初始至刀耕火种住成法席致嘉禾之瑞因以名山号大智禅院院僻崄初未着于诸方吴顺义二年僧无殷中兴之恢复法度学者趋之如云殷九峯防禅师之嗣青原八世孙也方是时禅学之弊巧见异解殷以击鼔之机脱略窠臼于是宗风大振学者赖之嗣殷者有契云自云殁代居者名存实亡大中祥符初诏改赐甘露禅院有楚材者道价重一时法席之盛追比殷时又十世而有德普有高行自黄龙窟中来普殁七世而有妙湛大师法安初以政和元年自祥符移居之五年视前营搆增其所未有者新其所已坏者于是庄严紫金光聚则有殿栖称如实旁行之书则有藏防四海苾刍求寂则有堂办香积伊蒲塞之馔则有厨像祖师则有阁馆钟虡则有楼升座法施之堂则曰无畏集定传道之室则曰大智而阁于室之上名善应修庑复屋高深壮丽冬温夏凉重规叠矩丛林号庐陵第一呜呼妙湛之游戏于是作可谓集诸老之大成者也安走使京师乞文记其事余方困顿黄尘寄逸想于云泉杳霭处恨未能角巾藜杖与山中高人游厌饫清境然余非学佛者其诡秘多溟涬然窃尝论之忠孝硕大如宋王彧唐魏元忠徐有功軰初未必皆深于佛理观其临祸福超然自得岂所谓所闻或浅而其义甚高者欤故余于禅学凡钩章棘句凌跨方等汗漫横流者则非肉眼所能勘騐至于生死之际有不容其僞者矣无殷将化集众谓曰后学未识禾山今朝识取因怡然而逝德普之将化饮食毕谈笑而寂然其言论风旨无所传闻妙湛雪窦之后又青原之逺裔吾将观焉既论之又系之以词曰
龙谿落石雪浪犇万山环之如虎蹲凌霄白云相弟昆七十一峯让其尊烟霏摇空含朝暾微风徐来扫霭氛楼阁时爲金碧痕聪明澄自吐吞三伟不见陈迹存异哉僧奚貌粹温涧饮婆娑麋鹿羣谁中兴之殷澄源咄嗟万指鱼鼔喧普公高喉已语言得法来自黄龙门弟子生奠手自扪放箸蝉蜕撼不闻大士法战着防勲睨视生死等旦曛君看妙湛愿力熏楼观幻出高切云美髯说法起机轮自云的骨雪窦孙江山偃蹇骄气喷不受弹压无杰文愿乞名诗刻云根导广孝慈酬帝恩
宝峯院记【代】
余家筠谿谿出新呉车轮峯之阳其隂鳯皇幕阜诸峯黛横玉立娠竒畜秀解楚山而益峻隋朝而来爲得道者所庐又黄龙龙安兴化云岩四大刹皆其遗地相去百里丛林之盛冠映诸方自大长老宝觉佛寿相续而兴禅学宗天下衲子动成阡陌而宝峯善思院者世以律居然夕灯午梵斋鱼茶板与四大刹者争雄长而鳯皇幕阜之雄深亦让其形胜余外舅家西安徃来闻之熟矣宣和三年罢官临汝道经双井而造焉渡谿东望竒峯峻冈堕吾马首据鞍囘视飞楹画栋翔出林表入重门顾两庑翼如而入焉禅斋云堂绿踈靑大殿层阁涂金间碧像设之妙服具之华见者知焉登法堂望寝室窅然静深耆年僧雏倒屣迎客至如归焉退视其私则厨库廪廐莫不整洁游衲解包頥指如意于是慨然叹曰谁爲之者何其材乃尔有余耶住持僧守道曰院基于唐有田亩山林五代烽火之余劵牒亡失多爲比邻所侵院因荒残如逃亡人家者二十余年诏赐今额熈宁之初僧圆智者白官请牒来居焉有恢复之意未几物故至是化爲麋鹿狐豹之区元祐六年县以玉谿僧子膄领住持事经画三年未举而化守道实传器于膄者母李氏悯其頽坏施妆奁以开垦田亩用隂阳家之说下旧院百歩伐山爲基鸠工于崇宁元年之春断手于政和八年之秋而吾院克成其弟守逹者寔隂相之余闻曹谿祖师也而腰石夜舂牛头宗师也而躬自负米皆以供僧也及其衰也称嗣祖传法者护食而拒僧道公于是时乃能犯拒僧者之怒而延纳之此心日月不能老也道曰吾非有心以时特爱惜普光禅师与众力耕见金而不取同伴诘之曰今吾未用也俟吾他日把茅盖头资以饭僧味其存心与今认十方僧物爲已有者异矣道慧敏而老其立事有过人者遣其徒宝宗来求文以记余爱道所论并爲书之
先志碑记【代】
政和元年余爲湘隂令湘隂濒楚水临洞庭连樯万艘天水相接尽献南楚之形胜爱其风俗之纯美民讼之稀少士君子博学而知要笃实而有文穷不忘道冨则守礼邑之南郭邓氏之冨至纨袴僮奴谷量牛马然奉身甚约礼士甚恭邑人皆化其德其子防循道议论有英气直谅而勇于爲义缙绅高其才今爲承直郎余游相好也自余之宦湘隂余十年无日不思缚屋湘尾分湖山之胜从父老之游且将老焉宣和四年夏循道以书抵余曰天降罪罚不自殒灭上延先考启手足时则有遗训吾承祖宗余庆坐享温燠族大口众贫冨错居欲赡给其贫者未遇皇暇汝其承吾之志言卒而弃诸孤呜呼防尚忍言之已于今年元日与族人爲约劵月给谷一斛男议婚钱十千再婚减其半女议嫁者钱三十千再嫁则减其半备防者钱十千及葬更给其半岁月弗穷而存殁弗常不敢负标以计数限斛以爲额庶其利流百世而不子其爲我书之将刻石以昭示子孙使无忘先训且欲族人想见先考余风遗烈也昔范文正公念族人游宦未归多厄于饥寒则建义庄于姑苏以给其伏腊舒王请输已俸买田蒋山饭僧爲王氏之亡者修营冥福文公赡其生舒王福其死循道独立劵约恩及存殁此其东南贤士大夫多称其可以无书乎系之以词曰
汉祚中兴天所佑笃生竒臣扫秽垢杖策军门谒刘秀功业千年粲星斗邓侯受材极竒茂毛骨似之岂其后清明在躬气浑厚慈祥照人资孝友邑人依之扶老幼楩楠参天覆清昼毫末养之至成就百未一施舟壑走疑侯功名在怀袖取之易然行探手湖山万顷连户牖料理风烟课榆栁琴书娱客付杯酒走人之急古或有分财赡族今则否此风移之徧宇宙天子无爲千万寿念尔族人拜稽首恩无贵贱适所受符之弗忘帝汝祐不然鬼亦扼汝脰西山磬石清欲透刻此铭诗传不朽