王肃敏公集 - 第 34 页/共 45 页

蒋子希贤者潇然道气真宁甘衰凤诮耻作泣途人朗月悬天镜阳和与物春秋来幸无恙切莫良思莼 　　○寒食日江阁诸僚宴集 　　一百五日偏风雨客馆萧上泥杀人杏花榆荚半浮水紫燕斑鸠虚媚春江上楼台忽漫兴天涯宾友自相亲清尊锦瑟非难事烂醉狂歌任尔真 　　○金沙洲作 　　二仪开鄂渚千古漾金沙蛮舶来铜鼓仙台秘玉华江山留翰藻冠　切烟霞北望随征鴈秋心故国賖 　　●杂体文 　　刻齐民要术序 　　与范以载论乐书 　　楚泽赠言序 　　杂觧十首 　　○刻齐民要术序 　　齐民要术者后魏贾思勰所著也其书橎植五谷蓄字六扰区灌蓏蔬栽树果实条贯时宜靡不该载大抵训农裕国之术君子所以仁育天下者以代远文湮后莫藄述故农政寡稽下侍御钧阳马公直卿按治沛湘获古善本阅之喟然日此王政之实也乃命刻梓范民书成方伯蒋君景明以序问予曰益国者富民其要术也富民者农事其先务也教农者有司之实政也稽术者为政之大纲也斯侍御公之志乎子盍述之浚川子曰嗟乎君子惠民之政五而立政之本则存乎农制礼乐者敷教严法令者明刑比什伍者治兵核勤力者课工劝耕桑者督农使农事不修则稼穑灭裂稼穑灭裂则刍粟减输刍粟减输则廪庾虚耗由之子弟寡赖而教不率矣诡伪日滋而刑罚滥矣馈饷弗给而兵戎不振矣贸易不通而农末失资矣故曰惠民之政五而立政之本则存乎农是故教农者有司之实政也嗟乎人有言之作者其圣述者其贤刊来耜昼井疆教稼穑间蚕织使民脱茹毛饮血缀羽被卉之陋者非圣人神明作利万世者乎时树艺谨牧粥戒寙情抑侈费不有后贤政术之修则圣人利世之泽浅矣而不可恃也故作之者犹缔构其室者也述之者犹修治敝漏以衍其室者也要之作述之功虽殊重农本而悲民穷圣贤仁以施政之心则一尔矣然则侍御公之贤将不在斯乎或曰仲尼不学农圃非欤浚川子曰非是之谓也学所以求仁义者也政则驱民而行之使沾被吾之仁义者也传亦有之五亩树桑百亩授田使老稚之无饥寒非必先王之自力也施于有政使之自养耳必农圃而后为政则许行并耕而食尧舜禹稷当在下风矣可乎哉 　　○与范以载论乐书 　　承示校定两山李先生律吕元声感谢上上且以声音之竟下询鄙陋吁仆何足以知之虽然亦骇然有疑矣夫古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本舌牙角本舌征本舌羽本唇故凡人之出声不论歌唱言说必自宫而征而商而羽而角角者气平之声音之终者也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此天地造化自然之妙非人力所能为者今曰黄锺宫为清越之音不知其音出喉乎出于唇乎意者闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰以定之也不然当何所依据而变之哉惟其以宫为清则黄锺之管九寸重浊而不合故有黄锺三寸九分之说呜呼其大缪甚矣夫上古锺律之调简矣而不求备也故周礼三宫十二律可足考击苦必欲尽五音之调非力以十二子声不可何也清之分数少也故古之编锺编磬有一架二十四枚之设盖通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清以补不及故作征调终不能成何也清之分数少也夫声音之道顺而汤逆而难者也故泽之役清也常有余清之役浊也常不足故备清调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣恐征羽之调终不可成平公欲听清角虽师旷亦难乎其为击矣子律为可以废乎哉夫正变二十四律则五音各五之调亦庶乎其备矣必如京房六十调之说则清律极短其声焦杀亦不成音虽有其名而无实用蔡氏不深致思亦信其说而术之况后学者哉或曰十二律还相为宫缪乎曰此亦非六十调之云也所谓调者以一律为主其余律皆比而和之始终出入不离此律者也如黄锺为主律则心瓜林锺为征太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而和若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而音调不恊由是言之一律主一调合正与子而二十四调生焉五五例之而犹缺其一焉虽然乐之调亦足矣故自周至汉至唐至宋以雅乐俗乐流传于世者考之大抵宫调独多而商角之多稍次之其征羽二调止三之一而已此足以见声音之道浊者常有余而清者常不足其还相为宫而为六十调者论说虽美而实用则无皆传相衍说者之缪矣细读两山之论牵合付会十居八九既不达五音之清浊又不及作乐之节度虽言元声其实无当其律吕职乐乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余也传之代中恐累执事之高见不如再加详辩求海内知乐君子如胡瑗阮逸和晛之徒订而正之出以示人可也如仆者鄙陋之人也何足以知之谨以素所闻者奉覆不罪幸幸 　　○楚泽赠言序 　　李子将赴阙诸僚友赠之以诗征引于浚川子浚川子曰旨哉沨上乎感于类者深胡夫可以观德矣企贤者也歌其善悦才者也咏其政怃劳也者颂其业契心也者述其直此非自外至者也冥然而化于我者也故曰可以观德矣夫龙兴而云集月彩而蜃胎气之冥格也行于无所要取之途而物自相与感之时义妙矣哉虽然有物感有真感何谓物感赞德以广誉分赀以通义拔滞以登仕排难以舒愤是也何谓真感去雕存朴其心忳上万变沓来守吾之忱利害险僻不入于露府王羲轩尧舜游于至诚之域而不厌者是也夫自今交际观之所谓赞德分赀拔滞排难一有加于人孰不感我哉斯人也苟出于机械变谲之巧而无敦厚御物之诚则其感也徒以物矣由之誉未扬而情勌赀未尽而义促仕未升而德衰难未觧而功灭是何也入于其人之心者浅也椘之景氏制氏同巷而业屦景氏之为屦也务泽其菅蒲而饬以彩丝华然有可观美者景氏之户市者接趾矣制氏之为屦也务坚致而朴用久而弗敝景之屦不及也已而制氏之户市者接趾矣此真感之说也夫以鬻物之情实尚足以奔□乎人如此而况于吾心之诚以加于同类乎李子内直而外恭古谓悃愊无华者斯其俦也则夫僚友之感其情者非以物矣故述真感之道赠之嗟乎可以观德矣 　　○杂觧十首 　　祍有二一曰祍席一曰祍衿深衣曰缋祍钩边郊特牲曰祍当旁皆谓衣襟也内则曰将祍长者奉席请何趾中庸曰祍金革管子弟子职曰摄祍盥潄坐而馈振祍扫席已食者作皆谓祍席也衣祍即衣之大小襟谓当衣正幅之旁也注谓裳衣交接之处在身之两旁者非祍席即今卧褥之类 　　礼曰食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操论语曰虽蔬食菜美瓜祭必齐如也二瓜祭一义谓食瓜时以瓜祭也祭上环祭其首也弃所操手执处也所食者在中也论语当以瓜字断为上句祭必齐如也为下句 　　伊耆氏始为蜡祭蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也其神八类一曰先啬先啬者始辨百谷之种者二曰司啬因先啬之种而哲穑事者经曰主先啬而祭司啬是也三曰百种百谷之种也经曰祭百种以报啬是也四曰先农古之教民农是者五曰邮表□邮上亭表田畔畷田畔□□处皆田官督劝农事之地经曰飨农及邮表畷是也六曰猫虎田鼠田豕皆能害稼猫虎能食而除之经曰迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也是也七曰坊上所以障水八曰水庸上沟也所以受水亦以□水二者皆农事之备经曰祭坊与水庸是也礼注以昆虫为一而落百种不知经之昆虫乃祝词耳以昆虫居一则亦当以草木为一也可乎 　　周礼荒政十二除盗在末凶年乏食多为饥寒所迫耳故利民裕民先之散利贷种与食也薄征轻赋税也缓刑宽刑罚也弛力息繇役也舍禁山泽无禁也去讥关市不讥察也眚礼杀吉礼也杀哀节凶礼也蕃乐彻乐弛县也多昏杀礼而多嫁娶也索鬼神为凶年祈祷也除盗贼安良民也盖年谷不登苟不先加赈恤之政安责其不变而为盗利之而后除之若曰可以生矣不竣而后杀之也 　　夏至北斗与日相近故终夜常明夏至日近北极子时望北天如天之将晓此可以明周髀盖天之术四术周髀宗序曰汉成帝时学者问盖天杨雄曰盖哉未几也问浑天曰洛下闳为□□于妄人度之耿中丞象之几乎莫之息矣此言□□而浑密也盖器测影而造用之日久不同于祖故云未几也浑盖量天而作乾坤大象隐见难辩故曰几乎是时大史令尹咸穷研晷盖易古周法雄乃见之以为难也自昔周公定影王城至汉朝盖器一改焉浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法覆仰虽殊大归是一古之人制者所表天効玄象芳以浑筭精微术几万首故约本为之省要凡述二扁合六法名四术周髀宗惜乎今不见其书也 　　◇浚川集◇ 　　杂着 　　策问六十首 　　书简一 　　书简二 　　书简三 　　●杂着 　　深衣图论序 　　续祍钩边论 　　腰缝半下论 　　裳削幅论 　　深衣统论 　　深衣本篇觧 　　大宗小宗图说 　　祠庙神位图说 　　奠鴈醴女位次图说 　　荅赵生习家礼疑问 　　丧礼杂论二十二首 　　○深衣图论序 　　古者深衣天子养老于学则服之大夫夕视私朝则服之庶人吉则服之通于上下衣之便者也近世司马温公好古制此为燕居服因汉郑司农之说为裁衣法文公家礼图注虽稍有更定大要亦不出此故今世之为说者有三短裕无祍曲裾裂裳如家礼本图一也长裕有祍无裾裂裳如琼台丘氏新拟图二也□袷六祍无裾无裳通□□袍如四明黄氏古制图三也家礼郑注误之也丘氏得矣而裂裳之义未尽也黄氏多祍无要戻经文矣朱子晚岁所服深衣去旧说曲裾之制而不用是先生亦有疑矣然岂特曲裾然哉予曩久逆于心迩者寓子云书院取所藏诸礼书疏读之质诸本经脗以事宜参之旁通证之散见本之法象要之大体益知今之图制论说真有大不然者乃敢会萃泉论而折衷之以古朝祭丧服皆有祍也故论续祍钩边以衣连裳不殊制上下当有分定也故论要缝半下以裳割制无所取义而横叙累缀非善服也故论裳削幅以制饬完具冠履相然乎祍衣上衿也 　　向月熟摩其蛤。则水生。谓之方诸。向日熟摩其铿。则火生。谓之夫遂。相去甚远而相感甚速精之至也本乎天者亲上。谓气之属云雾烟火之类其气必腾上是也。本乎地者亲下。谓质之属土石水金之类其质必下沉是也。 　　春秋之义母以子贵故成风称夫人先君之庙不得配食故考仲子之宫尊其称号则罔极之情申别考其宫则严祢之义重自天子达于士可也 　　谢灵运朝廷唯以文义处之不以应实相许故曰长卿辞赋终于文园灵运文才不以应实 　　古人称从兄弟为从王僧佑王俭从弟也为司空祭酒谢病不与公卿游齐高帝谓王俭曰卿从可谓朝隐俭答曰臣从非敢妄同高人直是爱闲多病耳唐人诗亦云惠连群从揔能诗 　　日有南北故气有通塞非阴阳□为之由于日之进退□发之不容□也□有□□□有定受非□之中气有时而□地地中之气可以侵虚也□家谓地气上升下降者。自阴阳之通塞论之。故地无升降无□游。以北辰高下有常。可以知之。 　　祭宗子之殇于室之奥、谓之阴厌、祭凡殇于室之漏、谓之阳厌、祭殇无尸畧其礼也。宗殇但使其神厌饫于幽闇之处。凡殇但使其神厌饫于向明之处而已。无尸以食其祭物也故曰阴厌阳厌。 　　亲始死扱上袵、鲍叔死、管仲举上祍而哭、泣下如雨然、是以哭父母之礼哭鲍叔矣岂非感于知我之义称而后可以成服也故作纪论虽于诸儒之说不尽符合或于古人服制之宜不至相远乃并图其制象附之于末俾学者有所考焉正德己卯十二月蜡日仪封王廷相序 　　○续祍钩边论 　　按郑康成疏云祍在裳旁为续祍钩如鸟喙必钩之钩为钩边若今曲裾也后世儒者遂因之用布一幅如裳之长交觧裁之如裳之制以广头向上布边在外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐广如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁谓之续祍钩边虽文公家礼亦如之丘氏又曰当裳之两旁自　下至齐前后相交处皆合缝之使相连属不开是谓续祍又复缝其边如俗所谓钩针者是谓钩边此二说虽有曲裾与否之殊大抵皆以裳为祍也今安祍衣衿也衿即襟也其散见于诸书者如记问丧曰亲始死扱上祍论语曰被发左祍书四四夷左祍诗曰薄言祮之薄言襭之尔雅曰执祍谓之祮扱祍谓之襭说文曰祍衿交也谓之上对下言也裳有上下乎中国衣衿右掩夷狄衣衿左掩故曰吾其被发左祍执祍者采芣苢盛之于祍而以手执之也扱祍者贮　苢于祍而插之于带也若如燕尾两条安能贮物是则凡祍皆以衣言之矣白云朱氏曰祍说文曰襟注曰交祍为襟通作衿正义云深作云正义云深衣外衿之边有缘则深衣有祍明矣又曰续祍钩边上谓边也衽边斜幅既无旁属则裁直布而钩之续之衽下若今之贴边经曰续衽钩边正以钩边续于衽也后人不察至有无衽之衣凭按朱氏之说真足以破疏家千载之缪而正近世穿凿附会之非但亦稍有未尽焉者何也按衽制当以布一幅斜裁为二片一施于内一施于外挟皆在上广皆在下以本布直边续属于衣上以承袷下以缀裳旁之斜边乃剪裂者不可不钩结之非若裳之边乃本布之边虽不钩亦可也而曰别裁直布而钩之若今之财边似又多事盖衣既有缘钩之而与缘合亦妥贴矣故曰有未尽焉者此也玉藻曰衽当旁谓当衣正幅之旁非谓当裳之旁也若衣无衽则胷腹之间必不交掩袷亦至颈下而止与后世对襟比甲之衣相等又安所谓善衣也哉盖康成之误而后儒又不深考故妄生穿凿牢不可觧虽以文公晚年不用曲裾之制而以裳为衽犹自若也况其它乎则夫朱氏之说丘氏虽心是之犹以非家礼本制而不敢从吁又何怪哉 　　○腰缝半下论 　　礼经注曰要缝七尺二寸是比下齐之一丈四尺四寸为半之也家礼裁裳用布六幅每幅裁为一幅一头广一头狭上头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每二幅属衣一幅其下边及踝处约围一丈四尺四寸丘氏合衣裳法云衣前后四叶每叶属裳三幅窄头向上四叶共十二幅衣裳相接处为腰围约七尺二寸裳之下边为齐上围约一丈四尺四寸此三说大同皆以横言之矣愚疑其非然何也本文腰缝之缝去声谓衣裳之交际也玉藻缝齐倍要之缝平声谓钩缝其边也若以横广言之则于要缝之缝何所取义既曰狭头常广头之半则齐之倍要一定而不易也又何待于缝而后倍是缝齐之缝于义尤赘况以广言则深衣一篇之中并无衣裳长短之制而为衣者又何所取中哉考之本篇及诸礼书并无要齐尺寸之说所谓七尺二寸一丈四尺四寸大抵　儒据布幅二尺二寸而臆度之也礼注刘氏曰古者布幅二尺二寸而深衣裁身用布八尺八寸中屈而四褶之所正方衣四幅而要缝七尺二寸又除负绳之缝与领旁之屈积各寸则雨腋之余前后各三寸许续以二尺二寸幅之袖则二尺有五寸周尺二尺五寸不满今尺二尺仅足齐手无余可以及屈曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣凡经言短勿见肤长勿被土格可运肘??央反及肘皆以人身为度而不言尺寸者良以尺席布幅有古今之异而人身亦有大小长短之殊故也愚以为此说良是若要广必以七尺二寸是亦拘以定数而于人身之肥瘦大小亦必有参差而不合者矣岂圣人制衣之善哉愚以为所谓半下倍要者皆当以直言之乃于深衣之大体大所发明比之屑上较齐幅尺寸之广狭而无所发明于衣之大义者似为有得焉何也以一衣上下言之要缝者衣上下之交也故曰自腰缝处得下之半又曰缝齐之边倍于要上盖谓缝齐之际不可失之长短也今拟裁衣之法先量度人身自肩至踝为尺几何以三停分之要以上用一分要以下用二分如长有五尺则衣之长当用一尺六寸七分裳之长当用三尺三寸四分矣然则玉藻所云深衣三袪者何也曰此言为袪直口之制亦如衣之长得三分之一尔曰袪尺二寸又何也曰此以广言之也与袷二寸及缘寸半义同也非谓袖之之直口尔盖广袪以长其??央即今之接袖是也 　　○裳削幅论 　　尔雅曰裳削幅谓之襥郭璞注曰削杀其幅深衣之裳故后之儒者囙之有每幅交裂连缀上狭下广之制自今考之大有不然者按仪礼云衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外注云削杀也外削者所杀之副缝之向外也内削者反之所谓幅三絇是也辟两侧空中央辟积之云也由丧服观之凡裳皆削幅矣岂独深衣然乎削杀之义凡自广而狭皆得名之岂必剪削而后谓之削哉若以深衣削幅谓之交觧其幅则衰亦交觧矣可乎此郑氏郭氏之缪说也孔子曰非帷裳必杀之帷乃帷帐之帷盖上下均直属幅障之也故谓之帷尔如士丧记明衣有前后裳不辟士丧礼帷堂杂记之缁布裳帷皆不辟积属幅障之也故曰非如帷之裳必为辟积以杀之也长乐陈氏曰丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已孰谓深衣之裳不削幅邪愚亦以为然夫裳之服于身一也辟积而杀之与夫剪削而杀之取义何有优劣乎既剪之而复缝之又无所取义焉圣人必不如是之琐拙劳扰也夫圣人心安于正苟非事势不能必得其正者处之未尝不以正也使深衣之裳果如今之制焉则夫横斜割裂参差累缀之状圣人必不安而服之矣岂惟圣人不为虽愚夫愚妇亦以为丑而不为矣孰谓古人之服有如是哉盖尔雅之言通凡裳举之其曰襥者即絇即辟积之谓也郭氏不达遂为蛇添足而有深衣之裳之觧后儒信而好古不运已思未尝亲制其衣以验其善否之实故以讹传如此推其所由其郑氏要缝半下之觧尤其致误之源何也惟夫以横广之数用觧要齐则裳之下齐之广必求倍于要之广矣古布幅二尺二寸以六幅之全计之止得一丈二尺衣身四幅止八尺八寸又不以辟积为深衣之当然若不交觧裁之取其下广上狭其裳齐之广安得倍于衣要故必横斜裁之而后缝齐倍要稍为合焉求其实亦惟六幅广狭之数相合而要中八尺八寸犹余一尺六寸无裳以属之也纵有负绳两腋领旁屈积之缝安能尽除一尺六寸之多哉况裳之缀缉之缝四倍于衣岂得仍全一丈四尺四寸之数则衣之所不得属又不止于一尺六寸而已也然惟无祍可以强合使施衽于衣之内外则所谓六幅交觧之数安得而行之是又以见不置衽于衣又其强合之私害之也岂直郭氏之觧之误而已哉 　　○深衣统论 　　衣之领曰袷上末长至右腋下末长至左腋故曰交领上曲者短下曲者长如悬磬然如榘然故曰抱方领止于颔下安得言抱衣襟曰衽袷长湏衽以承之无衽则胸露而不成衣必有祍而后上下始得交掩王氏曰袷下施衿是也衣下垂及踝故不见肤亦不被土也要者衣之中际上长一分下长二分故曰要缝半下也格袖本也可以运肘宽广而便于着也袂衣袖也属幅为之用其全也袪袖口尺二寸用其半也连袂袪通谓之袖也自手指之齐反诎之及肘长也制也应规者自袖本修之使渐圆也裳十二幅以全言之也交觧裁之郑氏之牵合也后儒之误信也居于袷袂之上言之者以天时常先于规矩凖绳也谓衣裳通十二幅者亦非也衣云六幅前后二衽不可谓非幅也裳止六幅减于朝祭丧裳之幅非制也且不足以属衣也故曰十二幅者以裳言之也纯谓缘之也衣裳之末谓之边缘边祫与袪广各寸半也绘缘之画文者青素缘之色也负绳背缝直下至齐也下齐平故曰如衡也大带白阔四寸夹缝之其长围腰而前结之再纽结两耳垂其余与裳齐谓之绅也缘绅之两侧以皁为之谓之纰士庶人之餙也以五色绦约结大带之交谓之纽其垂余亦与裳齐也服深衣缁布冠黑屦礼也幅巾司马公起之也取其简便程子方帽亦可也诸制详图 　　○深衣本篇觧 　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短勿见肤长勿被土续衽钩边要缝半下见音现要平声缝去声 　　此与下节皆言深衣之制也深衣在虞为燕服其耒尚矣故曰古深犹长也如水之深然凡礼服皆上衣下裳不相连属深衣则衣与裳属被于体也深邃故曰深衣彼此合符谓之应规运以为圆者矩度以为方者绳垂其下而悬之以取直者权称锤衡横木俾衡与物均而取平者其深衣之制度应此五法义见下文裳之下祭当与踝齐勿令大短而露其体肤勿令大长而覆被地上衽衣衿也续任于衣正幅之旁以承袷也边即下文纯边之边钩覆褶而缝之也郑氏谓衽在裳旁为续衽钩如鸟喙必钩之钩为钩边近世儒者囙之为曲裾之制以缀于裳皆非也要缝衣下际也齐裳下际也举深衣直长之度言之也盖以三分之一为裳之长三分之二为裳之长也故曰当要缝之际其长得下裳之半若以横言之则缝字之义不通矣 　　格之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌髀上母厌胁当无骨者 【 格音各诎音屈厌于申反髀音俾】 　　格袖本也肘臂中屈节也当臂腋处宜稍宽使可以运转其肘也??央通袪言之也其长自手指端反屈其袖可及肘也礼经刘氏注曰以臂之长短布幅阔狭皆无常凖故??央之长短但取其长一臂有半使反而屈之及肘即为制??央之度盖不能拘以定数也带大带也深衣之带下不可厌髀骨上不可厌胁骨惟当中间无骨之处 　　制有十二幅以应十有二月??央圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平 【 祫音刼踝胡瓦反齐音咨】 　　此言深衣之法象也十二幅裳之全幅十二也应规者自袖本达袪修之使渐圆也袷领也郑氏谓似拥咽若小儿衣领但方折之故后世为方领至咽而止者今比甲对襟之衣误矣自宋以耒儒者虽不用方折亦惟直领下垂而已殊非古制按汉书朱勃衣方领颈下施衿领正方学者之服盖袷既施衽则右衿之末斜交于左胁右衿之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方矣若领直下垂安有如矩之象安得谓之抱方若领下不施衽安得前后衣裳交掩又安得谓之交领乎故续衽于衣正幅之旁以承袷则左右交掩其领自有如矩之状矣踝足高骨也负绳者衣背之缝与裳后之中缝上下相当如绳之直故曰负绳应直也下齐裳末缉处其齐一如衡之平也 　　故规者举行手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也 　　此言深衣之所以为善也??央中规者使行者举手以为容仪也负直于后者宅心以正也抱方于前者制事以义也权法主一志之定也衡无低昂心之平也五法已具于衣故圣人服之比德以章其身守规矩则不私已纯可以直物权衡可以平物三者皆范物之要法故先王贵之取而以制其衣摈相文也治军旅武也衣裳虽相属而无缺制故曰完质布而色白故曰弗费朝祭服之外此其最善者故曰善衣之次焉 　　具父母大父母衣纯以绩具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯??央缘纯边广各寸半 【 大音泰纯音凖缘去声】 　　此言深衣之饰也绩画文也纯缘之也陈氏曰具父母大父母纯以绩备五采以为乐也具父母纯以青体少物以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也纯??央缘缘袖口也纯边缘袷与襟旁及下齐也广各寸半纯之数也郑氏谓表里共三寸误矣