泉翁大全集 - 第 222 页/共 256 页

此体乾涉最大，若察见而涵养之以有诸己，则宇宙与我通一无二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！ 　　 　　圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人於四端上扩充，大善大恶，莫不於此分路头。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。 　　 　　调习此心熟后，酬应万变，吾心实无一事矣。 　　 　　人但能於此心勿忘勿助时喜怒，岂有失处？喜怒有失，乃此心忘助不存时错了。 　　 　　圣人岂无体认？但天机熟，故自然耳。中庸「聪明睿知达天德」，便是圣人体认。 　　 　　见其参前倚衡，卓尔跃如，此是自然真见，都於勿忘勿助之间见得。或不善体认，则多著於想象。 　　 　　此心时时常明照，如悬明镜，物无不照，不待临时纔去照管他，如此则又多一照管矣。 　　 　　佛氏有「直指本心，见性成佛」，知觉乃人心之灵明处，而便以此为性则不可。恶如盗贼，皆有知觉，故谓知之正当处为精明不昧、为天理则可，谓知为精明不昧、为天理则不可。差之毫厘，谬以千里。 　　 　　吾但见前辈未曾说破，及此理有缺则生人之道未备处，有意即随笔而书，无意即止，亦必如明道作字时甚敬，功夫不离本体也。 　　 　　当明莹清虚时，这一点大公之心便是天理。若明莹清虚而一无所见，恐又向别路去了。 　　 　　静时念头纷起，由於思之未真；动时似乎无累，由於心之随物。吾子以此反观内省是矣。 　　 　　学者只是终日乾乾，体认自家本来天理，则人欲自消。人欲皆於心有懈怠时生，懈怠便是欲胜理之机也。 　　 　　此乐是乐於天理则不是，得此天理则自乐。 　　 　　不离於物而不滞於物。 　　 　　节度是自然之节度，是自然之工夫，便可合自然之本体，可合天然自有□□。人欲强为之者，不足以合天，不足以合道矣。 　　 　　天理无间动静，理无二故也。动静合一，此是中道，中道而立，能者从之。然此在学者自家审己量力，若於动静未得力，且先兼静坐涵养，俟力渐大后应接亦可。 　　 　　应接时被引，则恐未应时亦未停当。惟知止乃有定，有定则动静皆定矣。 　　 　　终日终日勿忘勿助，一了百了。临时下手，灭东生西，憧憧往来，朋从尔思，辗转缠障，不惟不得力，而又害之。 　　 　　理一分殊本是一体，分殊即在理一之中。 　　 　　勿忘勿助，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑！ 　　 　　吾儒与释无累同而本体异。 　　 　　惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止则不生。 　　 　　未睹自然之本体，即不知自然之工夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？ 　　 　　惟其同体，是以感应。 　　 　　尧舜之圣，犹兢兢业业，无可脱驾处。可欲之善，纯亦不己，至诚无息。 　　 　　心病於怠惰，故须一提省。提省不可常用，常用则憧憧朋从之私起矣，一提省后须放下。 　　 　　礼乐由心生者也，生理亡则礼乐亡矣。 　　 　　人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而远，人之知也明而近。是故知神明之知远，聪明正直而不可欺，如祖考百神之在，则一物不交，一念不生，而诚敬全矣。 　　 　　君臣朋友，其义同也。尽分而言，分尽而止，无取必也，有取必之心则过矣。疏与辱，自取焉耳。又曰：友道尽而后则止，不止则辱矣。友道未尽而未可止，[止]斯亏矣。 　　 　　文章其显者也，性天道其隐者也。性，道体也，浑然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。体用同原，隐显同本，非夫见大者，其孰能与於此？ 　　 　　可怒在物而己无与焉，故不迁。不善则知，不远而复，过於心不过於事，故不贰。皆於几而致力焉，其乾知太始，学之至乎！ 　　 　　道无精粗，理无大小，自正心修身以至於物理之微，自洒扫应对以至於精义入神，皆一贯也。 　　 　　圣人之志，老安、少怀、朋友信之也，尽乎天下矣。与天地同大，与四时同流。(配义第十) 　　 　　其为气配义与道，配者，合一之谓也，非以此合彼为有助之谓也，言有助则二也。其浩然者，即气即道义也，非道非义，何以浩然？而不浩然，何有道义？故曰：「无是，馁也。」道义者，气之中正者也。气之不中不正，则索然而馁。集义所生，可以见理气之合一也。 　　 　　人者，天地之心；而气者，天地之气。充也者，非但体之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之谓也。气自浩然，直养之而已，无[害之而已也，非]有所加之[也]。□谓诐淫邪遁而知其蔽陷离穷，□知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之学，知言养气，[知]行并进乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初学者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而见夫所谓道焉，夫然后养气之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辞陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辞淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辞邪者，知其能离叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辞遁者，知其能穷困乎我之本心也。四者备则外邪不入，而本心之良知日明，天理见矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也。」得之矣。 　　 　　箪食小而道非小也，天下大而在道非大也。圣贤之心，虚而已矣。小虚则小贤，大虚则大贤，至虚者圣也。是故圣人之学，虚而已矣。虚者，仁之原而德之聚也。 　　 　　仁政者，致道之具，所以达其心之蕴以行於天下者，致中和之规矩六律也。致其礼乐之道而天[地塞]焉者也。是故天地好生之心，得日月继其明以[暴□]之，得雨露以继润之，得风雷以继[鼓动之而生]生化化於无穷矣。 　　 　　君子之道无可无不可，而於可不可之中有时焉，时也者，道之大也。 　　 　　固所愿，不必不行也。不敢请，不必於行也。圣贤之心，不必行，不必不行，时焉而已矣。 　　 　　心体无怨尤，怨尤者，情之流也。反其情以正其性，圣人之心学也。 　　 　　仁之实、义之实、智之实、礼之实、乐之实，实一而名五焉者也。自其爱根乎此者谓之仁，自其敬根乎此者谓之义，自其知本乎此者谓之智，自其序本乎此者谓之礼，自其和本乎此者谓之乐，故曰：「孝弟，百善之本也。」 　　 　　得志行乎中国，若合符节。符节以言其验，用也；揆以言其度，体也。然则心一而已矣，道一而已矣。 　　 　　仲尼不为已甚，不违乎天则也。人之性分，天地之中，所谓天之则也。圣人尽性者也，易曰：「范围天地而不过。」其惟圣人乎！ 　　 　　君子深造之以道，道也者，路也。勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。自得也者，自然得自我也。左右逢原即本，本即道也。一念正时，天理也，君子所以为君子也。一念邪时，逆天理也，小人之所以为小人也。仁义根於心，畅於四肢，发於事业，由中生者，由仁义行之学也。徒以仁义为美而效法之，言必信，行必果，由外袭者，行仁义之学也。故知内外之辨，则知君子小人之归矣。 　　 　　恶旨酒，去人欲也；好善言，存天理也。大禹大圣也，何以於好恶言之？好恶也者，性情也；性情也者，心也；此大禹所传於尧舜之心学也。 　　 　　文王视民如伤，如伤己也，人己一体者也。书曰「痌瘝乃身」，视人犹己之心也。望道而未之见，如未见也，道体无穷者也。如伤未见，文王之心学也。 　　 　　故也者，其已然者也，其迹也。利也者，其自然者也，其理也。知其已然之迹，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以论天下之性也？「何居？」曰：「今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃顺利而出於自然者也。非纳交要誉，恶其声而然也，是自然之理也。自然者，天之理也，是所谓利之本也。故论性验之以其故，本之以其利，夫然后可以尽天下之性。言其故而不本其利，非善言性者也。」 　　 　　苟求其故，千岁之日至，可坐而致。不知圣人制历本乎天运之自然，而徒求其已然之迹，是所谓则故而已之类也。 　　 　　圣人之学，存心焉尽之矣。以仁存心，以礼存心，岂有二乎？岂有迹乎？其理一也。存之而爱心生焉，仁也；存之而敬心生焉，礼也。故心一也，在仁为仁，在礼为礼，非有二也，发而后仁礼之迹可见也。 　　 　　禹稷颜子易地则皆然。地，其位也；位，其时也。随时变化而不居，道也。易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因体而知其用也，体一而用两，两在故不测，不测之谓神。