段正元文集 - 第 2 页/共 68 页
时学叙言
材以学成。而学不能育其材。且因以壤其材者亦夥。有善於此。惟空谈制艺。与墨守陈迹。将道之绰绰有馀裕者。其媚人等於俳优。其拘人同於桎梏。之四者、旧学积习也。而矫其失者。今又过之。(其中发古人所未发。如经学。史学。时学等。足以开拓后学心胸。而又不至乱真者。千百人有一二焉。)道德归於寂灭。古以仁义为挠天下而贬之者。其祸微。道理属於强权。(语有之。强与强遇。以公理论。强与弱遇。强权即为公理。)今以仁义为弱天下。尽弃其学而他学者。其鼓簧将盈天下。夫当今之世。如政学。(官制议院宪法史律交涉约章等学。)如艺学。(格算化汽电重光声矿制动植等学。)西国藉以富强。因时者所必学也。然学以保国。因以保身。无不可也。若因保身而不暇养心。且并訾养心之无用。大不可也。心之不养。我因贫弱而受人侮者。必因富强而转侮人。祸乱相寻。伊胡底也。(死生有命。富贵在天。德不合天。必无富贵之理。然冥冥中之主宰。徵实者。或以不睹不闻为虚。故如其说以与之。仍揭其弊以晓之。)今之舍旧谋新者。乃竟在富我身。强我身而已。(至如丛书有曰。彝其貌。彝其服。彝其举动。彝其议论。而毫无得於富强之本末。若而人者。不必言也。)至养心之学。吾中国人言之悉矣。闻之熟矣。西人不能驾而上矣。(西人言养心者。莫著於公法一书。所谓酌理准情。为一定之法。一曰性法。本人心之同然。以定是非。不外吾学率性之道也。二曰义法。本人心之所是非。以定各国交际和战之约。不外吾学修道之教也。)故知时人之心。醉乎西学者。固在彼不在此矣。抑思天下之乱。起於人心。我之六欲七情。任其相贼。异日得志。将近不能治一心之乱者。又出而治天下人之乱。何其谬耶。祸莫大於心死。而身死次之。故善学者量其力。择其要。保身之学。一以养心之学贯之。自西学东来。不是古非今。是中非外。亦不非古是今。非中是外。惟虚心实意。以折於大中至正之道已尔。
时学论略
客有难於愚曰。今翻译诸书。层出不穷。哲学百家。生学百家。计学百家。艺学百家。皆辟前古所未有。至我国报章所载。亦莫不各标新颖。洵学界转动一大关键也。独高谈性命。何补时艰。不知百千万年。皆四时之所推。四时皆一时之所积。一时乃一元之气所生。元气聚则时平。元气散则时乱。盖元者、性也。气者、命也。元气者。性命合一之理也。在天为元亨利贞。在人为仁义礼智。在物为木火金水。一时此理。万古此理。有理此有人。上下亲疏远迩。一时此人。万古此人。有人此有事。衣食器用往来。一时此事。万古此事。有事此有制。若朝廷、若学校、若农、若商、若兵、若工。一时此制。万古此制。世虽有小变大变。不过因而增减之。斟酌尽善而止。非别有所谓制也。此制原以周旋此事。保聚此人。实无非维持此理。夫理、精言之。则曰性命。由精而粗。则曰富强。今睹外国之富强。守旧学者。拘於计功谋利之非。正罔知趋时。而讲新学者。又半以时有不同。惟变所适。求其有利无害已矣。不必深究乎性命之理也。抑思圣人。载理之经。统於大易。(圣人之作易也，将以顺性命之理。)易之为书也惟其时。动静不失其时。只此一中。三不中则多凶。四不中则多惧。二得中则多誉。五得中则多功。变通趋时。存乎德行。故孔子圣之时者也。学易加年。只期无过。重时务而徒知利害。不辨是非。可乎不可。旷观时局。智则蒙而力则困。(蒙如旧学不知有所当变革者。新学不知有不可变革者。困如受诸国压力。惟有俯首听从。)而实由人心之涣也。(万其人者万其心。徒爱身爱家。而不能爱国。无团体故也。殊国不可保。身家亦不可保。故天演论有曰。自营之私一行。群道息。而人种灭矣。)然而水遇山则蒙。泽无水则困。风行水上则涣。似不亨矣。易乃曰。蒙亨、困亨、涣亨者。以刚而得中也。中无不正。人心正则天地之心亦正。故自古先正。不与时世为浮沉。总求所以干济时世。时世之盛衰。气数为之。实凭人心以酿之。私心未去。凡事皆末也。人心既去其私。旧章新法。随无咎。革乃孚。或损或益。利有攸往。第凌夷以至於今。本末弱。而栋将挠。惟有大过人之学。独立不惧。方不求同俗。而求同理。同理於天。即同人於野。而天下之志可通。自万国纷争。非种必锄。各以保种为能事。是同人於宗。吝道也。我国蚤值群雄角逐之秋。同种者固宜同德。而远人之在所嘉矜者。亦宜一视同仁。(如我高宗谕旨有曰。抚御中外。一视同仁。大哉王言。至今虽势迫时危。所谓君子无终食之间违仁。颠沛必於是。)无大同之世。而有大同之心。出门同人。又谁咎也。纵运会已终。如同人於郊。(内讼外逼。孤立无助。)志未得遂。而孽非自作。问心则无悔也。况天定胜人者。人定亦可胜天。九三曰。伏戎於莽。内奸也。九四曰。乘其墉。外寇也。君与民既同心为善。内则三岁安行而不兴。外则四邻欲攻而弗克。安见运会之不可转移。特奸已伏而冠已乘。必嚎啕而后笑。募游兵以扼险要。或为应援。土著之民。亦时训练。首尾腹心皆实。敌来而我应之。师出以贞。又必率以丈人。四万万中之良民。乃相与保全首领。所谓同人之先。以中直也。大师相遇。言相克也。此治标急务也。而利权漏卮之患。或因强权而渐次收回。然欲动出万全。夷夏交通。不能不互相去取。(中国译出新书。十年前后，不下万种。或意见自封。或译笔太劣。因而舛谬漏略。不胜屈指。而善本亦多。坐而读之。不出户知天下。然其书日出日新。新者出而旧者吐弃。若欲相师相制。仍不外游历游学。)始则选经明行修。性敏达者。以明其政。以通其技。使一切维新辈。有所倡率。庶不因实事而遗乎理。(虽游历游学。总以中学为主。西学纬之。则归国后。或教训生徒。或翻译诸书。自然有益无弊。)继则凡分门学习者。先於士林中立其品。然后专一以精其业。而士之杰出者。惟致力於诚正修齐治平之理。兼究其法。行有余力。艺一及之。大受仍归诸君子。小知仍归诸小人。同人所以类族也。学有大小。爵禄即於此分上下。同人所以辨物也。(海外文编云。创一美利者。国家给予凭单。俾独享其利。则千万之巨富。可立致焉。又或奖其勋劳。锡以封爵。即位至将相者。莫不与分庭抗礼有然抱歉之意。则宇宙之大名。可兼得焉。等语。此创兴之始。激厉人材。权一时之宜则可。非万古常典也。)此上统乎下。小人莫非君子之用也。犹天在上。火性炎上。天与火不同而同。否之初六。拔茅连茹。柔而志在九五之刚中。泰之初九。拔茅连茹。刚而志在六五之柔中。上下皆中。刚柔相济。天地之否。一旋转即地天之泰。从可知宇宙之变局。皆不能出大易变易之中。卒不能外大易不易之理。乃者言庞事杂。万有不齐。齐其末者。几悔我中国之贫弱。不明当时之势。徒遵圣人之理。此乃末学之流弊。不能拨乱世而反之正。即非能遵圣人之理。若圣人之理。所谓有不变之道。宜变今以复古。有迭变之法。宜变古以就今。系辞云。易穷则变。变则通。通则久。)又安知不务圣人之理。不克转贫弱以为富强。(生众食寡。为疾用舒。富之理也。有勇知方。外防内备。强之理也。况又多闻多见。择善而从。今讲新学。而实有裨于科学者。无一不在其中。)不专务圣人之理。不克由富强以臻平治乎。(圣人之理与人同好同恶。虽兼弱攻昧。取乱侮亡。而杀一不辜得天下弗为。今最大公例之自由。而又以他人之自由为界者。无一不在其中。)盖圣人之理。冒天下而开物成务者也。人欲为一时不可少之人。万古不可舍之人。则由士希贤。由贤希圣。学务只三。而实以一相贯。一曰本天道。自天演之学兴。人持一说以谈天。家宗一教以论化。甚至以天为戎首罪魁。或以彼苍愦愦。祸福皆非善恶之所为。即有为天讼直者。且反议其持可言之理。引不可知之事以解天。而再三辨难。终不能释然於忧疑。其实乃在气数之后天。曰天行。曰天择。皆非探其源而论之。易之为书也。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。其不可恶与乱者。有先天之道以主之也。奉以为本。定吉凶。生大业。而学乃可大可久矣。二曰治人情。译本有之。天之生人也。其周一身者谓之气。谓之力。其宅一心者谓之智。谓之神。以之离合万物。成天之所不能自成者。谓之功。谓之业。吾为续之曰。合气力智神功业。极其变化者。通谓之情。黄白红黑棕色诸种人。虽言语不通。嗜欲不同。而喜怒哀乐之情则一。人欲治身、治家、治国、治天下。先莫善於治情。盖天下之事。人治之。亦人乱之。而实皆情为之也。本天道以治之。圣为天口。吐辞皆道之华。读其书而天之明在焉。然则情之暗无所逃。圣即天心。所行皆道之实。举为表而天下之公在焉。公则情之私无所遁。复即人情之散於古今中外朝野者。博览之。详说之。其情之真者。可以增吾之慧。励吾之行。其情之伪者。可以知天地之变。民物之繁。易曰、君子以自强不息。又曰君子多识前言往行。以蓄其德。此之谓也。而治人不患无术矣。三曰明物理。视之不见。(名曰夷。)听之不闻。(名曰希。)搏之不得。(名曰微。)混成之物。(归於无物。)不可致诘。(此惟圣人自喻之。难为俗人言也。)自无而有。凡天之高。地之厚。在天成象。在地成形。在人成体。及一名一目。皆是物也。物莫不具所以然之理。理有一成不变者。道之定体。(如天地日月诸星之动静。大小虚实。或独或众。古今异说。其实有一定不移之理。知之匪易。前人考核既详。后人无此神通。不知亦无害於身世。其他切近者不在此例。)有变而独擅其能。(如蒸汽之类。其应用层出不穷。所谓印书。汲水。推磨。锯木。纺织。以及运车行船。其捷便异常。)合而共成其能者。(如化合之类。有原质。有杂质。数原质交互。亦成杂质。化出无穷新质。如磺酸食铜成蓝盐。磺酸食铁成青盐。亦见一斑。)道之妙用。知道原於天而散於物。凡物之有益於人生日用者。理或载诸简编。则远绍旁搜以知其化。(格物诸书取其简洁晓畅者。至须口传心受。非入学堂不为力。)理或见诸器式。则穷形尽相。以会其神。(粗浅之理。可以触类引伸。精密之理。非至制造工艺厂细心推究。不克成功。)握本以图。惟专门乃可以名家。初则人创我因。后则由因生创。(如学约云。瓦特因沸水。而悟汽机之理。侯失特约翰。因树叶而悟物体分合之理。亚基米德之创论水学也。因入盆浴而得之。葛立里尤之制远镜也。因童子取二镜片相戏而得之。大率由目前之理。偶然触悟。遂出新机之类。)立新法。造新器。工艺兴而利赖靡涯。(今藉以通万国者舟车。系辞云。舟车之利。以济不通。与诸如所取。不过聊举以示概。)即上自朝廷。中学校。下至农商兵。皆藉以普其利。(制器尚象。朝廷之利。取诸乾坤。学校之利。取诸 。农之利取诸益。商之利取诸噬嗑。兵之利取诸暌。)易曰。备物致用。立成器以为天下利。莫大乎圣人。夫作者之谓圣。述者之谓明。明其理者。既美其才。尤当师圣人之德。(乐记云。德成而上。艺成而下。有上有下。然后可以有治於天下也。)德浑其才则不骄。德役其才则不吝。(使骄且吝。其馀不足观已。)利及天下。不言所利。大矣哉。周公达道之圣人也。多材多艺。得志行乎中国。宾兴士类。首在德行。而终之以六艺。孔子志切周公。传道之圣人也。道不行而博学。固天纵之将圣。又多能多艺。其论道也。必先据德依仁。而后游艺。皆斯三者之旨。世有古今。而此学无古今。是虽四夷。不忘上帝。得所本也。故本天道以治人情。匹夫创万国公法。本天道以明物理。机器泄大造精华。普天之中。人同此心。心同此理。(此理包天道人情物理在内。)穷理尽性。以至於命。大学之道也。固时措之咸宜也。徒富强云乎哉。则将胥天下而同臻上理矣。(此下原有‘上帝叙言’‘问答条说’改刊‘上帝大中’内)
问答偶记
问、善为修道丹头。何以世有不事此丹。而位极无上者。有从事此丹。而并不得延年者。个中盖别有丹药乎。答曰、其丹有一炼即成者。善之源头。早了於前生也。有由炼渐成者。原头已了於今生也。有久炼难成者。原头未了於今生。至来生了之。或几生了之。而始克有成也。弃此不采。妄炼必成疣瘤。采而不全。虽炼终成鳞爪。可知完成大道。别无丹经。四书六经。采以为丹。头头是道。迨善充足。一点便成矣。
问、帝王奉天命、天讨。以为赏罚。诚以天道至公也。何以天之赏罚。亦有不可知者乎。答曰、天之赏罚。至奇而实至常。有性灭德尽。困苦难堪者。所以瘅其恶也。有性灭而前德未尽。诸偿所愿者。所以速其亡也。有义理之性未灭。气质之性未尽化者。虽若足以载福。乃往往所谋不遂。诸恶纷乘。人以为罚之不平。不知此正天之隐消其罪。以培其德。罚之所以为赏之之地也。人能知此。则顺境逆境。处之自有其道矣。
问、善缘如何结法。结之果有益於身乎。答曰、世有灾患。无人救济。愚昧无人提撕。天下非无好善之人。而不得遇。纵遇而力有不足。所遇者皆悭吝冥顽。非其人薄德寡恩。实己无善以致之也。惟广行方便。财以周人之急。言以顺人之心。力以助人之事。理以醒人之迷。至有道德高出於己者。亲近之。尊奉之。善缘既广。获福自多。不幸转入凡尘。迷却本性。受诸恶报。自有不了奇缘。巧相为凑。以解为结於前。遂因结而得解於后。又何由失却人身哉。
问、谋事在人。成事在天。则人事不足为凭乎。答曰、天与人无二理也。人事亦莫非天事也。尽人事者。凡事处以忠恕。即天好生之德也。凡事当为必为。即天刚健之行也。穷则善身。达则善世。如是而所谋有不成者。皆前此之人事未尽也。则后此惟尽人事以补之。不躐等以求。不半途而废。人事既尽。天之大权遂假手於人。有志者事竟成。气数之天。自不得而阻之。特不可背天理以为人事耳。
问、世之受福禄者。究其原莫非前人得葬吉地。则地理诚可恃乎。答曰、有天理然后有地理。有地理然后有地气。气之散者生万物。气之结者。真灵在焉。凡人不昧真灵。其气自与之相投。不求自得。上地得之出圣贤仙佛。中地得之。出帝王将相。下地得之。出一切富贵功名。前人无德。地固难得。前人有德。后人不加培补。地亦难得。即得而不能久。惟能培补。前人德厚者。合后人之德则益厚。前人德薄者。合后人之德则不薄。盖祖与孙一气相贯。即天地人一气相通。人有德行。天必假手於地师。彼惑於风水。每以地师为操予夺之权者妄也。矫其失者。又以为命由己立。安葬草率。又非仁人孝子之用心矣。
问、为学之益。在变化气质。可得闻乎。答曰、人之生也。气秉於天。质具於地。而受成於父母。前生之积累者有不纯。兼感於天地父母者有不正。气质所以多偏也。气质不变。则性命不修。气质不化。则性命不立。惟居敬穷理。知气质足累吾心。变化亦在吾心。几微动时。善则扩充。恶则克治。复息思静虑。守此惺惺。则心虚而元气潜滋。动静交修。理愈明。私愈净。躯壳内外。虽若一成不移。而质由气生。自由气转。元气复一分。即邪气减一分。邪气减一分。即凡质克一分。气变质变。变则化矣。此非一朝一夕之事。其心在坚。其功在勤。其有成在有恒不已。
十目叙言
道一而已矣。及其至也。不可思议。语其散殊。即在伦常日用。愚夫妇与知与能。至于治国家。参天地。亦不外是以扩充之。而人每习焉不察者。道在迩而求诸远也。夫道不远人。人之为道而远人。不可以为道。兹列十目。至平至常。不远人以为道也。首言为学之要。中即伦常所在。举其大端。末言日用。虽非最上乘法。要为人生不可一日无者。程子谓大学为入德之门。若此条又为入大学之门。学者不以其近而忽之。大学之道。其庶几乎。
学先立志
天地之间人为贵。贵於其性也。身以行之。心以统之。而非有自强不息之志。断不能以有为。性本无为也。有志则无为者无不为。试观上下千百年。纵横亿万里。其中立言立功立德。赫赫然在人耳目间者。谁非有志士者。同此万物皆备之躬。反复以思。应不甘居人下。志在一己。尤贵志在万人。志在一时。尤贵志在万世。虽然。有难焉者。人非见理既明。则气馁而志自懈。陆子所以谓今人如何便解有志。须先有智识始得。智识定而志以立。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。如是以言学。圣贤之徒矣。学记曰。士先志。其此之谓乎。
调养精神
凡精凡神。由元精元神而生。元精元神。由凡精凡神而见。元精元神者、性命也。凡精者、肾中作强之技也。凡神者、心中有觉之灵也。其足以累元精元神。即足以辅元精元神。凡色欲所在。精易散。神易昏。损精神者此为最。烟酒次焉。其他利薮名场。及八识七情。精神每半消磨于不觉。故必戒之。即有为人情所不能无者。亦宜节之。不得谓精神愈用愈出也。有小不用。正以培大用之基。有暂不用。正以留久用之地。静则精神强明。动则精神活泼。斯元精元神。可得而言也。至口体之调剂得宜。犹其显然者。而饱食终日。无一用其心者。不得托言调养。
纯孝全忠
孝以酬劬劳之德。为百行原。竭力将顺。没世不忘。小孝也。立身行道。喻亲於德。中孝也。孝不外乎爱敬。爱仁敬义。达之天下。大德获报。前人亦荷无穷之福。大孝也。三者俱至。谓之纯孝。移孝作忠。受君之恩。君事即己事也。在上则致君尧舜。在下则泽润生民。即或襄赞无谋。而帝力毋忘。谨守王法。无非忠也。又或值纪纲紊乱。忠有难摅。然忠者心也。内则事事自尽其心。谓之忠。忠者中也。外欲人人咸协於中。谓之忠。忠至於是。是为全忠。
尊师重道
民生於三。事之如一。父生之。君养之。师教之。师者所以解惑传道也。道散诸书。则有经师。道徵诸事。则有人师。道垂诸后。则有先师。至道在性天。恒不世著。则有亲相授受之明师。师也者。为君父补其不及。为天地遂其生成。人而无师。道有不明。得道忘师。道有不行。不明不行。沦於禽兽。师之所系。岂不大哉。师即道之所寄。故重道者。罔不尊师。道即师之所传。故尊师者。尤当重道。
本身率下
君为臣纲。父为子纲。师者模人之不模。范人之不范。又为众人之纲。三者之外。凡分之见尊於人者。皆有上下之名分。下之分在奉上。上之分在率下。以言率作。尤贵以身率作。纳其身於中正仁义。有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。且己即有善无恶。而劝惩之下。又必理度情揣。各因人之量以为施。盖智愚贤否有不同。必使人人欣然於道之可乐。所谓议道自己。而置法以民。所谓君子以人望人。则贤者可知矣。
谨言慎行
目司视。耳司听。形外有貌。存中有思。而无不发见於言行。是两端其总括也。理所当言当行。必求其无馀恨而后已。又必相时措宜。否则言虽近理亦有尤。行不外理亦有悔。况言行有伤忠厚者。一念已干天地之和。又其甚者。言不及义。好行小慧。败常乱俗。祸己祸人。惟小心翼翼。一言一行。不敢自以为是。恐有似是而非者。必几经顾虑以出之。至是是非非之判然者。言易有馀不敢尽。行易不足。不敢不勉。枢机之发。荣辱所主。可弗谨欤。
忍性镇心
世路崎岖。人情险阻。终身未尝一遭者。或寡矣。往往有品学素端。一经挫折。激於一时之忿怒。昧於事后之成败。则忍难。怵於当前之利害。惑於流俗之毁誉。则镇难。此能成大事者。古今所以希也。故必坚忍其性。镇定其心。有委曲以求全。无浮沉以取媚。斯能胜人之所不能胜矣。学者於平居无事时。见理既明。有一夫能胜之忧。有万夫莫摧之想。存之於心既熟。则和气与锐气。自然交济於中。事至物来。复留心阅历。不竞不 。不刚不柔。夫而后乃可言立身。乃可言经世。
爱人如己
圣人忘乎己者也。出则不知己之富贵。惟以疾苦之在人为忧。处则不知己之贫贱。惟以安乐之在人为念。圣人而下。知有己。不知有人。知有己。私也。而公道即在其中。一人之心。千万人之心也。心同则所欲同。所恶同。诚以己之心。度人之心。己欲立而立人。己欲达而达人。强恕而行。求仁莫近。盖人自有生以后。皆天地一性之所分。故胥天下之人。实为一体。夫人之於体也。有尺寸之不安。一身皆为之不安。惟知己与人。亦一体相关。则爱自有不容已者。即有时易爱为恶。无非成其好爱之心。爱人如是。於物可推。
敬礼神明
诞生之始。禀阴阳二五之精者。则有元神。具知觉运动之灵者。则有识神。要之元神识神。无非天地之鬼神所造化。日月通其窍。山川毓其灵。圣贤仙佛保其真。一切诸神成其能。己之神以位。即神之明以昭。人不先事神则不诚。不事人而事神则不明。已事人而未及於神。则诚与明不至。事之实何。一曰敬。敬立而礼非虚文。一曰礼。礼行而敬为实用。敬礼施於祭祀。所以报神明之功。敬礼见於修持。所以合神明之德。 致其精明以交神。神通而心之神愈明。明至则诚。诚至则神。两而化。一而神也。神乎神乎。其盛矣乎。
勤职安分
性分所定。有其职焉。职之不容缺者。莫大於道德仁义。若衣食器用。藉以养生。而不可恃以长生。特其与性俱来。养其生乃克养其性。君臣之职。在养人以自养。士之职。穷则自养。达则养人。至农商工艺诸事。职在耕种。职在懋迁。职在制造。而兵则职任干城。在为天下御侮。皆无非为自养之计。通功易事。亦足养人。克勤於身。而财之源裕。食时用礼。上下各安其分。而财之流长。财以道生则恒足。恒足则道又因之以生。是财不可过重。亦不可或轻也。故大学一传。虽归本於慎德。而亦未尝讳言乎财。
师言约志
道也者、不可须臾离也。有大畔乎道者。有终身由之而不知其道者。如愚者、更不足道也。幸遇明师。循循善诱。尝谓愚曰。道先天地而生。后天地而在。贯乎天地之中。包乎天地之外。大莫大於道矣。而人心足以尽之。日用周旋。不求有功於人。先求无过於己。则心在吾身。即道在吾身。思吾身根於先祖。以先祖之心为心。或本或支。教养曲尽。则心在一家。即道在一家。家相接壤。最近则邻里。稍远则州党。其中姻娅宾朋。千万人同此心也。以众人之心为心。相友相助。疾则相扶。善则相劝。则心在一乡。即道在一乡。由一乡推之林林总总。莫非帝王之人民。以帝王之心为心。凡同文同伦者。皆吾种也。随其所遇。必有以保全之。则心在中国。即道在中国。有与吾国正朔不同。各行政教。亦皆天地之所生。以天地之心为心。瀛寰万国。得以通风气者。善其嘉之。不能其矜之。则心在天下。即道在天下。是则人道克尽。而天道尚未合一也。思夫人自无而有。原有不依形而立。不恃力而行者。炼气以归神。炼神以还虚。则心极乎天。而蟠乎地。由是合天道人道。而著书立说。溯诸元始。以待后来。则心存万古而上。万古而下。即道存万古而上。万古而下。斯为大道。斯为大学之道。虽天地之大。犹有所憾。一人断难弥缺陷於生成。而量力而行。因材而施。求其无愧於心。道已尽矣。尔勤职业。修心术。行、住、坐、卧。不离大学。入德乎何有。夫大学一书。常道也。五伦察。庶物明。圣贤非常道不了。三千功。八百德。仙佛非常道不成。四时行。百物生。天地非常道不久。凡一切神没鬼出。莫非常道之发皇。人若外道而徒学其法。譬水中之月。镜中之花。借外物以显其奇。推之於事。必有验不验。且久之必遭天谴。尔惟常道自持。淡而不厌。有以迂阔讥者。要知迂阔终归超脱。有以神奇煽者。要知神奇不外中庸。曰坚曰恒。逆境如斯。顺境如斯。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立业。而魔心一发。为恶终无转机。虽至杀身亡家不悔。有由人道而复为人者。可以为善。可以为不善。惟有自天诞降。堕入红尘。不能有善无恶。一经挫辱。悔心易萌。回头便登道岸。尔其省之。今虽为境遇所累。须知一分德。一分福。一分恶。一分祸。故君子得福而若惊。以其足消前生之德也。得祸而自在。以其足消前生之恶也。况人有忧患。正所以动心忍性。增益不能。所谓求则得之。舍则失之。是求有益於得也。求在我者也。求其在我。则气数无权。而我有权。富贵自生。神仙可至。人无有不修道德。久获富贵者。亦无有安享富贵。又为神仙者。盖富贵不啻人间之神仙。神仙不啻天上之富贵。大学之道。浅之则膺诸福。深之则成真乐。其第二节。知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。当今天元正午。大道宏开。而大劫亦非小可。彼习法术以惑人。为道之蠹。固也。即入清净以修己。讲权宜以救时。亦皆道之枝叶。道之大本。不以心中之天。违清明之上天使受制於错杂之下天。复以性中之天。透虚无之先天。直旋转乎盈虚消长之后天。如是则直拔劫运之根。而不留遗孽。不然。天则有灾害之凶。地则有覆亡之患。人则有劫杀之灾。死丧流离。无时或息。人纵不能为不生不灭之真人。等而下之。亦当求其恶少善多。庶得领取生人之乐尔。今者理欲混淆。道之深微。非所望矣。兼之文字未经揣摩。谈何容易著作。但气质不磨则不莹。将予切近之言。体之於身。复将予博大之言。索之心而应之手。亦所以培尔德性也。勉之慎之。愚即所闻。集为略引。付兄校正。兄曰。明月之珠。天下传为至宝也。而无因至前。莫不按剑以相眄。况临贴摹字。而易失真。见影绘形。而难酷肖。弟性情未淑。无庸率尔操觚也。传书尤赖有传人。何如於躬行心得之馀。然后自道其所经。斯为美。不然。过此以往。瞬存息养。昼为宵得。而又阙疑阙殆。或者稍可人意乎。愚曰。弟非急欲见售也。不过得於万中之一。精中之粗。用以洗濯尘心。毋忘师训云尔。
黄中通理
段正元 著
序
黄中者、君子诚身之学也。中庸云、诚者自成也。而道自道也。道不远人。人之为道而远人者。未得黄中之学也。大学只言诚意。中庸乃云诚身。二者皆黄中之实学。一自始位言。一自终位说。黄中通理。即不自欺。正位居体。即正其心。而畅于四支。非修身乎。畅之圆满。即诚身也。中庸又曰、诚者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。义中以黄中为仁。发于事业为天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黄中为三我。为本性。为天地万物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外内之道也乎。发于事业。美之至也。非时措之宜也乎。然则所谓天智者。非诚者天之道也乎。君子黄中通理。又非诚之者、人之道也乎。圣贤实学。在在有源。今我师尊悯圣道之凌夷。继绝学之无忧。见今世界。民智日开。任意所为。言公理者。口是心非。著书立说者。纸上空谈。好事者颠倒是非。以致天下国家无一定之实礼。今日一说。明日一行。民间苦痛。无有休止。变象频仍。莫衷一是。正是虚理作用。理驳千层无定数也。故特开生面。先讲黄中通理七日。打破一切想入非非之虚理。自恃聪明之巧言。使一时侥幸。终无美满结果者。知真正学问。以实礼为用。不为古人所愚。今人所惑。兼浚发同人本性。造成道德人材。将以由近及远。刊发十二万八千部。呼醒天下有缘。又拟黄中而说法。开万世大同之风。其志美矣尚矣。慨今之人。习尚虚理。以文章为圣道。以博识广闻为大学。或以见闻所及。科学证明为实在。又或以社会文野。交通广狭。古今悬殊小圣人。否则言博而玄。道大而高。身通百万天地小人道。不知皆虚理之属。圣道圣学中所屏弃而不取不言者。圣人之言。皆有益於身心性命。世道人心。与往古圣神。先天地而混成者归一贯。与来今事物。后万物而归元者同一心。故曰下学而上达。知我者其天乎。今读我师尊黄中通理讲义。可窥其堂奥矣。愿我同人。彻首出庶物之本源。乾乾惕夕而体之。屏除十二万八千卦之虚理。黄中实礼为作用。畅于四支以修身。发于事业而致平。又愿我天下缘人。闻法向化。共登仁寿之德域。共闻木铎之元音。圣圣大法。从兹广庇。人人君子。道之斯行。非特我师尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也与。
中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨识
凡 例
一、是书名黄中通理。特开生面。发中庸隐秘之全。未阅全文。难悉其奥。限於篇幅。分上下二册。共五万馀言。上册仅三十二页。未及其半。
一、易经黄中一段原文。为乾坤合撰之道。地天泰运之学。抉言之。即圣门性与天道。黄中即性与之真。为人本性。通理即是明道。正位居体。即是成道。美在其中。即与天道。畅于四支。即是乐道。发于事业。即是行道。美之至也。便为了道。共二十五字。为牝马之实义。一、是书七日讲成。座有十一。凡於复座中。记录四之二。五之二等字样。以示区别。
一、是书阐明圣道之贯。揭明孔子问礼之旨。故於言外有心法之传。
一、是书下册内。有十条通得过者。可受黄中心法。有二十四条通不过者。改之戒之。亦受黄中心法。意至深切。
一、是书不拘文俗。不尚工雅。顺笔记成。一取其明白不晦。不失讲授真意。二便读村野缘人。个中味惟个中人领之。复至无穷味者。便证元音。
一、是书为呼醒大同缘人起见。阅遍者勿置高阁。祈转送他人。是所至盼。
一、是书为第一次讲黄中通理。俟缘人有会。同人有成。将以黄中说法。说明万教根源。同归一道。宗教大同。为世界大同之先倡。
○一、知己自勉。知人自责。知足常足。凡事罪归於己。不亦乐在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再学而时习。知之为知之。谦让和平。不自欺欺人。○二、知黄中通理。正位居体。美之至也。己未克尽。礼未复明。犹恐失言。故不敢空谈虚理。妄辩是非。是以不矜奇。不好异。○三、求真道。立学社。集众思。广众益。四十五年。知我在此。罪我在此。知时务。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、当今寡过未能。时机未至。何堪问世。非吾不问。己道未成。焉能成人。好道诸君。真自强不息。天随人愿。有志竟成。
○日行不求功。期无过。穷则独善。达则兼善。前后志愿。委曲求全。凡事三反。问心无愧。不怕人毁。怕自毁。○修身、保全性命。卫生养生。戒慎恐惧。○寡言、学愚者。不在其位。不谋其政。○以佛老耶回各教圣人之慈悲存心。实行儒教之真礼为人。○直言对知己。客气对客人。○知天道。言人事。听天命。勤职业。修心术。寻真乐。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊师重道。毋自暴自弃。踏实认真。下学上达。○敬鬼神以德。不谄媚求福。实体三纲五伦八德。○破除我见。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有缘。○未入室受黄中通理弟子。以朋友交。克除贪嗔痴爱。希望万邦共和。○凡立一事。必先期一时可行。万世有益。道为己任。缔造大同。○用天智。顺天命。乐天道。○入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁。○由天道人情中三思。立终而始行。达到目的。○知过能改。恐有贰过。知善能为。恐怕因循。○不作无益事。不用非礼财。是道则进。非道则退。○成人即成己。事办善。功在天。办不善。过在己。○实行大礼。永无二心。和而不流。群而不党。○心善不如事善。心事皆善。乐在其中。○知时务。豪杰志。圣贤心。○作一事。一时有益。万世模范。○无事先办实事。有事和平。言笑自由而成事。○六欲七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○争名夺利迷心。醒来济人利物。方不虚生。○好色心好礼。好富贵心好道德。不学而成。去聪明。守本分。正位居体。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。学问真造成。纵不能办一时之事。作万邦共和之导线。垂万世太平之模范。○行住坐卧。视听言动中礼。至圣云、克己复礼。天下归仁。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。花甲重开。老而不老。
有勇有恒黄中之实
民国十一年十月二十八
日易云、在天成象。在地成形。宇宙间事。莫不如此。何以知其如此。正位居体。美在其中。但非有黄中通理功夫。不知形象之原。我中国自古诸大圣神。开国成家。开物成务以来。号称文明古国者。其源起自包牺。故孔子云、古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。包牺氏何以能如此也。以其有黄中通理。美在其中功夫。然包牺氏之黄中通理。美在其中。本诸天性生成。为本性中固有之美质。不由后天得来。自古圣者。真正学问。皆是贯通天象。至圣所谓居则观其象。而玩其辞。是天德一贯功夫。神而明之之道。但圣人虽说如此。尚不自以为是。必於后天加以证明。然后拟诸其形容。以昭示天下。如伏羲画卦。一画开天。本诸龙马负图。瑞应以后。乃从后天发明先天。一生二。二生三。三生万物之义。凡事皆由三画而成。三画而生。伏羲见此三象。画为乾卦。先天说为三。后天说为乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一画。即是黄中通理。变通此一而有元气。乃能成象成形。所谓乾坤有六子。八卦相荡而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一画而出。举凡宇宙间品物流形。形形色色。皆从此一画而成。为一定不易之数。(后世学者。所谓六画卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由对待交篹。而显其义耳。)究竟天地变化。有几多卦爻。说为十二万八千卦爻。故西游记云。孙悟空一斤抖打十万八千里。何云十万八千里。以十二万八千卦爻。极其变化。孙悟空一斤抖能打十万八千里。尚未极其变化。便自以为能。佛说孙悟空打不过吾之手掌心。孙悟空不信。站在佛手上。打了不知许多斤抖。气都打馁了。还在佛之手内。何以如是。拿卦爻说。十二万八千。后天成位之数。数有穷尽。佛所言者道也。道无穷尽。比之恒河沙数。无可比拟。区区十二万八千卦爻。何其小哉。后天无论如何。总是有尽。伏羲画之以卦。无非表黄中通理。在后天之变化。论来易经。不但数百家注解。我未曾看过一家。即本文都未看过。昨日方看坤卦文言有曰。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。凡事由黄中而出。不在卦爻中。不在数中。真正黄中。即是性道。为天地万物之母。不管几多天地万物。终不出黄中之外。故曰道本无名。不可说。不可比。不可拟。强名曰道。凡道可道。已经成了非常道。非常道。即十二万八千卦爻。其中有善有恶。现今之人。皆落在非常道中。要学黄中通理。甚是艰难。如孙悟空一斤抖打上天宫。见玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龙宫。见龙王好。想做龙王。有如此能力。故与释迦佛赌很。我以十二万八千卦爻。来比虚理之变化。不曾通理之人。网在其中。想入非非。自以为是。自以为能。谁都不服。谁都不如我。正如孙悟空打斤抖然。任如何打。总在十二万八千数中。打不出数去。人能出此理数之外。才是真正学问。真正知识。譬如文王。八卦中之圣者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之伪术。以文王之圣。尚不能知之真确。非文王不知。阴阳八卦未逃理数。不是黄中之道。故不能知之真确。苟由黄中而知。无有遮蔽。即如现今三千六百旁门。皆要兴起。佛说八万四千法门。皆非黄中之道。特设来收拾聪明人的。如孙悟空自以为能。焉知十万八千斤抖。已经把他收拾了。人障在一个理字之中。打不出来。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟说实礼。你看孔子问礼。不问斜玉之理。颜子问仁。孔子告他克己复礼。又如而今议院议案。动言通得过。通不过。凡是实礼议案。未有通不过者。虚理议案。理驳千层。总难通得过。(按天地之数。一元运行。流通终始。本无休息。数术家说为一元分十二会。即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每会一万单八百年。共该十二万九千六百年。即十二万九千六百卦爻。尽一天地之数。邱祖以戌会之半。五千四百年之中。天地昏朦。万物皆否。历亥至子半。复渐开明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心无改移。一阳初动处。万物未生时。至寅会之初。始生万物。历半会而有人焉。孔子所谓有万物然后有男女也。可见卦爻之动。动於子半。寅中始育含灵。至亥终子半。正十万八千整。即十万八千卦爻。故西游记只云。孙悟空一斤抖打十万八千里。本义所云未出十二万八千卦爻之数也。以上是从生数说。若从死数说。自戌会半。至子会半。二万一千六百年。为天地敛藏胚孕之时。除此外剩。亦只十万八千。本义云为十二万八千者。顺熟语也。犹佛之随顺语。随顺世间说。不言十万八千。而曰十二万八千者。举数之全也。又不曰十二万九千六百。而曰十二八千者。缺二会之零数。一千六百年。见生灵之本能。只及十万八千也。一语赅生死二数之妙。有机无机之微。非黄中通理之人。不能作是言也。记者附识。)易有穷理尽性。以至於命功夫。黄中通理。美在其中功夫。两个理字。似乎相同。真正说来。大有天渊之别。穷理是穷置其理。不言不想。不要之理。置之高阁。不闻不问。黄中通理。这个理字。万言难尽。非有天亶之聪。万难通过。譬诸曾子、子贡、二人学问。谁高谁低。人皆说子贡聪明。贤於仲尼。曾子是个忠厚老成之人。曾子讲的穷理学问。子贡讲的通理学问。何以曾子先得一贯之传。子贡还在后也。曾子虽然忠厚。凡事不谈道理。亦不听黄中所通之理。却信夫子是个实礼。谁人所言之理。我都不听。自知谈理我不如人。信孔子是个实礼。这个信字。已就通理。你看礼记。丧欲速贫。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是个黄中通理之人。凡事由黄中得来。不信为夫子所说。曾子反说子游同在。有子云。既然如此。必有所为。后询子游。果然。由此看来。有子应该得道。何以曾子先得一贯之传。圣门学问。真不易造。又如子路勇而好学。有闻即行。亦讲黄中通理学问。却未通过。不信夫子是个实礼。以为夫子还是斜玉理。故子见南子。子路不说。何以不说。他亦在通理。似乎夫子有点通不过。所以孟子说。君子之所为。众人固不识也。今日我们学问。有二种造法。即穷理通理是也。其中又说为四种。如子路讲黄中通理学问。夫子说由也。虽在通理。升堂未入室。我们总要入室。不以升堂自是。颜子讲黄中通理学问。有天之聪。果然通过。但自以为是。即是弊病。以为圣人以下。还有何人。天地间只有我一人。就此一念。终有隔阂通不过的地方。何以知之。你看问仁章。夫子告他克己。不可自是。颜子之己。即是黄中。如中央黄帝戊己土之义。不过未造其极尔。初得黄中之人。难免不自是。因为有点自是。故终日如愚。夫子与言终日。一句不答。夫子考他。看通理与未。退而省其私。亦足以发。果然通过。回也不愚。你看孔子则不然。入太庙。每事问。何等虚心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本来是个实礼。又问礼於老聃。夫子实在可以为法。不象颜子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有误於道。故与之作终日之谈。终有自是之念。一线未能通过。我们总要克己。才复得了实礼。实礼现不出来。因为有己把他障着。苟能复现实礼。天下归仁。
颜子之通理。与子贡不同。子贡由多学而通理。颜子由博文约礼而通理。故能同夫子作终日之谈。又看孔子之通理。又能问礼。真是黄中通理。正位居体。发于事业。美之至也。今日我们学社。比颜子固然比不得。莫如学曾子。心中无我。以夫子为我。曾子所讲穷理之学。何也。如佛家闭关。万事不问。即释迦佛教罗汉六根清净。不染六尘。十八蕴界。既成罗汉。再学菩萨。菩萨学佛。即是黄中通理。此种学问。自古未传。佛家以衣钵为传。教人一念不生。无非穷理法门。不是黄中功夫。尧传舜。允执其中。倒是黄中功夫。舜得禹。加出后天功夫来。有人心道心之说。是黄中之教。数千年来未曾大开。今日我讲黄中。约有七日之久。有人闻之。开得正等正觉。我则教之。论黄中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到来。克己我们办不到。仁者人也。我们亦办不到。莫如从智、仁、勇、浅一层学起。此语我已常言。凡事先问良心。而后动作。真正黄中通理功夫。甚是深沉。如我们在四川办伦礼会。即用的是实礼。人皆言礼字有错。不知伦常是个实行之礼。后人立为伦理。多涉空谈。倒是错了。虽知实践伦常。非此礼不可。反躬自问。尚无实礼功夫。有名无实。与虚理何殊。次年故改为人伦道德研究会。由通理去复礼。学克己功夫。凡事自问通得过。通不过。今晚讲黄中通理。不过是个题目。凡成真作圣。皆由此过。否则修不成。不但修不成。不通理性。还是迂的。即如我现身说法。昔年我得的传授。即是黄中功夫。不过未明言是黄中。只是浅浅几句话。教我有智来即寻仁。寻仁之法。先问有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先别父母。抛妻儿。只说我成道以后度父母。果以成道。犹可说也。若成不了道。问心不安。哀哀父母。有恩不报。论黄中通理。就该打入阿鼻地狱。昔年吾师教我百书不看。我即信此数语。守而行之。由信返性。即是黄中。又如有智来时。欲办某事。窃思我生今之世。成今之人。如此办去。成得了人否。又问此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下万世有益否。如皆有益。此即是黄中通理了。凡是黄中。即能通理。譬如我屋内。四面镜子。镜子仿佛是理。站在当中。似个黄中。四面观镜。面面有我。镜中照镜。层层有我。是黄中通理。才有此美满变化。又如一灯照镜。四镜有灯。镜复照镜。灯灯不穷。一灯照出百灯。仿佛是礼。现出华严。究竟何灯是真。灯灯皆假。中一是真。无此一灯。不能现百。一灯不中。通不过理。亦不能现。可见黄中是真。不是灯真。有了黄中之真。便有虚玄境界。论来虚玄是我常讲。虽然神妙。却不是幻。今之人有上天见神仙者。或暗中有见。辄以为是。试问我之躬行实践。配与神仙谈话否。能与实礼境界相通否。又如降乩之人。常言某某圣贤来云。信以为真。试问我平日做事。是否圣贤之心。恐怕沙盘一舍。做事损人利己。焉能与圣贤通往来。譬如今之车夫。亦云我见了大总统。大总统与我如何说。究竟是真是假。你信得过信不过。虽说是民国总统。还是要有官级。今之人没有躬行实践。黄中功夫。断不能与神仙见面。圣贤往来。
我前晚在虚玄中。觉出同人何以尊我如是。因我平日实行黄中。将一切虚理实礼完全通过。我通过黄中。即受生等之尊敬。生等果能通过黄中。将来留名千载。馨香百代。方不愧尊我一场。又忽见立终。忠信。黄中。三层字样。合为一体。忠字功夫。还好做。黄中则四面无依。而由中发出。则四面包罗。故神妙莫测。凡是元音。皆由黄中而来。因缘不由黄中来。元音之人。不管信不信。始终如一。虽是黄中。还是要实行。人能立终。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黄中在先天为无为真主宰。为天地公共之性。公共之仁。在后天说为人之灵机。灵机一发。便找良心。找着良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能吗。自然有勇。作事有恒。凡有勇有恒之人。皆是黄中之实。今日我们办道德。即是办的黄中。不愿天下糜乱。要有实在办法。无有办法。还是无有黄中。未能打破世间。焉有实在办法。有了黄中。尚看通理与未。反之黄中办事。即是道在办事。这个法子。将来传得几人。不落理障之中。办事不似老学究。迂腐拘泥。只是作书劝人。自己尚未通过。通过之人。安然自得。有美在中。能说能行。究竟得了黄中。有何好处。如我从师。百书不看。讲出道理。人人听着。倒还不错。果真得了黄中。天地生成。了然如见。我前日在虚玄中。一物俱无。不见天地。觉得这天地。是如何而生。见得先由一画开天。生出五老。黄中即是头一老。一点在中。然后四面之气。混合成一。而变得五行。所以佛说四大假合而成。不假黄中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。东南西北中。青黄赤白黑。渐渐化出。既成五老。确有其形。如何其形。此义前已讲过。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二万八千卦爻。皆在其中。人在后天。被此五行缠缚。牵牵连连。不得出去。惟有黄中在中。不被牵缠。可以出去。不然、终身陷在五行之中。生克制化之内。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦炼。逃不出去。有了黄中。五行不相克而相生。昔日太上称为老子者。即由黄中一点真精化出。我们学道。找着黄中。不但成道。成真作圣。代天行道。能够修齐治平。还能旋乾转坤。真正道德仁义。就是这个法门。
真通黄中必有四信
民国十一年十一月初五日
今日乃冬至日。阴极阳生。太阳之宫度。又要从此回转过来。足见天地内。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能长久不坏者。赖有信也。设若今日今时。太阳仍往南移。一天仍短一天。则将不知伊於胡底。乃每逢冬至阳生。日即回转。昼时亦不再短。丝厘毫毛。不敢失信。亘万古如一日。天、地、日、月、尚如此。何况于人。所以说民无信不立。人而无信。不知其可也。盖无信则东风东倒。西风西歪。犹如秋风落叶。已是魂飞魄散之人。那还能够在世间上立得住脚。作得成事。故信为人生紧要关头。而在修持人为尤要。人有信。则凡事必能彻始彻终。即是还了自己本性矣。故曰信者得救。今接讲黄中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法门。不得其法门。到底信不过。吾又现身说法。将吾当年秉受师教之经过。详为叙述。俾易明了。当日受教伊始。并不晓得何者是道。师因问曰。尔要修道。尔知天地间有道无道。答曰不知。师曰、尔既不知道。还信得过有道否。答言信得过有道。师曰、尔如何信得过有道。究其所以然。吾即对答不出来。师曰、如此说信道。只是顺口答应。信还是假信。还是自欺欺人。自以为道是什么希奇物件。可以顺口骗得来。非真信也。尔如何信得过天地间有道。还有个信法。人不见道。试仰观天地之大。生生不已。化化不穷。再思日月寒暑。往来不息。一定不移。四时八节。风云雷雨。各有节序。谁为为之。孰令致之。其中必有个真主宰。真主宰即是道。设无真主宰之道。则日月星辰。四时八节。当不知如何错乱。那还能成世界。既成个世界。知必有道。必有个真主宰。故尔丝毫不能错乱。(西人动谓某行星、将与某行星相撞。又某行星、将与地球相撞。全是妄想推测。不知天地间有道。以为之真主宰也。)既知有道。以为之真主宰。其主宰当有个地所。地所何在。即是北辰。所以统天地万物。日月星辰。四时八节。皆有常轨。皆听号令。无为而无所不为之真主宰也。必如此一步一步的切实推究。仔细寻求。然后去信道。庶几可以信得过。师又问曰。信得过天地间有道。还说远了。究竟信不信得过尔自己。答曰、如何信不过自己。师曰、谈何容易信得过自己。如果真信得过自己。凡谈一句话。必先自己切思。我既如此说。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。则是自欺的学问。自己先信不过自己。世人多以为只管当面说得好听可以欺骗得人。不顾实行不实行。殊不知欺人即是自欺。盖说假话之先。自己先明明知道是假。昧着良心去说。是不是自欺。是不是自己信不过自己。自己且信过不自己。又焉能取信于人。纵或偶然能骗人一时。终必败露。为人所不齿。结果还是自欺。答曰、我今怎么说。便当怎么行。师曰、此仍是一种口头禅。仍是自欺欺人的话。盖凡学道的人。最初求师发誓愿。谁不有点真诚心。往往事过境迁。或竟忘其所以。或又事后追悔。皆是自己信不过自己。真信自己。必要切思自己当为何许人。当办何等事。舜何人。予何人。有为者。亦若是。先立终而始行。有恒不变。乃算有真主见的人。有自信力的人。然如此自信。犹是下乘说法。或勉强而行之。真正说到自信。必要知道天地有个真主宰。统天地而育万物。而日月星辰。四时八节。才不错乱。人身中亦有个真主宰。统一身而应万事。而四肢百体。视听言动。才有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是识得本来真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性发出。内不为眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挟持。外不为色、声、香、味、触、法、所移易。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得过自己。传曰、信不由中。质无益也。苟有明信。涧溪沼禬之毛。苹蘩 藻之菜。筐 釜之器。潢汗行潦之水。可荐於鬼神。可羞於王公。即申言人必明见本性中有主宰。无时无地无事。不可自信之义也。吾当下细思前言。确系至理。禁不得五体投地。真心拜服。师乃察吾至诚。进而教之曰。人身中之真主宰。亦有个地所。即是身中北辰。与上天北辰。原是一气相贯的。佛家谓之灵山塔。道家名为些子玄关。又为灵明窍。吾今为尔指出。好好的栽培涵养。一旦明见本性。即是有了黄中。真个能自信矣。
师又进曰。信道难。自信难。信师尤难。尔究信不信得过我。答曰、信得过师。曰尔我素不相识。如何信得过。答曰、吾前不知道。因师言而知有道。前不明自己本来。因师指示本来。是吾之所以信道者。由师而信也。所以自信者。亦由师而信也。则是师即道。道即师。又师即我。我即师。故能深信实为我师。师乃莞尔笑曰。孺子可教矣。因益进而谓之曰。既信得过我。尤当信我所说虚玄之定礼。当今这轮甲子。天下又大乱。尔能受我之托。办挽回世道。救正人心。开万世太平之大事业否。答曰、未来之事。其实难信。但惟笃信师言。至於我能如师所言。办得到。办不到。则尚未有把握。不敢自欺。师曰、无论尔办得到。办不到。尔能信有此虚玄未来之事。即是尔黄中有了萌芽。只要能立个终。照此前行斯可矣。尔既相信玄虚。凡事在天成象。必然在地成形。则此经天纬地。一番大责任。吾即交付与尔。将来舟车人力。四海环通之时。吾所言必事事见诸实际。现在地球。仍不过东西相通。待大道弘开。然后南北亦通。前言益信而可徵矣。过了几天。切思要办如此大事业。不知要如何大力量。如何造学问。才可以能办。师曰、一信字可成。我如何说。尔即如何行。自今以后。造学问。可以百书不看。果然尔能信得过。一到其时。至其境。凡所发挥。自然与往古来今之圣贤仙佛经传相符合。盖道即黄中。本来无言。可意会不可言传。凡发为言诠者。比体也。真正见了自己本来。则知圣人之文章。皆糟粕也。故曰得诀归来不看书。然圣人文由中出。足以载道。亦惟真正见了本来。又知圣人之糟粕。亦合乎道。故曰得诀归来好看书。但道者到也。必亲到其地。方知究竟。吾于是信守师言。百书不看。果到于今。百讲不穷。何以不穷。凡所讲说。皆有本源。本源即由黄中。黄中即是无字经。又是无尽藏。讲得出者。吾即直讲。讲不出者。设法比拟之。虽云糟粕。亦是实事。与袭取皮相者。大不相同。要皆信之所发皇也。自古圣人经典。外虽文章。其本源皆出自黄中。皆是实事。故其文足以载道。足以传世。譬如某地方有好景致。必亲到其地的人。绘画出来。纵不好看。大旨总是不差。故足宝贵。若未至其地。但听人言。而乃意想绘出。往往差之毫厘。谬以千里。纵然点缀得好。而事实迥不相符。一遇识者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黄中。但摩仿圣人之文章。而不明圣人之实德。文章虽作得好看。行为大相背驰。亦犹是也。前数日与某君谈天。彼谓昔有某人自作一画。画出二牛角斗情形。宛然毕肖。见者莫不称赞。自己亦以为得意之作。悬之中堂。任人观览。后遇一农夫见之。以为其画大错。谓牛斗则尾必紧夹。今画上牛尾竖立如锥。姿势虽好。但与事实不符。画者闻言。羞惭无地。不敢再以其画示人。足见未亲见过牛斗。而但以理想绘出。一经指点。破绽立见。吾因某君此言。遂又感动一事。吾乡曾有人藏一明末名画。至为宝贵。其画系画北京风景。各种点缀。甚是出色。见者亦人人称好。惟其画煤山。则画山上有大黄果树。午朝门外。则有大牌楼。两边都是青狮白象。向南则有数十高峰朝拱。煞是帝王都的模样。后因到过北京的人见之。以为画此画的人。并未到过北京。并不知北京风景如何。其画全凭理想得来。按之实景。则大错谬。夫未到北京。而画北京风景。纵画得热闹。多非事实。遇着到过北京的人见之。其丑毕现。绘画如此。文章亦然。今世会作文章的人。提起笔来。说得天花乱坠。问其所以。则尽茫然不知。以为圣人之文章。亦不过如是如是。但凭理想抄袭得来。而不知其皆由黄中发出。皆有本源。皆是事实。故自来文章家。无论其著书千百卷。注述数百家。皆是理想之辞。皮肤之见。自以为是。而不知其违背真道德实远。纵能欺人一时。终不能欺天下后世。总是通不过。犹之画牛斗者。只可以欺书生。而不可以欺农夫。画北京者。只可以欺乡人。而不可以欺京客。故必见过牛斗。而后画牛斗。到过北京。而后画北京。虽不尽其神情。亦不至於荒谬。有了黄中。而后发为文章。虽不能从容中道。毕竟其则不远。吾今所讲者。亦不过略言其大概。尔等笔记起来。不过是为道画个影子。作个草案。但虽说是画个影子。却不是含沙射影。皆从实地得来。犹如有源之水。混混不绝。有本之木。生生向荣。一切可以通得过。例如西游记。是一部小说。相传为邱长春所作。其中所言事迹。多涉荒唐。人人知道是假设之辞。但其文系属道况。言言有本。语语着实。外面虽假。内绘道象。故其书足以传世。其象即以佛比黄中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。无孔不入。唐僧为黄中发出之本质。故为长老。为个好人。孙猴子道号悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十万八千里。犹不出佛之手心者。通理而不由黄中。总有通不过的。必待见了佛祖。取得无字真经。即是有了黄中。而后用不着打斤抖。自然无入而不自得焉。
真正黄中通理。要由上说四信立根。当日吾师虽未明言黄中通理。实即黄中通理功夫。直到於今。吾仍守着当初之言。不稍改变。吾今日能略略享点道德幸福。并受大众尊崇者。要亦由吾自信之坚也。回想起来。设当初吾自信不过。则六亲皆是魔障。惟吾自信得过。虽六亲皆不以为然。而吾志益坚。故能通得过魔障。而不为所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子张。以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰不可。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚矣。足见其信师诚笃。如修道的人。此种关头未打破。有人说某甲老师好。则去拜某甲。又说某乙老师高。去拜某乙。势必毕生游移。到处都通不过。都无结果。故必有真信心。而后能得黄中。美在其中。有好结果。吾现在虽略享道中幸福。其美还在本身。犹未发於事业。不过仅为黄中之初发芽。尚未到美之至的地步。将来必要畅四支。而发事业。昨夜记起吾师当日有言。吾道当先发四小支。然后转来归元。由此畅发。现在检点起来。果然不错。如同善社之创立人。由此发出。万国道德会之主持人。亦由此发出。而四省慈善联合会亦然。今尚有一支待发。惟从觉悟中审来。四支齐发。终只有两支可以归元。即是归黄中。
今再就学社中实事略言之。近几日来。吾静中很有感觉。其中有可说者。有尚不可说者。尔等学道。多半是由因缘中来。但既已入道。当归元音。今明两年。还有一番大考成。吾总望尔等立功劳的。一文不落虚空。尽苦劳的。一事不落虚空。皆能留名后世。为道中不朽之人。庶不愧我修道一场。凡在学社中尽过苦勤劳的。皆於自在元音中叙出。若是毫无实事。或半途而废。终局皆无结果。则实无法表扬。吾前痛心六亲中。无一可表扬者。今尔等既在同办学社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功归元。即归到黄中则一也。吾自来讲演。皆是讲义编成。然后定名。今次特先定名黄中通理。然后开讲。其中实有一大缘因。但犹须试验尔等能听不能听。天道准讲不准讲。故另有个办法。其办法。先讲七日。编印成本。未成本之前。仍先印单张讲义散出。有愿继续听讲者。可各自发愿。前六日门人都可听。过此以后。则在内室讲演。要有四信的人。才可听讲。才能归元音。此中又有分寸。归元音则为师弟。次则为师友。再次则为道友。吾之素性最烈。见以为不然者。禁不得就要直说。师弟之间。凡事吾即不客气。要直言责备。因为师弟相亲相契。有同归一道之至诚。纵直言责备。亦不至生芥蒂。师友则较和平。可言则言。不可言则止。至於道友。则不过彼此同来研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特别办法。普通吃人一杯水。一袋烟。尚且要说个多谢。况尔等出力办学社。有出月捐者。有行特别礼仪者。总希望尔等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以报答也。但要知尔等出钱办学社。非是替师办事。是替道办事。替天下人办事。亦非是替道办事。替天下人办事。还是办自己黄中之实事。吾今前七日为讲演。以后为说法。说法讲义。非真学黄中之人不能看。即看亦是格格不能入。黄中学问。原有心法。故想一办法。前七日的讲义，由吾出钱印散。看七日以后。内有承受黄中心法的人没有。外有黄中应声没有。如天道该当黄中之学说与心法传授於世。则必内有承受。外有应声。而吾之所讲乃不落空。亦可以告成功矣。否则黄中学问。由此中止。不再讲说。待到二轮甲子。另有圣者出世。然后另行交托。如当下有人承受。敢断言统一中国。协和万邦。开大同世界。舍此黄中学问。别无他法。
昨讲在天成象。在地成形。引说伏羲画卦。非必取象於河图洛书。而始能画。是早於虚玄中见其象。不过犹不自以为是。又考证於成形之图书。乃表而出之耳。吾今所讲黄中。亦是在天成象之实事。但又要看有人应声与承受否。如有应承之人。则天人一贯之时机已熟。方可尽情发泄。以心法付与之。今日冬至一阳生。以天道实际论。又是一年。又是一个起头。以前种种譬如昨日死。以后种种譬如今日生。从今以后。凡来求入门者。吾要再三考究。先问他有不有四信。如有四信。才可入门。学黄中的学问。归到元音。不然、则任他自在因缘中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他负责任。细想师位。好不容易当。无论尔等。既拜吾为师。将性命大事交於吾。吾即有多大的责任要尽到。即尔等家中有事。感情所系。吾亦替尔等焦心。故今打开说。总望尔等个个黄中通理。同登道岸。尔等亦要回思自己志愿。勇猛精进。不令辜负初心。况黄中学问。并非希奇。并不难造。一信字可成。真信即还本性。即是黄中。所以说信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。
五诚一贯百障全开
民国十一年十一月六
日黄中通理这个学问。不是矜奇好异。乃是至平至常。而至神至妙都在里头。如我们学社。数年以来。不尚灵异。不阐神奇。日用常行。躬亲人事。一时可以行。万世可以推。即是黄中通理的办法。这黄中办事。并非希奇。老老实实。不用聪明。天然性质。我本良心。即是黄中。由黄中办事。就能通理。什么情理都通得过去。本我良心。纵有不洽。人皆替我原谅。若用聪明。不怕表面如何美满。哄得愚者过。惹得识者谈。一时过得去。终久过不去。其中何尝有美。昨晚言以身作则。如我每日办事。好像无事一般。居我这个地位。能够无事。中间必有道理。又能团聚许多同人。朝夕相处。时常讲演。百听不厌。不敢说人人皆服。也就通得过去。这黄中办事。不必求人知。只要反躬自问。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一时有益。推之万世有益否。人我天下一时万世。举皆通得过去。就是合了黄中。黄中办事 。不偏不倚。逢中一画。能成己。又能成人。无一点瑕疵。光华灿烂。初办之时。不必求人知。只要我是黄中。将来自有人知。如今日是冬至。阳气即由此复生。将来阳满天地。皆从此起。我们学道。即是学中。以后办事。改换面目。如冬至阳生。用中道办事。自然通得过去。莫说中道至平至常。至圣云。中庸不可能也。不是太过。就是不及。聪明的太聪明了。过乎中。愚的又不知什么叫中。惟黄中办事。至当恰好。合乎时用。何能如是。凡事自问自反也。如我们学道。知道道能保全身心性命。试问我们能保全我的身心性命否。道能办事。我能办事否。道能有益於天下国家。我能有益於天下国家否。这几层道理。都能通得过去。就是黄中学问。故曰君子黄中通理。而畅于四支。发於事业。美之至也。美到尽头。无以复加。这个美字。与乐字不同。乐字犹有忧愁的时候。美者圆满无缺。无有对待。只有这样好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日说的几层。能够认得明白。即是中在办事。如初进门之人。就要知道学社是我们的家。要以忠心对学社。久而久之。忠行成熟。把心字脱得了。就是一个中字。即是黄中。凡黄中行事。可以为天下法。可以为万世法。极其平常。什么事都认为义务。不求人知。不要人誉扬我。报答我。办什么事都尽其责任。凡我所办之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我为法。知我不好。以我为戒。道中朋友。要有规劝的意思。才是道友。我办学社。讲的功苦勤劳。凡有功劳之人。出银钱维持学社。当知一文不落虚空。尽苦劳者。於事有益。办勤劳者。当有恒德。不要今日红花。明日萎草。凡办一件事。澈始澈终。有始无终之人。不可以为法。今日在此处。明日看彼处好。又往彼处。没有一点价值。不惟当世无益。落得后世骂名。何苦为之。总要前后来者。俱说此人可以为法。乃是黄中。黄中通理。是个什么。就是模范。不然、在学社都不可以为法。推之天下后世。万万不行的。