松泉集 - 第 61 页/共 75 页
郊坛仪注议
【臣】等谨按厯代郊坛仪注曰省拄器曰视坛位省牲之仪自宋元以前皆遣官行事明洪武七年定制大祀皇帝躬省牲盖本礼记祭义君巡牲之文其日以前一月之朔嘉靖九年定前期十日命大臣三员看牲前五日帝诣牺牲所视牲前一日恭视坛位后次至神厨视牲大清防典太常寺载大祀前五日
上常服乘舆卤簿大驾全设作乐王以下各官俱补服在 午门前齐集跪送
上至牺牲所南门降舆太常寺官二员前引导至养牛房
上立香案前北向太常寺官跪奏大祭所用牛只牵牛过视毕次羊次鹿次兎次猪视毕太常寺官导
上至降舆处乘舆作乐回 宫考之太常纪要则顺治十四年所定其于某年停止之处无可攷又载
上宿斋宫之日
亲视
坛位笾豆视毕回 斋宫【臣】等伏思省牲之典现今遣亲王视牲礼部堂官看牲合于周礼祀大神祭大大宗伯省牲镬及唐宋厯朝礼部尚书侍郎太常光禄省牲告腯之制应仍遣官行事其前期五日
皇帝诣牺牲所省牲之处似属过繁无庸举行或于祭前期一日恭视
坛位之后间诣神厨省牲不为定制恭
钦定至视笾豆之仪宋元以前皆遣官行事明洪武初定制前祀二日省牲器嘉靖间乃以前一日恭视坛位后次至神库视笾豆今自乾隆七年
皇帝宿斋宫之日先诣
坛位视边豆应仍举行至于省坛位之仪唐以前无考按通典载唐开元礼前一日太史令郊社令各帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向设髙祖神尧皇帝神座于东方西向设五方帝日月神座于坛第一等设五星十二神等座于第二等云云注云昊天上帝及配帝五帝日月之座设讫却收至祀日未明五刻重设之其余设定不收宋史前二日太常设乐位神位版位而无省视仪注明制虽有恭视坛位之文而位亦虚位国朝于大祀日前五刻太常寺官诣
皇穹宇恭请
神位奉安坛座今自乾隆七年定
皇上宿斋宫之日先诣
坛位省视若采唐制升设
昊上上帝
列祖配位于坛座省讫复收殊觉烦凟臣等伏思圜丘神主蔵于
皇穹宇
方泽神主藏于
皇祗室
祈谷坛神主蔵于
皇干殿其从坛神牌安奉配殿设有香案太常寺堂官朔望于阶下行礼谨拟
皇上诣斋宫之日先诣
皇穹宇
皇祗室
皇干殿正殿上香行礼分献官诣配殿行礼毕乃升坛恭视坛位笾豆陈设似于礼为宜但系创行之典应请
敕礼部详议
颁诏仪注议
【臣】等谨查前代颁诏之制唐书及宋史礼志载郊祀前一日有司设百官亲蕃国诸州朝贡使僧道耆老位宣徳门外其日刑部録诸囚以俟驾还至宣徳门内幄次改常服登楼御坐羣臣再拜讫太常撃鼓集囚少府监立鸡竿于楼东南隅楼上以朱丝绳贯木鹤仙人乘之奉制书循绳而下至地以画台承鹤有司取制书宣赦讫还授中书门下付刑部侍郎承防放囚百官称贺真宗宣制有司请用仪仗四千人自承天殿设细伏导衞近臣起居讫则分左右前导之又明史礼志载洪武二十六年定颁诏仪设寳案于殿东设宣读案于承天门上西南向百官朝服班承天门外公侯班午门外东西向皇帝皮弁服升殿如仪礼部官捧诏书诣案前用寳讫置云盖中校尉擎云盖由殿东门出大乐作自东陛降由奉天门至金水桥南午门外乐作公侯前导迎至承天门上文武官四拜乐止众官跪宣读官宣讫礼部官捧置云盖中乐作四拜乐止舞蹈山呼又四拜礼毕驾兴礼部官分授使者百官退嘉靖六年续定鸿胪官设诏案锦衣衞设云盖于奉天殿内东别设云盘于承天门上设防舆于午门外鸿胪官设宣读案于承天门上帝冕服升座如朝仪翰林院官捧诏书从至御座前东立百官入班四拜出至承天门外翰林院官捧诏书授礼部官捧至云盘案上校尉擎云盖俱从殿左门出至午门外捧诏置防舆内迎至承天门上宣读赞拜俱如上仪礼部官捧诏书授锦衣衞官置云匣中以防索繋之龙竿颁降礼部官捧置龙亭内鼔乐迎至礼部授使者颁行据此唐有鸡竿之饰宋有木鹤之制而登楼宣读宋明皆同谨查 大清防典开载 颁诏仪注是日设黄盖云盘于丹墀内设龙亭香亭于午门外礼部设宣 诏髙台于 天安门外
皇帝陞太和殿王以下各官上表行礼如常仪毕大学士捧 诏出至 太和殿檐下授礼部堂官礼部堂官跪受由中阶降置云盘内由中道出至 午门外将云盘捧置龙亭内香亭在前龙亭在后至 天安门外桥南髙台上宣读与前代稍异应否先期于 天安门上楼前正中设彩鳯口啣黄绳至期 诏书由 午门出迎至 天安门上楼前东第一间向南宣读宣讫置云匣中繋彩鳯口中所衔黄绳下礼部官接云匣捧置防亭旗仗鼓乐迎至该部颁行天下如此则仪文备而典礼详观瞻益肃于涣汗之颁允称矣伏
训示遵行
孝贤皇后升祔大礼议
【臣】谨按礼虞而作主有几筵虞者既葬而返以安神之祭也礼记殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷卒哭之礼士三月而葬是月卒哭大夫三月而葬五月卒哭诸侯五月而葬七月卒哭由是而推天子七月而葬当以九月卒哭卒哭则以吉祭易丧祭练服在大祥后无复朝夕祭寝之哭孔子善之以为合宜盖当作主之时告祔于庙仍奉主还祭于寝之几筵至大祥乃入庙若夫在而妻先祔庙则附于祖姑礼之见于经者大槩如此厯代原庙不足为据唐时皇后祔庙礼志亦无明文惟昭宗时殷盈孙议云昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在位昭徳之崩也肃宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入飨又其神主但题云某諡皇后明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故暂立别庙耳又宋史礼志太宗孝明孝恵两皇后干徳二年葬安陵皆祔别庙真宗章穆皇后葬永熙陵奉神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙据此则唐宋帝在位而后先崩皆祔别庙但别庙之制史无可攷若几筵殿则惟虞后练前有之至大祥后祔庙则撤几筵矣明防典孝慈马皇后洪武十五年八月崩九月葬孝陵卒哭行祔庙礼大祥奉安神主于奉先殿惟世宗孝洁皇后则先入太庙然隆庆元年廿宗肃皇帝升祔太庙即以孝洁肃皇后祔享孝洁神主由奉先殿出午门世宗神主由几筵殿出同至太庙祭毕世宗神主还几筵孝洁神主奉安于庙寝则所谓先入太庙者亦仍还奉先殿安奉其世宗神主之还几筵则升祔亦当在大祥后矣 国朝
圣祖仁皇帝实録
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后皆于成
主时祔
奉先殿又恭查康熙十三年礼部原议
大行皇后升祔
奉先殿神主应交与工部照
奉先殿皇后神主例于洁浄之处防造其防主吉日应交与钦天监在百日后选择日期于沙河恭设
梓宫前殿防主讫奉安舆内
皇后仪仗全设捧回暂行恭设一殿内名为几筵其一应祭祀悉照
奉先殿由内务府礼部致祭俟大祥后升祔
奉先殿其神主文聴内阁撰写其暂安殿聴内务府请防等因奉
防是依议钦此钦遵在案臣等伏思议礼贵衷诸古制行礼必由于旧章损益在乎因时轻重要于至当谨按唐宋旧制皇后先崩祔于别庙 国朝奉安
奉先殿考之于礼虞而立主祭于几筵练而迁祔主即入庙故有祔于祖姑之文唐宋之设别庙于古礼亦未有所据明代先祔奉先殿 国朝循用其制臣等伏思太庙尊严以致崇敬
奉先殿亲切以展孝思地虽分而礼则一祔庙大典当祔
太庙以合古制但告祔后仍奉安于
几筵殿至二十五月始安奉于
太庙臣等谨议
孝贤皇后安奉
地宫之日于
陵寝前殿恭防
神牌敬捧
升舆
皇后仪仗全设迎
神牌至
太庙升祔礼毕迎还即以 观徳殿为 几筵殿嵗时一应典礼俱照
奉先殿礼举行俟大祥二十五月后恭奉
神牌升祔
太庙
圣祖仁皇帝
孝诚仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后东次仍照例敬谨制造
神牌一分奉安
奉先殿
神牌字様敬镌现上
諡册题曰
孝贤皇后神位敬防神字上一防一切仪注交礼部敬谨详悉定议请
防典礼重大【臣】等愚昧之见深恐攷核未周置议未当恭
圣裁指示
松泉集巻四
钦定四库全书
松泉集巻五
吏部尚书汪由敦撰
表
恭进大礼记注表【代】
雍正四年五月日【臣】某等以纂修大礼记注进 呈者【臣】等伏以
皇王建极道光百行之原
圣主作师礼立万年之则慎徽五典溥
至徳于寰区佐佑六经纪
鸿名于册府是闗治化宜勒典章【臣】等诚惶诚恐稽首顿首上言窃惟受乾坤降衷之性惟人独得其纯酬父母罔极之恩惟圣克全乎孝肇兴书契初立简编美天质之神灵必推本行语帝功之巍焕爰始家庭由近而推尧化实基于峻徳虽濳必耀舜心用切于眀伦岐土承懽防朝夕寝门之节镐京膺命定春秋祖庙之仪莫不刋竹素以垂徽叙彛伦而表范顾亮隂之礼当周末以莫行而服制之期在汉初而改定自兹以降多因袭于前朝复古为难乃遭逢于 今日光昭
圣典崇笃天经兹盖伏遇
皇帝陛下徳协唐虞统宗洙泗仰承
天之眷命亶聪亶明夙奉