景迂生集 - 第 23 页/共 31 页

説之在嵩山得温公太集解读之益知扬子云初为文王易而作姑托基于髙辛及太初二厯此二厯之斗分强弱不可下通于今亦无足议温公又本诸太初厯而作厯其用意加勤矣然简畧难明继而得康节先生图布星辰辨气分昼夜而易相参于中为极悉矣复患其传写骈委易乱嵗月斯久莫知其躅手欲释而意不置乃朝读夜思取厯于图合而谱之于是知子云以首准卦非出于其私意盖有星为之机括不得不然古今诸儒之失则多矣如羡准小过而以准临则失之是时水泽腹坚已终于临上六而小过初六用事矣或者以羡准解尤非是夷准豫而以准大壮则失之是时始电终于大壮上六而豫初六用事矣应准咸而非离沈准观而非兊惟震离兊坎是谓四正卦易所不用则亦无所准矣且既不准坎震而乃独准离兊邪永准同人而非恒先此凉风至常以准恒继之以白露降度乃准节今永当寒蝉鸣则准同人岂可汩乱后先乃复准恒于后耶疑准贲而非巽盖鸿鴈来而翕准巽鸟归而聚准萃羣鸟养羞而积准大畜雷乃收声而饰准贲矣疑当蛰虫坯户则又可汩乱后先乃复准巽邪或者以疑准震尤非是此难与诸家口舌辨而按谱以视之则彼自屈矣此谱之所以作也睟准干而在地中则无当于干沈准观而在人中则无当于观守再准否而无当于否则准坤而星穷尽则无当于坤将准未济而析木之已终星纪之未建则火不能降以济水水不能升以济火此又以明易之隂阳进退盈虚之防者也惟坤既无当于卦则无当于爻以示为用者八十而一则虚也虚一者即虚五也易天地五十五之数与夫大衍四十九之数复七日之数其所以虚而无用者坤以藏之也隂虚无用而运行无疆阳则始终变化而不息故疆准干而为冬至之终睟又再准干而为夏至之始与驯之准坤者不同也易乾坤之辟阖乃着易以頥中孚为一气则始之于中终之于养通而之则养退乎一日中进乎一日易之嵗功乃建中先乎周以明中孚之生复迎先乎遇以明咸之生姤易之月纪乃正易三百八十四爻以直日而夜藏其用七百二十九賛则各分昼夜而用事易之日法乃全曰中曰更曰减是谓三而三易之相荡乃不诬凡此之类若之异乎易者而于易则深研防之功则大矣如养为阳而终不为隂为金而羡不为土之类则又若之自相诡异者然变化之防于是乎在学者按谱以视之则皆易了矣图厯所用斗分自有强弱不能同并古今诸家异同之説悉以着之学者可自考焉顾仆之愚何足以与此然用意専而私窃好之以俟将来之知易者呜呼苟不明乎易则亦无以为而不通乎者则又乃徒为易也可不勉诸今之学者知尚其辞耳而莫知其辞之所自来宁顾此邪或曰欧阳公不读而于易何如曰子非欧阳公奈何大观四年庚寅甬江官舍嵩山晁説之序 　　温公读 　　余少之时闻之名而不获见独观扬子云之自序称盛矣及班固为传则曰刘歆尝观谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如何吾恐后人用覆醤瓿也雄笑而不应诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王盖诛絶之罪也固存此言则固之意虽愈于歆亦未谓之善如扬子所云也余亦私怪扬子不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣扬子岂有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓扬子宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于峡崥适沧海者必沿于江汉故愿先从事于以渐而进于易庶防乎其可跂而望也于是求之积年乃得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精昜虑屏人事而读之数十过参以首尾稍得闚其梗概后后喟然置书叹曰呜呼扬子真大儒者邪孔子既没知圣人之道者非扬子而谁孟与荀殆不足拟况其余乎观之书昭则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一括其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海浥之而不可竭也盖天下之道虽有善者其蔑以昜此矣考之浑元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之末而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视必释然而笑以为得已之心矣乃知者所以賛昜也非别为书以与昜竞也何歆固知之之浅而过之之深也或曰昜之法与异扬子不遵昜而自为之制安在其賛昜乎且如与昜同道则既有昜矣何以为曰夫畋者所以为禽也网而得之与弋而得之何以异哉书者所以为道也昜网也弋也何害其既设网而使弋者为之助乎子之求道亦胶矣且扬子作法言所以准论语作所以准昜子不废法言而欲废不亦惑乎夫法言与论语之道庸有异乎之于昜亦然大厦将倾一木扶之不若众木扶之之为固也大道将晦一书辨之不若众书辨之之为明也学者能専精于昜诚足矣然昜天也者所以为之阶也子将升天而废其阶乎先儒为解者多矣然扬子为文既多训诂指趣幽邃而又其难知者也故余疑先儒之解未能尽契扬子之志世必有能通之者比老终且学焉 　　説 　　昜与太大抵道同而法异昜画有二曰阳一曰隂一画有三曰一一曰二一曰三一昜有六位有四重最上曰方次曰州次曰部次曰家本传所谓参摹而四分之极于八十一者也昜以八卦相重为六十四卦以一二三错于方州部家为八十一首【凡家每首辄变三首而复初如□中□周□礥之类是也部三首一变九首而复初如□中□闲□上之类是也州九首一变二十七首而复初如□中□羡□从之类是也方二十七首一变八十一首而复初如□中□更□减之类是也八十一首以上不可复加故曰自然之道也】昜每卦有六爻合为三百八十四爻每首有九賛合为七百二十九賛【图曰有二道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者三分阳气以为三重极为九营是为同本离生天地之经也本传曰雄覃思浑天参摹而四分之极于八十一者谓首也又曰旁则参摹九据极于七百二十九者谓賛也首犹卦也賛犹爻也又曰观昜者见其卦而名之观者数其画而定之首四重者非卦也故昜卦六爻爻皆有辞首四重而别为九賛以系其下然则首与賛分道而行不相因者也】皆当期之日【昜卦气起中孚除震离兊坎四正卦二十四爻主二十四气外其余六十卦毎卦六日七分凡得三百六十五日四分日之一中孚初九冬至之初也颐上九大雪之末也周而复始八十一首毎首九賛凡七百二十九賛每二賛合为一日一賛为昼一賛为夜凡得三百六十四日半益以踦赢二賛成三百六十五日四分日之一中初一冬至之初也踦赢二賛大雪之末也亦周而复始凡首皆以昜卦气为次序而变其名称故中者中孚也周者复也礥闲者屯也少者谦也戾者睽也余皆仿此故首曰八十一首嵗事咸贞测曰巡乗六甲与斗相逢厯以纪嵗而谷时雍皆谓是也】昜有元亨利贞有防直防酋【五者太之徳防北方也于昜为贞直东方也于昜为元防南方也于昜为亨酋西方也于昜为利者未有形也故文曰防防相极直酋相勅出入防新故更代首起冬至故分贞以为防防者冬至以后者大雪以前也】昜大衍之数五十其用四十有九天地之防各十有八合为三十六防地则虚三用三十三防昜揲之以四揲之以三【太揲法挂一而中分其余以三揲之并余于艻一艻之后而数其余七为一八为二九为三】昜有七九八六谓之四象有一二三谓之三摹【皆昼卦首之数也】昜有彖有首【彖者卦辞也首者亦统论一首之义也】昜有爻有賛昜有象有测【测所以解賛也】昜有文言有文【文解五徳并中首九賛文言之类也】昜有系辞有攡莹棿图告【五者皆推賛太系辞之类也】昜有説卦有数【数者论九賛所象説卦之类也】昜有序卦有冲【冲者序八十一首隂阳相对而解之序卦之类也】昜有杂卦有错【错者杂八十一首而説之】殊涂而同归百虑而一致皆本于太极两仪三才四时五行而归于道徳仁谊礼也 　　集注扬子太序 　　汉五业主事宋衷始为作解诂吴郁林太守陆绩作释失尚书郎范望作解賛唐门下侍郎平章事王涯注经及首测及宋兴都官郎中直昭文馆宋惟干通为之注泰州天水尉陈渐作演司封员外郎吴秘作音义庆厯中光始得太而读之作读自是求访此数书皆得之又作説疲精劳神三十余年讫不能造其藩篱以其用心之久弃之似可惜乃依法言为之集注诚不知量庶防来者或有取焉其直云宋者仲子也云小宋者昭文郎中也元丰五年六月丁丑序 　　景迂生集巻十 　　钦定四库全书 　　景迂生集巻十一 　　宋　晁説之　撰 　　别着 　　昜规 　　説之山县无事輙以所闻读易自娱若著书则不敢而又未能忘言于斯世也作昜规十有一篇建中靖国元年辛巳六月十二日磁州武安县咸池轩 　　三才 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是未重卦之时三才之象固已具矣所谓兼三才而两之故易六画而成卦者言三画既兼三才而六画又以两之故卦成于六画也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也葢兼两之者别有所属言惟三才之道而已也圣人前后反覆告人明矣奈何后之学者以初二为地三四为人五上为天乎伏羲初画卦时三才不备乎有地与人而独无天可乎夫所谓仰观俯察者无所不寓也昔顔永嘉独有得于此何衡阳且屡排之况他人乎顔云过此以徃予欲无言其所感不浅矣説之初闻虞翻梦吞三爻而通昜陆希声梦三圣人而舍彖象作传意夫二子者可语伏羲之昜也翻乃蔽于互体旁通希声不出王辅嗣之藩篱惜哉唯扬子云准昜而为三一行论三微而成一象其得深矣吾康节先生所谓昜者伏羲氏之昜也 　　昜爻相应 　　学者以初应四二应五三应上予不知其何以也系辞言卦爻象数刚柔变通之类非一也其详至于三言五言七言而不已未尝及所谓初四二五三上之应也系辞论咸九四之类凡十有七爻阐明着若恐无以告人者谆谆勤矣又未尝一言及乎应也在爻凡三百八十四象示其吉防悔吝无咎所以然者亦未尝一言在应也惟师小畜履同人大有豫临无妄咸恒遯睽损萃升未济十有六卦之彖以应为言而实非初四二五三上之应脱如初四二五三上之应则损应有时而益亦应有时也未济刚柔应而既济亦刚柔应也损既济之彖何为不以言乎彼四十八卦乃皆无应乎且夫八纯卦或者皆曰无应也其皆不善乎独艮之彖乃言上下敌应不相与又何邪小畜大有五阳而一隂或者谓小畜之六四初九大有之六五九二为应耳安有柔得位而上下俱应之理乎大有六五之交与夫九二之载善矣九三上九号为无应而九三公用享于天子上九自天佑之吉无不利顾岂不善乎中孚九二九五号为无应而九二鸣鹤和隂九五有孚挛如则不必如大有之六五九二有应乎中孚六三上九号为有应而六三皷罢歌泣之无常上九翰音登天而无实反不如大有之九三上九之无应乎遯初六九四号为有应而初六遯尾九四好遯阳利应而隂不利应乎頥初九六四号为有应而初九防于舍龟六四吉于得虎又乃隂利应而阳不利应乎升初六六四号为无应而初六允升大吉六四王用享于岐山隂无应而俱得乎丰初九九四号为无应而初九遇其配主九四遇其夷主阳亦无应而俱得乎鼎六五九四号为有应而六五鼎黄耳金铉上九九三号为无应而上九又亦玉铉何邪睽初九九四号为无应而九四睽孤六三上九号为有应而上九又亦睽孤何耶咸之三隂三阳而感也六爻乃俱不以应而为得又复何耶由是言之乌论夫有应无应而明得失耶王弼所谓观变动者存乎应非也予尝逺究其失亦非弼倡之特弼专以斯为术耳葢前见乎九家之昜与夫荀爽之传京房之占而房占术中应乃其一事也葢于昜论世故贵应今舍世而惟应之尚犹六军战而无元戎徒贵竒兵也且房之占未必宻于郭璞而璞不以位为应矣况其不为璞者乎昔殷荆州问逺公曰昜以何为体逺公曰昜以感为体殷曰铜山西崩灵钟东响便是昜乎夫以感论昜者犹见鄙于前人而乃区区于六位之应不尤末乎 　　位 　　系辞谨于爻而畧于位葢爻有变而位不变也吉防悔吝无咎者皆自爻而出也故曰六爻之动三极之道也又曰爻者言乎变者也吉防者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位位有贵贱而无吉防悔吝无咎也故又曰吉防悔吝生乎动者也爻象动乎内吉防见乎外位皆不与焉学者既説初四二五三上之应又谓以阳居阳隂居隂为得位得位者吉以阳居隂以隂居阳为失位失位者防圣人又亦不道也然则九五九三六二六四俱善乎六五六三九二九四俱不善乎圣人何必区区焉系辞以断其吉防不遗拇指之微不讳豕鬼之怪研极之不已乎系辞论位之详且明者曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多防五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶夫六五六三谓之危可也讵皆防乎六二六四俱不利逺者而学者以六二为善则无过矣何必用柔中而补过矣谦六四无不利防谦大畜六四童牛之牿元吉頥六四颠頥之吉何耶系辞又论位之为重者曰圣人之大宝曰位即继之何以守位曰仁葢位为虚而仁为实位也茍得其人虽谦之初六谦谦君子用渉大川吉升之初六允升大吉宁论以隂居阳之四二乎虽大有之上九自天佑之吉无不利鼎之上九鼎玉铉大吉无不利宁论以阳居隂之三五乎蹇之六二九三六四九五号居得位乃一于蹇而危何也解之六三九四六五号俱失位乃一于解而安虽六三之负乗致宼亦吝而已焉何耶蹇之四爻既俱得位独六四象言当位何也解之四爻既俱失位独九四象言未当位何也困之九四号为失位象乃言虽不当位有与也需之上六号为得位象又亦言虽不当位未大失也又如归妹六五号为失位而象言其位在中以贵行也旅之九三号为得位而旅焚其次丧其童仆九四号为失位而旅于处得其资斧噬嗑彖言虽不当位利用狱也至六五象则言贞厉无咎得当也既济彖言刚柔正而位当未济彖言虽不当位刚柔应也参差反复如此则有得失初不系于位之当否果何足论哉借如彼学者之论则位之不当者众矣象之所言才十有三旅豫临噬嗑震兑中孚未济之六三解夬萃小过之九四大壮之六五是也位之当者亦众矣象之所言者才七比兑涣节中孚之九五临贲之六四是也不知果何谓耶呜呼圣人之告人明矣其义必在爻位者则兼爻位而称之大畜六四元吉有喜六五之吉有庆之类是也有爻位之义兼在卦者则又亦兼卦着之比之初六有它吉大有初九无交害之类是也顾弗明乎学者乃倡之喜于自昧而已 　　承乘 　　学者既为有应无应得位不得位之説而求之或不通则又为承乘之説譬如狡兎三窟期必一安其説谓隂承阳则顺阳承隂则逆阳乘柔则吉隂乘刚则防纷纷者至于专君夺民分女冠婚患失患得区区封植乌覩观防通于自然行典礼而不怍周流广大者哉是离皆得于上而失于下坎皆得于下而失于上岂其然乎且子之系辞曽无一字及此也系辞有所谓凡昜之情近而不相得则防或害之悔且吝者似乎承乘而非也此论昜之情耳爻彖以情言吉防以情迁是也安论位之逺近乎象亦有所谓从上舎下志在内志在外者复似乎承乘而非也象泛言上下内外而不止以一爻为言也其言乘刚者凡五噬嗑震之六二六五豫之六五皆本诸震而云尔也非震非坎未之或恤如干昜以知险坤简以知阻则尤无所病也若夫乘柔与乘刚者象亦不见一字也师九二之承天宠蛊初六之意承考六五之承以徳归妺初九之吉相承上六之承虚筐节六四之承上道又岂止爻位而云哉小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣辞之难了者自王辅嗣而来一口曰初祖也五君也六二过初而不及五云尔也不知凡厥六二如之何也其不思亦甚矣荀悦称桓帝时马融着昜解颇生异説及臣叔父故司徒爽着昜传据爻象承应隂阳变化之义以十篇之文解説经意由是兖豫之言昜者咸传荀氏学而马氏亦颇行于世然则乘应之学自荀爽而盛欤 　　中正 　　中正昜之所尚也杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备岂谓位之中乎吉防者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也亦岂谓位之正乎学者必以位而论中正则季氏不特富于周公亦且贤于仲尼矣如六二九五为中且正则凡六五九二俱不善乎初上三四永不得用中乎艮六五安得艮其辅以中正未济九二安得贞吉中以行正复之六四中行泰之六四中心愿焉者又复何耶如以阳居阳以隂居隂为得位而正阳之居隂隂之居阳为失位而不正则凡初九九三皆善而初六六三皆不善乎凡六四上六皆善而九四上九皆不善乎晋之初六独行正艮之初六未失正防初六之正法离上九之正邦又复何耶凡所谓贞吉贞防者皆非初六九二六三九四六五上九之事欤未济六爻在彼学者皆失正失中而九二九四六五何以皆贞吉耶以卦言之中孚用中防頥养正中孚独二五备徳而防之六五不得为童防之吉頥六五不得有居贞之吉耶葢彖之所谓中正者自因卦而为言又安得以爻卦为一体哉曽卦爻之不辨也悲夫 　　卦爻 　　观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻是卦爻各有所自也卦以象告爻以情言又其为用亦不同也学者正指一爻而成一卦是爻犹颈也卦犹赘也圣人何喜多端而蕴崇哉得非学者见小畜彖言柔得位而上下应之曰小畜同人彖言柔得位得中而应乎干曰同人大有彖言柔得尊位大中而上下应之曰大有遂尔妄意欤大有六五厥孚交如威如吉因以成大有之卦似可也小畜六四有孚血去惕出无咎何能成小畜之卦乎同人六三同人于宗吝亦能成同人之卦乎彼为之辞曰成卦则可为爻则不可予所未喻也譬如有人未知牧豕使之扰龙不其难乎又彼谓履虎尾不咥人亨者正为六三一爻也六三则履虎尾咥人防大过栋桡本末弱者正谓初六上六之弱也初六借用白茅无咎上六过渉灭顶防果其弱欤如此之类不因彖而妄使卦爻氷炭者卒无典常旁行而流也何足道哉何足道哉 　　象 　　昔稽康作言不尽意论殷融作象不尽意论卓哉吾意夫二子者可谓言易也其深得圣人之言者欤圣人谓言不尽意故立象以尽意使意尽于象则亦尽于言而意非言之所尽则亦非象之可尽姑立象以尽之果莫之尽也意如其尽则象亦不立今象之立以尽不尽之意非尽不尽之言也学者乃争哓哓于象是圣人欲以尽意者欲尽言也不亦悖乎何襄城患之乃为六象之论曰实象曰假象曰偏象曰圆象曰义象曰用象萧氏又难之不取偏象圆象而立四象之论何萧不知一物俱有六象非一象各着一物是未免哓哓之徒也彼郑康成虞翻軰巧于取象旁行曲致王弼患之曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马弼乃太恕乎是易之立象犹诗人之托兴于草木鸟兽乎孙盛之诮弼宜哉盛为象妙于见形论曰圣人之观器不足以达变故表圆应于蓍龟圆应不可为典要故寄妙迹于六爻六爻周流唯化所适虽一画而吉防并章执一则失之矣拟器托象而庆咎交着系器则失之矣八卦者圆化之形迹也天下者寄见之一形也圆影备未备之象一形兼未形之形故尽二仪之道不与亁坤齐妙风雨俱变不与巽坎同体呜呼不得稽殷与之谈必也孙安国乎 　　主 　　卦各有主也学者一槩主之于五不知孔子鲁逢掖何乃为百代文教之主欤纣商王曽不得以独夫自全其故何耶屯之初六以贵下贱大得民而九五屯其膏施未光谦之九三劳谦君子万民服而六五利用侵伐征不服主果何在耶丰之初九遇其配主九四遇其夷主果以谁为之主耶升之六四王用享于岐山既济九三高宗伐鬼方之类则主之立象明矣学者未之思乎 　　徳 　　夫卦辞变通至于神而明之存乎其人亦已极矣乃言黙而成之不言而信存乎徳行则昜以徳为尚也干之大无不周其所称者四徳而已也夫既以健顺论乾坤又言干之徳行常易以知险坤之徳行常简以知阻顾岂一徳之云哉学者于巽知其入而不知其出也于艮知其止而不知其行也于震知其动而不知其恐惧也于兑知其説而不知其忧伤也于坎知其陷而不知其为隂之中也隂阳之所始也陷不自陷也于离知其丽而不知其为阳之中也隂阳之所终也丽不自丽也彖于恒言巽而动于益言动而巽于咸言止而説不于损言説而止何耶意自有所在也学者论説止之徳于损非圣人之意也如为一之于徳则有泰而无否常复而不剥君子之道未知或消而小人之道无自以长矣呜呼学者于八卦惟知一徳执一徳而不知屈伸安用居观其象动观其变消息盈虚之尚乎 　　变 　　智者观变于几微之初而昧者则不然见雨施而知天之变物感叶落而不知物之变秋亦已晩矣京房虞翻荀爽蜀才之徒尝论易之变矣不过谓泰否变而为咸恒咸恒变而为损益坤之上六下处干三干之九三上升坤六而为损干之九三下处坤初坤之初六上升干四而为益坤之上六来居干之二而为贲之文刚干之九二分分居坤上而为否之文柔如斯而已耳安得六十四卦所以四营十八变参伍以变之法哉呜呼昜之变茍如此不其晩乎王弼独知贲有乾坤之变而区区以情明爻通变以辞明卦适变又何其晩耶夫情之好恶辞之险易变之迹也非其迹之所以变也变动以利言吉防以情迁则将变而情亡矣以言者尚其辞以动者尚其变则既变而辞亡矣弼曽未之思乎孙盛诮弼以傅防之辨丽于浮义至于六爻变化羣象所效五气相推皆摈落多所不闗非诬也今之学者滔滔又皆弼之下走也 　　训诂 　　古之人训诂缓而简故其意全虽数十字而同一训虽一字而兼数用至隋唐间何妥二刘軰好异务华训巧而逼使其意散两字两训而不得通或者则又纷纭解剥累数十言而不能训一字画蛇既成纷然多足也毫髪轻重宻于商君之治秦前人或不容转喉矣夫五经之训皆缓而简惟昜为甚如豫六五恒不死象曰中未亡也艮六五艮其身象曰止诸躬也兑九四之喜有庆也今人之辨此六字同异学如之何哉豫之九四所谓盍簮者由汉以来诸儒皆曰簮疾也虽王弼不知牛在古非稼穑之资而及乎簮则亦曰疾也至侯果始有冠簮之训适契今日穿窬之学不知古者礼冠未知有簮名也若此者甚众可胜言哉又且古人之语多倒学者不可不知必如今人之语则读山海经之类多所不了为其语多倒故也况夫昜之作于中古乎坤初六履霜坚氷至象曰驯致其道至坚氷也夬初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也夫子顺其辞以告人如此奈何后之人乐于穿窬必为之辞哉若夫文字有科斗籕篆书相仍之讹舛或其授受之不同则具在别録 　　尧典中气中星【尧元年甲辰厯】 　　日中星鸟春分而日与斗中则曰日中春为阳中而春分又为春之中也方是之时阳进而中中以居昼隂退而中中以居夜昼而日在奎出夘入酉夜而奎亦出夘入酉斗建夘之中昼漏五十夜之漏亦五十是谓日中方阳用事也故称日云以此正夫仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行于东而星见于南则曰星鸟东际乎南木以生火于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则春分之昏星七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎东也南方之中星星是也彼井鬼栁则过中张翼轸则未中若以为七宿合昏毕见者孔氏之误也岂有七宿百九度而于一夕间毕见者哉此实春分之一时正位之中星也非春分之常夜昬见之中星也若夫春分之常夜昬见之中星则孟而觜参仲而井鬼季而栁星张乃为合度如得于星中则孟而昏觜参中仲而昬井鬼中季而昬栁星张中从可知也 　　日永星火夏至而日近斗逺则曰日永日行极北斗行极南也天去地下高而日行地中浅也阳与隂交而阳数多隂数少不胜乎阳也日行极北故日永而暑生于上斗行极南故夜短而湿生于下天去地下高故日永而形则益日行地中浅故夜短而气在后阳数多故昼数多隂数少故夜数少日出乎寅而入乎酉也隂不胜乎阳故日出即见而无物以蔽之阳方胜也故称日永而已以此正仲之中气则孟而日迟季而日疾从可知也日行于南而星见于东则曰星火南际于东火生于木于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则夏至之昬房二度中东正中天也所谓东正中天者东方之中星见而正乎南也东方之中星房是也彼角亢氐则过中心尾箕则未中若以为七宿合昬毕见者孔氏之误也岂有七宿七十七度而于一夕间毕见者哉此夏至一时之中星也非夏至之常夜昬见之中星也若夫夏至之常夜昬见之中星则孟而翼轸仲而角亢季而氐房心乃为合度如得于房中则孟而昬翼轸中仲而昬角亢中季而昬氐房心中从可知也 　　宵中星虚秋分而斗与日中则曰宵中秋为隂中而秋分又居秋之中也方是之时隂进而中中以居昼阳退而中中以居夜昼而日在角出夘入酉夜而角亦出夘入酉斗建酉之中夜漏五十昼之漏亦五十是谓宵中方隂用事也故称宵云于宵之中实知日之所在也得日之所在也得日之所在则知中星之度也故必举宵与日相成也以此正仲之中气则孟而宵疾季而宵迟从可知也夫既得于宵中则晦朔望朓朒举可考矣孰谓不言月乎日行于西而星见于北则曰星虚西际乎北金以生水于是取中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度则秋分之昏虚九度中而北正中天也所谓北正中天者北方之中星见而正西也北方之中星虚是也释天曰北陆虚也又曰枵虚也彼斗牛女则过中危室壁则未中若以为七星皆以秋分日见以正三秋者孔氏之误也岂有七星九十六度而于一夕间毕见者哉此秋分之一时正位之中星也非秋分之常夜昬见之中星也若夫秋分之常夜昬见之中星则孟而尾箕仲而斗牛季而女虚危乃为合度如得于虚之中则孟而昬尾箕中仲而昬斗牛中季而昬女虚危中从可知也 　　日短星昴冬至而日逺斗近则曰日短日行极南斗行极北也天去地下浅而日行地中深也隂与阳易而隂数多阳数少阳不胜乎隂也日行极南故日短而寒生于上斗行极北故夜永而燥生于下天去地下浅故日短而形则损日行地中深故夜永而气在先阳不胜乎隂故日虽出而未见有蔽之者也隂数多故夜数多阳数少故昼数少日出乎夘而入乎申也阳方易也故称日短云以此正仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行于北而星见于西则曰星昴北际乎西水生于金于是取中也以彼正此也实本于冬至之虚也冬至之日在虚一度则昴七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎北也南方之中星昴是也故释天曰西陆昴也又曰大梁昴也彼奎娄胃则过中毕觜参则未中若以为七星并见以正冬之三节者孔氏之误也岂有七宿八十三度而于一夕间毕见者哉此冬至之一时正位之中星也非冬至之常夜昬见之中星也若夫冬至之常夜昬见之中星则孟而室壁仲而奎娄季而胃昴毕乃为合度如得于昴之中则孟而昬室壁中仲而昬奎娄中季而昬胃昴毕中从可知也歴代儒生执常夜昬见之中星乃以此中星为季月之时如王肃何承天梁武帝虞王孝通李淳风軰号知厯者尚且惑之至隋刘焯始知日短星昴以正仲冬为合朔然本之于冬至之日日在危则非也又以尧元年丙子亦非也傅仁均虽亦知此为合朔而专守昴中使其厯法濶疎见非于王孝通至唐一行始考冬至在虚一度而得鸟火虚昴之正焉刘向谓春张昬而中可以种谷夏大火昬而中可以种菽秋虚昬而中可以种麦冬昴昬而中可以斩伐田猎葢藏亦是类也 　　日法 　　寅賔出日经天者必始于测日日动而东天动而西天日错行隂阳更廵如不得于日则莫得于天也测日必立之表立表必于地之中帝尧之时嵎夷实地之中也何则冀州帝尧之所都当是之时天下之中也嵎夷又冀州之中也测其出之景而导之谓之寅宾出日万物于是乎不昧夫阳之用事也夫有所出而莫为之傧则失其行矣非日失其行也人于是失日之行也傧如宾主之傧徐邈之读是也古文傧通作宾孔氏以宾为导亦读曰傧近世乃为宾主之説非也此正以日为主非可宾之且傧与饯之义正相允防云得出日之正故一日而进十五日而退十四日始进终退二十八日始退终进莫不正也方是之时日出东中而入西中言出日则其入于西中者可知也方其以阳用事也故称其日出云以至夏而出于东北维入于西北维亦可知也羲叔之职不言出日寓之于此焉 　　寅饯纳日测其入之景而候之谓之寅饯纳日万物于是乎不失夫隂之用事也夫既入而莫为之饯则失其所归矣非日失其所归也人于是失日之归也饯如宾主之饯故也方是之时日入西中而出东中言纳日则其出于东中者可知也方以其隂用事也故言纳云以至冬而出于东南维入于西南维亦可知也和叔之职不言纳日寓之于此也夫既知日之所纳则知月之所出矣一日而朒十五而朓以日为纪也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉不少间也或以为羲和以成嵗为事言日而未尝言月非笃论也 　　朞三百有六旬有六日以閠月定四时成嵗羲和既以秩在四时矣日于是乎分月于是乎建时于是乎正嵗于是乎成期三百有六旬有六日分日章也以閠月建月防也定四时正时统也成嵗立嵗元也日行一度月行十三度而有竒焉周于二十七日正于二 　　十八日虚于二十九日盈于三十日朔与次朔同者大不同者小凡三百六十五日有竒周而复始故曰期三百有六旬有六日期者周而复始之名也有六旬云者实名之而虚数之也实当有三百六十六日而通以六小则三百五十四日也四日亦得一旬之数也故不曰六十日而曰有六旬云尔有六日者亦实名之而虚数之也实当有六日而以气盈朔虚则得五日四分日之一也四分日之一亦得一日之数也故又称曰有六日云所以然者隂阳之理生死之义消息之数于是乎在也常月以之成焉闰月以之生焉三嵗失闰则差一月九嵗失闰则差三月十七嵗失闰则差六月是闰月者所以正常月也闰月正则常月正矣故特以闰月为言夫月既建则时自正矣定古文作正开元误作定朞古文从日而小篆从月 　　洪范小传 　　惟十有三祀王访于箕子先武成以事天后洪范以极天道不称周年而称商祀就箕子以访焉则武成所谓乃反商政政由旧者于是乎在武王若曰箕子者吾商之旧三公也吾欲有闻则访焉　帝乃震怒不畀不畀者不与也帝之不与鲧失治道于天下也故声其恶曰彛伦攸斁迹其不畀之实曰鲧则殛死禹乃嗣兴禹嗣鲧之职而鲧之所不举者一日兴起也旧説废父兴子者误也其意私且狭也天乃锡禹者锡其所兴也锡则畀之也洪范九畴彛伦攸叙者天人徳之也　初一曰五行五行得其叙是谓彛伦攸叙土爰稼穑水之润下火之炎上木之曲直金之从革皆具于土矣土何事之有其于稼穑则从人之欲而无不可也爰曰也　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘润下作咸水咸也炎上作苦火苦也曲直作酸木酸也从革作辛金辛也稼穑作甘土甘也　二五事一曰貌木也二曰言金也三曰视火也四曰听水也五曰思土也　三八政一曰食二曰货三曰祀五行之具用也四曰司空水也五曰司徒土也六曰司寇金也七曰宾木也八曰师火也【缺】 　　之极也无偏无 　　陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王言人君人臣所以作极之术如此也人君之极极于上帝庶民之极极于吾君也敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎当次于五福之畴　六三徳一曰正直土也二曰刚克火也金也三曰柔克水也木也平康正直因土用土也疆弗友刚克因水木用火金也燮友柔克因火金用水木也沈潜刚克因水用火也高明柔克因火用水也惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家防于而国人用侧颇僻民用僭忒当次于五福之畴　七稽疑曰雨木也曰霁火也曰防金也文作雺天气下地不应也曰驿水也曰克土也曰贞曰悔五行具也防金有半无也克于象五行交相克与土之状相类　八庶徴曰雨木也曰旸金也曰燠火也曰寒水也曰风土也曰肃时雨若木以类从也曰乂时旸若金以类从也曰哲时燠若火以类从也曰谋时寒若水以类从也曰圣时风若土以类从也咎征曰狂恒雨若木自咎也曰僭恒旸若金自咎也曰豫恒燠若火自咎也曰急恒寒若水自咎也曰防恒风若土自咎也曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无昜百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨当次五纪之畴　九五福一曰寿土也二曰富水也三曰康宁火也四曰攸好徳木也五曰考终命金也惟五福实亦备用如夀富而康宁康宁而夀富攸好徳而考终命考终命而寿富之类六极一曰防短折土也金也二曰疾火也三曰忧火也四曰贫水也五曰恶木也六曰弱木也 　　説之二十年前为洪范之学本诸伏生刘向一行而古今之説不敢遗也为传数千言靖康丙午冬遇金难于睢阳五世图书悉以灰烬宁知有吾之洪范传今年戊申冬飘流金陵遇东里好学后生尝标记予传之五行于本书予欣然见之如覩再生之物也方抱病危弱于冬至前一日因作此小传自安其私也而念学者之益良亦未昜议也至其次序则多本诸泰山姜至之先生论五行则张廷评景发之云二十二日壬寅 　　诗之序论一 　　作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣説诗者或不可以无序断防一诗之防而序之庶几乎发明先民之言以告后生弟子焉今之説者曰序与诗同作无乃惑欤夫作诗之君子世莫得而氏之其所经见者则周公吉甫家父孟子也其人大圣且贤也其所作可与二三君子偶者虽末之亦善士也其感惟深其诚惟加其辞惟缓徘徊自致吾爱君之心焉先王先公之烈于是乎在也序诗者于所刺不讳时君之恶而暴其私无所不及虽闾阎委之私亦不过是岂特善骂云尔耶亦自善讦而余怒悉纾而罢矣尚何托之鸟兽草木虫鱼文之训诂比之音声以成诗乎吾君既治一国之人皆美之也吾何容心哉犹然以亷肉节奏咏之飏之是所以为先生先公之烈者也序诗者于所美直而且倨殆类考功所书县令最状尚何托之鸟兽草木虫鱼文之训诂比之音声以成诗乎孰谓诗可以观可以羣可以怨乎如山有枢之序曰有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒扫车攻之序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣如此之类一序而足又何必诗之作邪由是观之诗之所序非当时之所作明矣且逸诗之传幸而托于金石得完者岐山下之石鼓也又安覩序耶自泽陂之序絶其后继而有作者屈原离骚亦未尝有序而序之者王逸也秦汉之间古诗之传兴致深逺颇有国风遗韵而亦未尝有序读之者固自知之况夫先民之言本诸人情而有作人情不亡则其言不患乎不明也譬诸喜乐而笙歌疾痛而呻吟古今一也又岂惧人之不可知则黙以已乎殆夫晋魏文墨之士才力凡下陋不知学因习説诗之序而自为其诗序葢可惭也已今之説者反因此以诬商周之君子何异以王莽论周公哉 　　诗之序论二 　　或曰诗之序非当时之所作抑子夏之所作欤曰予不知子以子夏为何如人也周之东迁诸侯未之有勤王者卫宣公不知从王伐郑春秋罪之矣序伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉其与卫人之怨王欤当斯之时桓王五聘于鲁而诸侯未之有亲王者序葛藟刺周室衰弃其九族则诸侯之亲王者其已厚欤秦康公隳其先君穆公之业惟知日寻兵于母家自丧服以寻干戈而终身战不知已序渭阳称其我见舅氏如母存焉是果纯孝欤周公之诛管蔡不得已也序棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作棠棣焉何其安忍而善厄人哉又安在其为燕耶忽之不昬于齐卒以无大国之助则今世昬姻论族者贤矣哉君子之与正而抑簒弑也尚矣郑昭公正也当立者也山有扶苏萚兮狡童之类序忽而刺之幽后亦未之有可刺者而序白华刺之晋武公陈厉公者内弑而盗立之君也石季龙苻坚之流也序无衣美武公序墓门姑责陈佗无良师傅失其类耶尊王而贱夷狄天下之通义也秦仲者石勒刘元海之流也秦襄公聦曜之流也序车邻美秦仲序驷鐡小戎美襄公何也夫取非所有者盗也襄公取周地而有之果足训哉周之王应天命也序文王有声继伐也是文王以伐纣为志武王以伐纣为功也序庭燎因以箴宣王则云汉之作妄也序沔水规宣王则韩奕之作妄也序鹤鸣诲宣王序白驹黄鸟我行其野刺宣王则崧高烝民之作妄也序祈父刺宣王则江汉之作妄也小雅之贵为大雅未有小雅之恶如此而大雅之善如彼者也风雅颂各有体序驺虞人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也者风其为雅欤文王其为僭王欤序鱼丽美万物盛多可以告神明雅其为颂欤序闵予小子嗣王朝于庙也敬之羣臣进戒嗣王也小毖嗣王求助也颂其为小雅欤子夏茍知有君臣父子兄弟夫妇与正而抑簒弑尊王而贱夷狄明乎周之王业谨乎风雅颂之体则序诗者非子夏也善夫韩愈之议曰子夏不序诗之道有三焉不智一也暴中冓之私春秋所不明不道二也诸侯犹世不敢以云三也且夫春秋之志深矣岂特定哀之间多微辞哉后世学士大夫聚十数师儒之説而传道之尚多所不通夫子于洙泗之间口以授受而不敢公言者逊也何为夫子怯于春秋而子夏勇于序诗乎至于丧服传称子夏所作予何疑焉 　　诗之序论三 　　或曰郑君于诗谱以序为子夏所作及于郑志答张逸问高子曰灵星之尸也者谓高子之言非毛公后人着之其意又以是为毛公所作然则是序毛公之所作欤曰此予疑不能明也在汉有齐诗韩诗毛诗齐鲁韩三家之诗早立博士而传者多卿相显人所説与毛诗又不类以闗雎葛覃巻耳鹊巢采蘩采苹驺虞鹿鸣四牡皇皇者华之类皆为康王诗王风为鲁诗鼓钟为昭王诗异同不可悉举贾谊以驺虞为天子之囿以木为下之报上刘向以卫宣夫人作邶柏舟黎庄公 　　夫人作式微陈媍道蔡人之妻作芣苢之类皆三家之説也扬雄号为博极羣书而乃因三家之説为之言曰周康之时颂声作乎下闗雎作乎上习治也与毛诗大不类如此则其序必不同也惟序同则説亦同而説之不同者序之不同可知也惜乎典籍埋灭百家无余三家之説不着于今而今所略见者韩诗之叙曰芣苢伤夫也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也其详可胜言哉今于文章犹不能与人同机杼而既名之曰四家诗则诗各有叙也明矣且説韩诗者谓其叙子夏所作説毛诗者亦曰子夏叙也是何一人之手异同如此邪无乃各托所尊以求信于人乎然则毛诗之序毛公所作欤毛公无一言以及序而传诗甚略得非以其大防已见于序欤予所以疑不能明者为其多骈蔓不纯之语亦似非出于一手故也序子衿刺学校废也乱世则学校不修焉人刺近小人也共公逺君子而好近小人焉鸤鸠刺不一也在位无君子用心之不一也采緑刺怨旷也幽王之时多怨旷者也其骈蔓无益多如此序樛木逮下也言能逮下而无嫉妬之心焉 　　谓之逮下可也诚于逮下则何嫌于嫉妬之 　　心耶序日月卫庄姜伤己也遭州吁之难伤 　　已不见答于先君以至困穷之诗也谓之伤 　　已可也庄姜近无以制州吁而逺念旧恶于 　　先君则孰谓先君之思耶其骈蔓自戾多如此春秋闵公二年冬十有二月狄入卫序定之方中曰卫为狄所灭不亦过乎序木则曰卫国有狄人之败又何其不及耶其不纯多如此桓之序曰桓武志也或以为注般之注曰般乐也或以为序失其传又多如此驺虞之序曰仁如驺虞毛公传曰驺虞义兽也下泉序思明王贤伯以郇伯之故也毛于郇伯曰郇侯也而不以为方伯彤弓序曰天子锡有功诸侯葢非常之赐也毛公説彤弓以讲徳习射则礼之常者耳庭燎序美宣王也因以箴之毛公传意略不及所谓箴苕之华序曰因之以饥馑葢因人可以食鲜可以饱而云尔毛公乃曰治日少而乱日多不亦优乎然果非毛公作欤范谓九江谢曼卿善毛诗乃为其训卫宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防因以传于世魏郑公于志宁李淳风李延寿谓诗序子夏所创毛公卫敬仲又加润益之其言良有以夫 　　诗之序论四 　　孟子荀卿左氏贾谊刘向汉诸儒论説及诗多矣未尝有一言以诗序为议者则序之所作晩矣孟子曰凯风亲之过小者也而序者曰卫之滛风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于其先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄欤孟子之言不妄则序诗者非也诸儒之论与序诗者异而谓序无一言非者非余所学也韦昭杜预亦间以诗序为言而预颇有与之异同者则士之好学不罔不殆者于诗之序宜有皁白云 　　景迂生集巻十一 　　钦定四库全书 　　景迂生集巻十二 　　宋　晁説之　撰 　　别着 　　中庸传 　　天命之谓性者何性者中之所寓也莫知其所自而推言也　率性之谓道者何性得所率则为君子不得其所率则为小人曰诚曰明曰孝曰忠曰恕曰和皆率性之具也是六者皆中之所以为中者也　脩道之谓教者何圣人所以经纶天下之大经也君子所以择乎中庸也小人所以反乎中庸者也　道也者不可须臾离也可离非道也者何出乎性而教之所本也君子以是诚之务也　是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻者何中也诚也　莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也者何中也明也　喜怒哀乐之未发谓之中者何情之未发性之全纯中之所以为中者也肫肫如也渊渊如也浩浩如也　发而皆中节谓之和者何中之一物于是乎有二名也颠沛之际毫发之多或不中节焉亦不足为和也有子言和必有待乎节之非和之正也　中也者天下之大本也和也者天下之达道也者何是一物不得二名也楩楠豫章之大本而不达道则亦恶也　致中和天地位焉万物育焉者何教之行也明道先生常善乎致之言也常善乎位之言也　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也者何中之所以为常道也君子而时中则无时而不中也小人而无忌惮须臾变改莫之能中也以是知先儒説用中为常道是也近世説庸非所知也王肃本作小人之反中庸也胡先生温公明道先生皆云然也问者曰庸得非变邪所以济中者也曰是不识中者也君子之中随所器而丽焉不动而变尚何所假也邪子莫执中无权者是子莫知中非君子之中也刘侍读曰中庸者中用也葢亦误也言中斯用之也先儒曰用中为常道是也刘説前见于皇氏熊氏也　子曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣者何教之不行也有中庸之君斯有中庸之民也　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也子曰道其不行矣夫者何不诚不明则不中也　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎者何舜之所以为舜者中庸也明诚两尽而道教行也　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也者何不明不诚则不中也择也者依也斯人自谓之知者非知之明也君子不以为知也昔夫子言仁知鲜矣曽子子思虑后世或泛然失其防乃以仁为诚知为明其实一也子曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣者何回所以为回者中庸也诚明两尽而道教行也　子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也者何惟诚明以之也诚自成而道自道也非功名利害外以怵之也　子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与寛柔以教不报无道南方之强也君子居之祍金革死而不厌北方之强也而强者居之故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫者何强疑其非中也葢惟中为能强也此诚也曽子论孝曰仁者人此者也义者宜此者也强者强此者也强既有南北之异则责子路之所安以勉乎中也夫所谓君子者既和既中而诚明之守安于治乱之世勤而勉之也国有道君子或昜仕而改其度不变塞也强也　子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半涂而费吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之君子之道费而隐者何不诚不明君子之所以为也君子之遯世亦中庸之依而安焉又复依乎圣人之中庸则其隐者吾道之佹也非故以意向之也郑氏曰道不费则仕费者佹也违也缁衣有曰口费而烦费或为哱或为悖　夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉者何唯明之知唯诚之行也　天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉者何中也诚也语夫天下莫能事之大则其大者诚也语夫天下莫能分之小则其小者诚也葢虽大而中也其小亦中也人谁有憾于予哉　诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之造端乎夫妇及其至也察乎天地者何中也明也子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道诗云