愚庵小集 - 第 11 页/共 13 页

鄘卫三国辨   郑氏诗谱云武王封纣子武庚为殷后乃三分其国置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之自纣城而北谓之南谓之东谓之卫三监导武庚叛成王讨之更于此建诸侯以殷遗民封康叔于卫使为之长子孙稍并彼二国混而名之按始封不详以事理揆之二国葢不与卫同封也武王既克殷其封武庚必以大国又虑武庚不靖乃使三叔为之监监者监而治之葢以殷之畿内渐纣化日久未可建国且使三人为之监领如王制使大夫监于方伯之国国三人之类非所封也封国则管蔡霍是已管即今管城蔡即今上蔡霍即今霍邑皆不在殷旧都之内蔡仲改行率徳周公复邦之蔡此可证三叔各有所封卫非其国明矣汉志云以封纣子武庚管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷民谓之三监【按三叔监殷不知何以独遗霍叔帝王世纪云管叔监卫蔡叔监霍叔监其説与此不同】郑氏云成王以殷遗民封康叔于卫二説皆非其实也郑氏之误葢因于康诰书序考康诰酒诰梓材三篇皆武王所命则武王时康叔已封卫矣康诰称康叔曰孟侯时已为诸侯之长矣卫既以封康叔而又使蔡叔尹之则将置康叔于何地耶梓材曰王啓监厥乱为民康叔封地参错于三监之间故当时亦谓之监若之地即武庚国都三监所莅无庸更以封他诸侯也周书作雒篇云武王克纣建管叔于东【卫在殷东此与世纪管叔监卫语合岂未封康叔以前事耶】建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣注云鄁【同】为殷此亦一证也揆之事理当时天下初定殷民反侧未安苟非同气懿亲必不授之以监抚之任而史记载武王同母兄弟十人各有封土并无及者此以知之为武庚国都无疑也迨乎武王既崩三叔挟武庚叛周公东征定之殷之顽民悉迁于洛邑其未迁者乃就其地封建诸侯分为二国不知更歴几世而并于卫焉汉志云周公诛三监尽以其地益封康叔故卫三国同风亦非其实也郑氏谓三国并建不从汉志云云葢以益封则全得殷畿国大非制然郑氏知益封非制而不知封康叔不在成王时此诗谱之所以失也史传失纪本末无从考证汉儒率以意为之説近人为伪子贡诗传者乃云管叔封霍叔封幷康叔封卫为三监风雄雉诸诗刺管叔也风芄兰刺霍叔也疑误后学不小故特着之   【考史记康叔在武王时继苏忿生为司冦意其虽封于卫而尝入为王官故康诰有外事及外庶子等语葢卫对王朝为外也三监叛时康叔不与其乱成王嘉之必有加地进律之典后人遂以为成王封康叔又以为益封其误皆由此耳】   周颂大武分章辨   诗序武奏大武也左传武王克商作武其卒章曰耆定尔功其三曰【赉为第三篇】铺时绎思我徂维求定其六曰【桓为第六篇】绥万邦屡丰年篇次与今不同疑未正乐以前如是耳自传诗者以武为大武之首章桓为大武之六章赉为大武之三章华谷严氏因其説谓酌与般亦大武篇内之一章以愚考之其説误也周颂告神其辞简严故篇止一章无有叠章者左传既以耆定尔功为大武之卒章即不得以武为大武之首章而下之其三其六断皆以篇言而非以章言矣【杜预注本如此】传之意葢谓武为武王之乐桓与赉亦皆武王之乐故以其三其六数之虽当时篇次已不可详考然桓赉四篇必无属武乐分章之理今即以左传证之随武子引汋曰于铄王师遵养时晦又引武曰无竞维烈以酌与武对举则酌非大武篇中之一章而其余可知已况颂各一章章各一义武颂功酌颂成桓颂志赉颂封赏般颂巡行皆为武王作也如酌桓以下不过武乐内之一章而已则作诗者何必各立篇名以繋之耶后之伪作申公诗说者遂以武为大武之首章赉为二章时迈为三章般为四章酌为五章桓为六章巧合武乐六成之数此又以説诗为舞文实误解左传启之也不可不辨   禹贡三江辨   三江之説不一班固汉书以一从呉县南东入海为南江一从芜湖西东至阳羡东入海为中江一从毘陵北东入海为北江郭璞尔雅注以为岷江浙江松江韦昭国语注以为松江浙江浦阳江【水经浦阳一名潘水在防稽界考一统志浦阳在金华浦江县界史记正义曰韦注非也钱塘浦阳其源俱不通太湖】庾仲初吴都赋注张守节史记正义顾夷吴地记皆以为松江东江娄江苏氏书传即据禹贡以岷山之江为中江嶓冡之汉为北江自豫章入彭蠡而东为南江其説似可信乃蔡氏书传及黄东发金吉甫诸家皆主吴都赋注葢以此三江连派震泽呑吐百川吴越诸水皆从此泄又周礼荆州川曰江汉扬州川曰三江可证扬州自有所谓三江而非即江汉况南江未见经文必増此以合三江之説亦所未安也金吉甫谓彭蠡既为三江之一则上文已出彭蠡不应又出三江且经文二既字对举皆本效之词彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽厎定是三江乃震泽下流之三江耳然经云既入者入于海也必入海之道有三然后可以当三江之目吴都赋注曰今太湖东注为松江下七十里分流东北入海为娄江东南入海为东江史记正义曰三江在苏州东南三十里名三江口一江西南上七十里至太湖曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬江曰上江亦曰东江一江东北下三百余里入海曰下江亦曰娄江其分处号三江口据吴都赋注则娄江东江入海据史记注则惟娄江入海似三江口既分娄东二江复合为一江而入海者考朱长文呉郡续图经今松江大黄浦入海者古东江太仓刘河入海者古娄江【陈继儒曰娄讹作刘葢土音也】二江皆松江支流入海之道未见有三也近世归太仆【有光】引国语吴之与越三江环之谓当从郭璞岷江浙江松江然吴越春秋云范蠡去越乘舟出三江之口入五湖之中则三江自在吴地货殖传吴有三江五湖之利是也所云三江环之者本言三江控带吴越之境包举之词非可深泥自桑钦许慎辈误云江水至山隂合浙江故郭璞以浙江为三江之一郦道元已经辨正岂足据乎愚按三江既入与震泽厎定连书则此三江者必与岷江震泽相为吐纳今大江东过江隂许浦入海班固所云北江也永阳江在溧阳西北下流入宜兴界注太湖入海班固所云中江也吴淞江分东娄二江入海班固所云南江也水经江水自石城东出过毘陵县北为北江其南江东北为长渎歴河口【郦注即太湖】东则松江出焉江水竒分谓之三江口【即松东娄三江】又云中江在丹阳芜湖县南东至阳羡县入海所分三江与班志正同王荆公谓一江自义兴一江自毘陵一江自吴县亦取班固説吾谓禹贡职方之三江必指此无疑矣古时五堰未筑江水挟金陵宣歙诸水南东注于太湖北江中江为太湖上流南江为太湖下流上下流皆入海故系之以厎定学者特疑中江北江之名与导水之文相乱故多主松东娄为言不知此以讲求水利可耳以之説经岂有当乎三江错书于彭蠡震泽之间气势苞络必为广逺而仅仅以震泽下流当之此泥传注而不求博通之失也   【田髴渊曰以古迹解古经的不可易今人能信此者鲜矣】   震泽太湖辨   禹贡震泽厎定孔氏传震泽吴南太湖名孔頴达正义因之云余州浸薮皆异惟扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮周礼职方氏扬州泽薮曰具区浸曰五湖郑氏注具区五湖在吴南尔雅十薮吴越之间有具区郭璞亦因仍旧説以余详考具区为禹贡震泽班固地志得之古文无可疑孔氏郑氏所云在吴南者是也但以为即五湖则其説不然按风俗通云水草交厝曰泽又云薮厚也有草木鱼鼈厚养人也周礼凡言薮者皆人可资之以为利故曰薮以富得民而浸则但为水之渊渟而己如颖达所云则一水而故殊其名于义何取乎诸州皆有泽薮不应扬州水国反独无之而与浸同处况孔郑所云吴南者谓吴县治之南也吴县治之南为今吴江至嘉兴一带禹时具区当于其地求之若五湖乃今太湖自环吴郡之西北岂可合之为一哉石林叶氏【梦得】曰今平望八斥震泽之间水弥漫而极浅与太湖相接而非太湖惟浅而弥漫故积潦暴至无以泄之则溢而害田所以谓之震然蒲鱼菱芡之利人所资者甚广亦可堤而为田与太湖异所以谓之泽薮他州之泽无水暴至之患则一名而已具区与三江通塞为利害故二名以别之禹贡方以既定为义是以言震泽而不言具区也斯言也可以释孔郑之惑而折其角矣然则禹贡之不及五湖何欤曰懐襄未平三吴一壑湖水西来汜溢则泽水奔腾震荡陂障难施且下夺松江入海之路经书震泽厎定而五湖之治从可知矣况松江为太湖下流上云三江既入则上流之治自见不必复出五湖此固史臣书法也然则震泽何源曰山海经云浮玉之山北望具区苕水出乎其隂后人既以具区为太湖遂谓湖水发源天目然古时大江之水直注太湖其西北上源有宣歙金陵诸水由荆溪百渎以入焉其西南则纳苕霅七十二溪之水具区之源当亦来自苕水而浅而易溢与太湖相为盈缩所以其害甚大自厎定之后泽水可陂沮洳十百里民仰其利故尔雅谓之薮职方谓之泽薮而五湖则别之曰浸迨乎日久填淤生殖日繁渐成沃壤汉以后诸儒求其地而不得遂合五湖而一之颖达又曲为之説岂知三代以前固有泽浸之不同也哉吾意今吴越之交凡滨湖而沃衍者皆古震泽地特世代荒逺川隰更移其故迹不可详耳抑非独此也尔雅周礼所载泽薮如冀州之阳纡并州之昭余祁幽州之貕养兖州之大野荆州之云梦青州之望诸晋之大陆郑之圃田周之焦获今皆变为原隰不能定其所在葢川浸通流终古不改薮泽稀水最易淀淤厯数千年而湮没不可考无足怪者奚独于具区而不然耶然则扬州薮浸之非一处章章矣近吾友王子寅旭有论亦持叶氏之説而其义未尽余故详着之   嶓冡汉源辨   禹贡嶓冡导漾东流为汉解者多纠结于水经地志诸书迄无归一之论班固地理志云陇西郡西县嶓冡山西汉水所出桑钦水经云漾水出陇西氐道县嶓冡山沔水出武都沮县狼谷中东西流注常璩华阳国志云汉水东源出武都漾山为漾水西源出陇西嶓冡山迳葭萌入汉所谓西汉者迳阶沔利劒东南至渝州入江所谓东汉者迳梁洋房均襄郢东南至汉阳入江郦道元云东西两川俱出嶓冡而同为汉水其説与班桑防异杜佑通典云秦州上邽县嶓冡山西汉所出迳嘉陵曰嘉陵江迳阆中曰阆江汉中金牛县嶓冡山禹导漾水至此为汉水亦曰沔水其説与桑郦又防异宋文叔黄氏【度】书説始正之曰汉有漾沔之名皆东汉水也地理志西汉出西县嶓冡山南入广汉白水葢潜汉也经不言其所出自古以为东西两汉俱出嶓冡则或然矣而西汉固无漾沔之名汉志漾水出陇西氐道至武都为汉武都汉水受氐道水名沔是则漾沔俱为东汉也独氐道武都川渠阻隔武都受漾别无可据而桑钦遂徙氐道漾水为西汉之源由是纷错郦道元委曲迁就通之以潜伏之流证之以难验之论更觉龃龉故当尽废诸説一以经文为断也先朝苑洛韩氏【邦竒】又正之曰巩昌嶓冡是汉源汉中无嶓冡沔水出金牛山【在沔县西】人误为汉水遂以金牛为嶓冡耳愚按自古称汉有东西二源禹贡漾流为汉此东源也但班志以西汉水出陇西嶓冡于武都东汉止言受陇西氐道漾水而不着其所出之山则是东汉之源与西汉同出氐道明矣汉中嶓冡杜佑以前未闻常璩亦止言武都漾山不明言嶓冡也韩苑洛汉中无嶓冡之説正足与班固相发明【韩闗中人其言可信】孔安国曰汉上曰沔汉上者汉水之上流也嶓冡漾水出沔阳【今沔县】为沔水经南郑为汉水谓沔水即汉水不可谓沔水非汉水亦不可也氐道武都川渠阻隔诚如黄氏所疑然汉水多伏流故别曰潜汉漾之为名特泉始出耳东行武都其流始大今汉中沔县即汉武都地也其曰受漾者正谓氐道至武都自源徂流水脉相接而岂必有川渠之可求哉葢大禹导汉与导江不同江水导其流故岷山直曰导江汉水导其源故嶓冡不曰导汉若嶓冡近在沔阳则汉水已津流浩瀚不应有漾水之月矣桑钦误分漾水为西汉沔水为东汉遂滋后人之惑今之撰通志一统志及雍大记诸书者类皆沿袭旧説此不可以不急正也至于潜汉非即西汉诸家亦从无辨明尚书正义引尔雅注云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉夀入大穴中通罡山下西南潜出旧俗云即禹贡潜水也史记正义云潜水源出利州绵谷县东龙门山大石穴下庾仲雍以垫江【晋县】有别江出晋夀县此即潜水余按今保宁府广元县汉广汉地也蜀汉曰汉夀晋改晋夀隋改绵谷石穴水当是经绵谷出宕渠【今渠县】杜少陵诗绵谷元通汉此一证也郑康成云汉别为潜其穴本小禹自广汉疏通即为西汉葢即指绵谷水耳然此水既从沔阳南流则是东汉枝派与西汉水迥不相防地理志云潜水出巴郡宕渠符特山西南入江不云潜即西汉康成始合之为一郦道元孔颖达辈因之疑康成説不足信及考水经注西汉水自嶓冡而下即西南流过祁山入嘉陵道为嘉陵水又东南流经宕渠合宕渠水乃知西汉水入潜故世遂以潜即西汉耳若必如注疏解求所为出汉入汉者为潜则今之宕渠水与西汉水皆至合州入大江何尝与沔汉相为沿注哉梁州贡道浮于潜逾于沔因潜水伏流故阻漾枝津郦道元所谓汉水枝分斜出其説当不妄而黄氏并此非之过矣郑端简又云梁州三十六江皆是潜水此又非定论谨识之以俟博闻   【苕文曰曰汉曰漾曰沔皆音相近而讹此文出始有归一之论】   春王正月辨   汉人説经多为宋儒掊击然实事求是汉人近古闻见犹真学者不之考求而率为支离牵缀之谈则过信宋儒之失也春秋聚讼莫甚于春王正月之一言谓周人时月俱改者孔安国郑康成也【朱文公孟子注主此説】谓改月不改时者胡康侯也谓时月俱不改者蔡仲黙也元人陈定宇张敷言史伯璿吴渊颖等皆祖述汉人自胡传颁学宫故夏时冠周月之説牢不可破余谓春秋本鲁史记事之书説春秋者即据春秋事为衡断可已经文僖五年春王正月辛亥朔日南至昭十二年春王二月己丑日南至杜预注当在周正月失闰也使非改时与月冬至何以不书于十一月乎昭十七年夏六月甲戌朔日有食之太史曰日过分而未至三辰有灾于是乎伐鼓用币此月朔当夏四月是谓孟夏僖五年八月甲子晋侯围上阳卜偃云丙之晨龙尾伏辰鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔其九月十月之交乎丙子旦日在尾月在策鹑火中必是时也冬十二月丙子朔晋灭虢哀十二年冬十二月螽仲尼曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也杜预注火伏在十月今西流是九月夫日食在四月而书六月灭虢在十月而书十二月螽在九月而书十二月此非时月俱改之明騐乎桓十年冬十月雨雪十四年春正月无氷成元年二月无氷定元年十月陨霜杀菽如以夏正言之则十月雪霜与孟春仲春无氷何足为异此非时月俱改之明騐乎昭十七年星孛大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月夏数得天若火作在宋卫陈郑乎以此证时月之改最为显白胡氏乃云改月不改时夫子特以夏时冠之夫谓不改时则是鲁史本书元年冬正月也四时无首令何以成正朔且夫子生为周人而擅更周制何以寒乱臣贼子之胆此其説之尤妄者也若曰冬不可为春十一月不可为正月则先儒于此有説矣黄钟初九律之首阳之变也林钟初六吕之首隂之变也子者一阳之生于卦为复至午而阳极焉午者一隂之生于卦为姤至子而隂极焉子为星纪之次五星起其初日月起其中夫律厯皆以子为首则何不可以首月令乎三正迭建时无失次夏正用木之著者也殷周二正用木之防者也皆阳位也特孟陬之月尤切民事故夫子曰行夏之时而岂谓子丑之必不可为正哉秦人改建亥月葢自以水徳代周且五行木生于亥故用之虽事不师古然改时与月必循三代之旧本纪元年冬十月顔师古谓是太初正厯以来史臣追书蔡氏顾引之以为不改时月之证其亦疎矣或曰尚书者春秋以前之史也伊训惟元祀十有二月乙丑泰誓惟十有三年春大防于孟津其时月俱不改蔡传辨之甚悉子今而反之何也余曰举此二端时月之改尤章章也夫商人建丑十有二月夏正之十一月也下云伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖先王自契至防以下厥祖汤也商人宗庙之礼不可详考祭法云殷人禘喾而郊防祖契而宗汤岂非其月至日伊尹摄行郊祀配天之礼因而陈训太甲乎班固以三统厯推之汤伐桀之嵗在大火房五度故左传曰大火阏伯之虚实惟商人后十三年十二月乙丑朔旦冬至其日伊尹祀先王于方明以配上帝此其证也十有三年之春即春王正月之春谓十一月也何以明之武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商戊午师渡孟津癸亥陈于商郊牧野一月孔氏以为建子月是也师渡孟津即大防于孟津也癸巳至戊午凡二十六日皆在一月癸亥则十二月之四日也左氏外传引伶州鸠言武王克商嵗在鹑火日在析木月在天驷辰在斗柄星在天鼋班固以三统厯推之师方发为殷十一月戊子日日在析木箕七度其夕月在房五度房天驷也后三日得周正月辛卯朔合辰在斗前一度斗柄也明日壬辰晨星始见癸巳武王始发戊午渡孟津明日已未冬至晨星与婺女伏厯建星牵牛至于婺女天鼋之首至庚申二月朔日也癸亥陈牧野甲子昧爽合战与书传无一不符者此又其证也班史学有师承左氏与闻笔削必非凿空勦説今不之信而羣奉蔡氏之臆解为金科不已傎乎商周之书明证如此独何疑于春秋乎或曰子之説春秋可矣抑考之他经何多抵牾也豳风七月流火九月涤场等语皆用夏正小雅春日迟迟卉木萋萋秋日凄凄百卉具腓与四月维夏六月徂暑时月无改也周礼山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木与冯相氏之冬夏致日为冬至夏至春秋致月为春分秋分时月亦无改也论语莫春者春服既成浴乎沂风乎舞雩明是夏正之辰月此类难更仆数子何以解焉余曰诗礼所云皆错举民风嵗令而非史官记载之书也古者天子受命凡改元颁厯朝觐防同诸大政皆以正朔行之至于分至启闭民事早晩之所闗如所云火见而致用水昏正而栽日至而毕者未尝不遵夏小正之书东莱吕氏谓三正通于民俗斯言当矣葢史官纪时事则从周正月令纪嵗功则从夏正从周正者多出于朝廷政令之施设从夏正者多出于民间士女之话言二者并行不悖诗书三礼约畧同揆又何疑于春秋乎夫春秋本鲁史旧文夫子因而笔削之繋王于正月之上则出夫子特笔若曰凡我之所为赏人罚人予人夺人者特奉行天子之事云尔若如蔡氏之説则周之建子实与建寅无异如胡氏之説则夫子以陪臣而然王制自为不韪之诛无乃身自冒之乎阳明先生有论足破胡氏膏肓独谓商不改月秦不改时周则时月俱改援证犹有未覈余故博考而衡断之使世之学者知汉儒説经不可偏废也   【陈确庵曰只左传火出于夏为三月于商为四月于周为五月此便是商周时月俱改的证何必他求苕文曰证据确凿使康侯仲黙见而服膺】   【甫草曰纵横贯穿可与刘原父軰抗行】   春秋讥世卿辨   三传之文往往互有得失当以理揆断之如隠元年恵公仲子之赗谷梁是而左氏非吾友顾子亭林已详辨之矣至三年左氏书君氏卒以为声子也不书姓为公故此尤谬也春秋十二公无有国母不书姓者惟僖元年书夫人氏之丧至自齐此葢哀姜通乎共仲与弑二君桓公召而杀之絶之于齐故春秋亦不书姜尊伯令也若声子则固恵公之继室也无故而没其姓有此书法乎隠公即自居于摄然己俨然立于臣民之上矣绌所生之母之姓以伸其弟之母之尊亦岂公之所安乎必若此曷若不书之为愈乎葢君与尹相近乃史文之讹若非公谷作尹则此疑万古不白矣然公羊以书尹氏卒为讥世卿则又不然古者天子公卿不下交诸侯故其死亦不赴告春秋惟刘卷王子虎以尝同防盟来赴此书尹氏卒吴临川谓平王崩为诸侯之主而来赴者或疑赴当书名此何以不名葢如隠七年滕侯卒之例未同盟则不赴以名左氏所谓礼经者也书之实非讥也考周家用人不离世族故弃贤者之类絶功臣之世则裳裳者华刺诗兴焉厉王之难周召共和周公召公皆世卿也敬王之立单刘翼戴单子刘子亦世卿也功臣之后即有非类亦在选择而用之此书尹氏本吉甫之后其以告丧而交鲁未见必非忠贤安得以幽王朝家父所刺者而追讥之又安得以敬王时之立子朝奔楚者而预讥之哉若论侯国则大国三卿次国二卿小国一卿皆命于天子若殄其世是无王也齐桓公之时国子髙子为正卿管敬仲柄任虽専亦止下卿不敢居王官之上也其五禁云士无世官取士必得葢即外传所谓始于州长之推继于官长之选者止言士而不及卿大夫此可证世卿在当时不可轻废矣胡康侯张元徳不从左传君氏深为得之但承用公羊讥世卿之説愚窃以为未允   季札不书公子辨   季札止一见于经襄二十九年聘鲁而不书公子杜氏以为其礼未同于中国止斋陈氏以为书札者同于楚椒秦术皆非命大夫也常山刘质夫则云辞国而生乱札实为之春秋因其来聘去公子以示贬胡康侯张元徳皆主其説愚考夀梦子四人长诸樊次余祭次夷昧札其季子也夀梦贤札欲立之札不可诸樊请兄弟迭为君而致国乎季子诸樊卒余祭立余祭卒夷昧立迨夷昧卒国宜之季子季子复不受于是立王僚僚者夷昧子也诸樊之子光曰我王嗣也僚安得为君乃使専设诸刺僚杀之计光之杀僚去札之聘鲁凡三十年仲尼安得以三十年后之事而预致其贬哉况让国大美也太史公以防伯首世家伯夷首列传惟进让而恶争也曹之子臧其子孙犹见重于春秋札固自云愿附子臧之节者也来聘一书本史策常体非让吴大节所系若举其大节春秋必深嘉而亟许之岂反以之为贬哉康侯谓防伯采药而不返季厯嗣位而不辞责季子何不为季歴呜呼达节而不守乃圣人之能事仲尼以平恕宅心奈何轻以之责札哉公羊又谓夷昧死则国宜之季子季子使而逃焉夫札既辞位则终身为吴臣前之使鲁也受命于余祭后之使晋也受命于王僚安得辞之考左氏昭二十七年春札聘晋夏四月公子光杀僚是聘晋之时光簒弑之谋尚未露也安能逆料之而不出哉近世邵国贤乃讥札之托使以逃僚为非义此又惑于公羊之説而未审其情实者也然则札无可议乎曰札之让美矣惜乎于让之义有未尽也夫行之髙世者不当居其名事之行权者尤在晦其迹泰伯仲雍之让必逃之荆蛮伯夷叔齐之让必逃之西山北海以为不若是则志不可得而成也即春秋时子臧之辞曹也诸侯欲见之于王子臧逃奔宋以自絶当夀梦未没父兄皆欲致国乎季子札于此时即当逃吴而去之苟一日立于吴廷国人必持以次传位之议余祭夷昧所以不当立而立也即不然于夷昧之嗣当请立光为世子不从则力争之曰光为冢适国固光之国也光不立必有觊王位者是父子兄弟间相倾相无己时也嗣定而后退耕于野如此则王僚不得立吴可免于簒弑之祸矣今也负让国之美名而其迹不能自逺一则奉使再则奉使偃然就封延陵既无以絶吴人之望又无以杜窥伺之心一旦逆谋猝发而札亦莫可如何夫然后去之延陵终身不入吴国呜呼晩矣大抵札智人也智以全身必疎于谋国智以观物必务于立名知附子臧而不知子臧逃宋之义此所以不免于贤者之责欤如徒以辞国生乱故不书公子以贬之则纷纷攘位窃国者反得援之以借口而春秋书法竟为深文凿説之祖矣   孔子用鲁年月辨   孔子用鲁左传载之不详惟定公十年书相夹谷郤莱兵十二年书命申句须乐颀伐费人史记孔子世家以堕三都为十三年事由大司冦与闻国政及季桓子受女乐去齐为十四年事考之春秋十三年夏书筑蛇渊囿书大搜于比蒲十四年秋复书大搜于比蒲夫筑蛇渊志逸游也大搜志僭天子礼且明三卿専兵也其时设孔子得闻国政必无是事鲁世家则以堕三都去鲁皆序于十二年【年表亦以受齐女乐书十二年】愚谓鲁世家是而孔子世家非也何以言之孔子欲得志于鲁必先用三家用三家必先用季氏夫季氏虽専可以礼服也臣无藏甲大夫无百雉之城孔子既昌言之于朝而桓子以阳虎侯犯之叛深患费郈强固堕都之举虽仲由主之亦季氏意也及公山不狃叔孙辄帅费人袭鲁孔子命申句须乐颀伐而败之既顺季孙之欲又张公室之威桓子葢隂为孔子用而不觉是举也声势震动义服邻国齐人惧而恶之犂鉏之计得行遂以女乐文马来馈三日不朝桓子之意荒矣能无行乎经于是年夏书随郈堕费十二月书公围成葢桓子耽于淫乐志不在疆埸之事而一时阿附三家者如公敛处父之徒且以为无成非孟氏利无成非孟氏利则无郈无费亦岂叔季氏利哉桓子惑于其説必于孔子之所为深疑且畏所以围成之役三卿不行而使公行明知公之必不足以堕成也不然使孔子用鲁桓子信任不衰则成乃蕞尔邑何忌又学于孔子者仲由専其谋申句须乐颀奋其力克之乎何有乃至兵而不下哉公羊传云孔子行乎季孙三月不违葢自摄相至去鲁不能浃嵗围成之时孔子已防罪行矣余丙仲云鲁郊在十月孔子以郊祭膰俎不致而行是行时正值有事于郊之日公之围成不克自在十二月不相及也此可与吾説相证明胡文定乃言围成之时孔子虽用事未能専得鲁政也越明年始由大司冦摄相事岂非承史记疎谬而强为之説哉又按定公十年孔子忽用于鲁论语左传皆不言其故独孟子云于季桓子见行可之仕葢定公初年意如卒阳虎専政五年囚桓子八年又将杀之仅而获免是时季氏不振甚矣必与国人谋为靖乱之道而孔子年已五十余弟子多来自列国桓子心服其贤乃举而歴试之已而政声四达齐归侵疆至十二年任之以堕三都之事及齐人行间桓子之志中移遂去鲁适卫是孔子之用舎皆由桓子也金吉父论之颇详特以齐归女乐在围成不克之后犹未能考正史文之失   周人禘喾辨   祭法曰周人禘喾而郊稷郑氏谓禘喾者祀昊天于圜丘而以喾配之也王肃则云大祭于庙而以喾为祖之所自出夫周人以后稷为太祖七庙至稷而止又推而上之曰后稷生于姜嫄乃立姜嫄之庙曰先妣姜嫄帝喾之妃而特立庙是帝喾无庙矣无庙则无主无主则无以禘将禘于后稷之庙耶是以父而下食于子孙之庙非礼也苏子由诗传致疑于此故非肃而取郑然如郑之説则禘与郊相乱且商周未闻以喾配天愚谓周人之于喾葢以天事之也天无庙而南郊则设主配之以稷喾无庙而大祭则设主配之以稷是等喾于天也何不可哉赵伯循谓鲁禘本无文王庙止有周公庙只是临时立文王主与尸而祭之周之禘喾当亦如是耳至禘祫之分诸儒尤聚讼郑氏谓禘三年祫五年禘大于四时而小于祫此据纬书夫祭未有大于禘者矣禘帝也三王始祖皆古帝之苗裔王者追祭始祖所自出之帝故曰禘非审谛昭穆之谓也今世所尊信者谓禘祭不兼羣庙之主以其疏逺不敢防此赵伯循之説也三年一祫五年一禘此张纯答光武问之説也然稽之经典实无明文惟曽子问云祫祭于祖为无主【祫祭则庙虚而无主】而不及禘王肃谓禘祫皆殷祭举祫则禘可知不言禘不合食也公羊文二年传云大事者何大祫也五年而再殷祭葢谓三年一祫五年再祫以象闰不言禘以何年也康成臆揣为禘祫相因之论又妄引春秋鲁礼及纬书以文致其説其谬可胜辨哉及考礼记大传则禘祫本一祭而异名大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖【诸侯不敢禘但祫于太祖之庙】大夫士省于其君干祫及其髙祖【大夫士不敢祫必有勲劳见察于君乃得与祫四世及其髙祖】致堂胡氏谓王者祭其所出之帝为东向之尊余主合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫大夫享上下之杀也礼所谓不王不禘者也【程子説禘祫与此同】鲁侯国当祫而以赐天子礼乐得行禘礼故春秋论语言禘不言袷也禘惟合祭其礼为重鲁僭用之夫子故每每致讥非禘外又有祫也若王制所云春礿夏禘又云天子祫禘祫尝祫烝又云诸侯禘一犆一祫又云诸侯礿则不禘禘则不尝其言棼错无统纪葢王制乃汉儒杂采传记为之非孔氏之旧也又考诗序雝禘太祖也而其诗曰假哉皇考曰既右烈考亦右文母长发大禘也而其诗曰相土烈烈曰武王载斾以及与祭之阿衡则禘祭为合飨羣主明矣知禘祭之合飨羣主则禘祫非二祭复何疑乎   【朱子蓉曰礼经疑义一旦划然功在康成之上】   愚庵小集巻十二   钦定四库全书   愚庵小集巻十三   吴江朱鹤龄撰   杂著一   读周本纪   太史公记三代事多疎谬本纪尤甚其有可考者当据尚书左传国语正之又不妨取汲冡纪年帝王世纪及秦汉以上之书参伍其説如幽亡平立本纪不载嵗月诸侯年表骊山之祸在庚午平王东迁洛邑在辛未世家却尽连书于一年以愚考之西周亡后不即东迁本纪云犬戎杀幽王骊山下虏褒姒尽取周赂而去诸侯乃即申侯共立故太子宜臼是为平王据此则平王先逃在申诸侯求而立之立后乃迁洛也又左传云幽王用愆厥位携王姧命诸侯替之而建王嗣用迁郏鄏携王不言何人曰姧命必不当立而立者杜预以为幽王少子伯服非也幽王在位十一年三年嬖褒姒伯服之生不过数龄且幽王以褒姒亡国褒姒既为犬戎虏去必无复立其子之理考竹书纪年幽王见弑申侯鲁侯许男郑子立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于携【携地未详所在】是谓携王竹书之言虽非可深信而携王则不妄当是幽王既陨携王僣位诸侯乃共举兵黜之而迎立太子宜臼其迁洛未定何时大抵自犬戎发难至平王东迁必非止一二年事正月诗云赫赫宗周褒姒灭之又云哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋乃西周既亡王位未定时作也竹书又云携王为晋文侯所杀观文侯之命有用防绍乃辟多修扞于艰等语以此騐之正合其时卫武公郑武公秦襄公同奨王室而平王于文侯独加殊礼有秬鬯弓矢之赐殆以杀携王之故欤太史公纪幽平间事甚畧故为考之如此   读货殖传   太史公货殖传将天时地理人事物情歴歴如指诸掌其文章瑰玮竒变不必言以之殿全书之末必有深指或谓子长身陷极刑家贫不能自赎故感愤而作此何其浅视子长也赵子常【汸】云货殖传当与平凖书参观平凖讥横敛之臣货殖讥牟利之主此论得之而有未尽愚以为此篇大指尽于善者因之其次利道之又次整齐之最下者与之争夫天子之富藏于山海髙祖初兴开关梁弛山泽之禁是以富商大贾周流天下交易之物莫不通得其所欲此非所谓因之与利道之者乎迨至武帝征伐四夷大兴神仙土木之事国用耗竭其势不得不出于争与贫民争而千里负担馈粮率十余钟致一石益漕余粟闗中太仓甘泉皆满矣与富民争而鬻爵输粟入羊为郎之令下矣与诸王列侯争而朝贺皮币荐璧以酎金失侯者百余人矣与商贾争而铸铁煑盐算轺告缗之法纵横四出矣至于京师置平凖受天下委输太农诸官尽笼天下货物贵即买之贱即卖之则天子自为商贾子长心伤之而不忍尽言故首举计然之贵极徴贱贱极徴贵白圭之人弃我取人取我与以深致其意若曰平凖之法权衡物价轻重间者乃陶朱白圭猗顿诸人治生家之所为也奈何以万乘之尊而出此乎中言五方都防百货所出商贾辐凑苟得其道以御之何至患贫且求富者人之同情也自廊庙岩穴从军任侠以至赵女郑姬游闲公子诸技术之人皆为财利天子之职当重本抑末使贫富不相燿以和其心而乃笼货利以导之争则杂业何所不至乎末又歴数程卓宛孔曹邴刁间之徒以及奸事辱处者皆得比于素封以见天子与商贾争利则人皆化为商贾所以深叹汉业之衰而髙祖之开闗梁弛山泽为不可复见也特子长以滑稽行文故子贡与陶朱白圭例称而于程卓辈则云当世贤人所以富若曰今世所称贤人特此曹子耳时桑羊以贾人子进天子方尊显之讥切之意见于言外班孟坚不达乃非之曰传货殖则崇势利而羞贱贫呜呼以子长之材贯穿经传上下数千载而乃津津艳慕市儿贾竖着之于书何以为子长哉   读汉书   古者史官世守其传为专家之业至东汉犹然故汉书叙传首述班氏世系次述叔皮及已之文章以见源流相续其体同于史记但史记曰作某纪作某传而汉书曰述言不敢自居于作云尔其髙五王文三王景十三王武五子宣元六王皆次其时代序列传之中王楙谓诸王合叙一处如陈书唐书之类不应混入各传梁萧琛传云得古本汉书叙传自列项籍传前不知班书防模多依仿史记其混入各传者正沿迁史楚元王诸世家体尔又云古本外戚传在帝纪下不知叙四夷而后及外戚者斥之也汉熸于外戚故斥之次及元后着汉之所以亡也终于王莽而汉室之兴亡具焉若以外戚次本纪后则全失作史防旨至于述韩彭英卢吴传今本云信惟饿布实黥徒越亦狗盗芮尹江湖云起龙骧化为侯王而古本云淮隂毅毅伏剑周章邦之杰兮实惟彭英化为侯王云起龙腾此是传本各有异同非必古本是而今本非也琛传云有北僧南度惟赍一葫芦中有汉书叙传三辅耆老相传为汉书真本其书非篆非纸墨亦古琛得之甚秘以饷鄱阳王此恐出好事者之言未足为据   读后汉书   范晔后汉书帝后纪十二巻列传八十巻本删取刘珍等东观汉记及谢承薛莹司马彪刘义庆华峤谢沉袁山松七家后汉史而成志三十巻则司马彪所譔梁郯令刘昭注因范书阙志后人乃借以补之晔髙自矜诩谓过于班固至论后有赞尤自命杰作无一字虚设通考陈氏直讥为赘洪容斋云人苦不自知班固岂可过哉余谓范书非止不及固其于史家之法葢有未备也考马迁史记帝纪之后即有十表八书表以纪治乱兴亡之大略书以纪制度沿革之大端班固改书为志而年表视迁史加详焉葢表所由立昉于周之谱牒与纪传相为出入凡列侯将相三公九卿其功名表著者既系之以传此外大臣无积劳亦无显过传之不可胜书也而姓名爵里存没盛衰之迹要不容以遽冺则于表乎载之又功罪事实列传中有未及悉备者亦于表乎载之年经月纬一览了如作史体裁莫大于是而范书阙焉使后之学者无以考镜二百年用人行政之节目良可叹也其失始于陈夀三国志而后来作者又援范书为例年表皆在所略不知作史无表则立传不得不多传愈多文愈繁而事迹或反遗漏而不举欧阳公知之故其譔唐书也有宰相表有方镇表有宗室世系表宰相世系表始复班马之旧章云   读唐书孝友传   孝友传始重于唐史两汉以下无之汉重力田孝弟科如江革申屠蟠李昙姜肱之俦非不孝友足称然史臣不以是立传者其时民行近古不可胜纪也迨李唐之世文皇胁父起兵推刃同气内行亏而人纪不立欧阳公特传孝友所以悲风尚之益偷而仅有者为足贵也夫孝友之道经典言之详矣从未有以剜心刲股为孝者自陈蔵器注本草谓人肉治羸疾于是民间始尚之虽间以诚感而愈其亲欧阳公亦有取焉然毁伤肢体或徒以戕生而无益于亲之疾固不若谨方药防祷祈为可尽人子之心而无憾也昌黎鄠人对言剔股不当旌门良为有见后世有司曽不讲风化之原而崇台绰楔往往加之糜肉名孝者则胡不取正于昌黎乎   读旧唐书   石晋宰相刘昫撰旧唐书二百卷【一云二百十四卷】因吴竞韦述令狐峘崔龟从等旧文而増缉之宋庆厯中宋景文欧阳永叔重修削传六十一増传三百三十七续撰四志四表事加于前文减于旧一时称为良史刘书遂废格不行然议者谓新书用字竒涩颇为失体又刋削诏令使有唐三百年王言陻蔑无考吴缜至作纠谬一书以排斥之唐子西又极推旧史举其决海救焚引鸩止渇为名言余尝繙阅其书事详文覈诚不可废所憾者笔法冗长论赞尤令人厌观若求闳博简练有典有则洵无逾于新史矣岂可以五代卑靡之格与之同论哉削诸诏不録葢因骈偶非古且当时自有大唐诏令单行刘器之乃谓事増文损正新书之失此不可晓也新书疎漏虽或不免然旧书亦多有之段秀实定郭晞乱卒事出栁子厚纪録上之史馆者而旧史失书李邺侯周旋肃代间甚多权略及相徳宗安太子辨説尤伟旧史全略之反云诡道求容不为时君所重太白讥子美饭颗山头诗此流俗妄传也而遽以之入传退之经师人表文章百代鑚仰乃诋其恃才肆意有盭孔孟之防则此书得失大略可睹矣嘉靖间督学闻人诠以宋板阙佚搜刻吴中得纪志于文恪王公得列传于光禄张氏长洲贺氏遂成完帙然书中文义多龃龉难读又太平御览所引唐书皆旧书也如王栖曜逰虎丘一箭贯云中双雁梁肃诸文士作歌咏之李义山诗所以有将军一箭歌之句而本传未之见然则今之所行亦非全书矣   读五代史   吾尝厯览史书儒林文苑何代有独五代无闻岂五十余年无一通经之彦著作之才可以卓然自鸣者耶及读欧阳公史记乃叹其致此者有由也夫彛伦为经术之权舆教化乃文章之根柢五代自梁开徳讫周显徳凡十三帝不得其死者七天下视改号建国如置奕棋更戍长而君臣之纪斁矣天位传袭多属义儿朱温则刲割于其子杨彦珣之弯弓射母晋出帝之臣父敬儒恬然不以为怪而父子之恩防矣唐庄宗以嫡母为太妃生母为太后朱温淫其子妇出帝纳其叔母而夫妇嫡庶之伦俱紊矣天子居丧用乐寒食野祭而焚纸钱古礼废矣买宴有钱合欢有杖牧守刺史多率家财得之至枢宻头子可以易置宰相而政刑纪纲皆不可问矣冯道事九君更四姓而时人共称誉之其没也叹以为与孔子同夀人心死清议亡矣朝野上下无一非椎埋驵侩贪冒无耻之徒相与腼顔视息生其时者即奋然有志于先王之教六经百代之説其孰从而讲明之孰从而风厉之无怪乎五十余年之久而文章行谊之士邈然如祥麐威凤不可复见于当时也吾观古来簒弑之恶莫甚于朱梁而中国之祸莫甚于石晋敬瑭之臣事契丹自谓有父子之戚矣卒之妻子为虏求死不得杨光逺杜重威张彦泽诸人引契丹而求为帝自谓可攘石氏之位矣未几而屠脍之惨身先受之葢三纲汨而五教陻其祸必至此极彼文章行谊之士雕零磨灭又岂足道哉欧阳公深究治乱之源故其序五代之事特起变例传义儿戒乱本也传伶官惜灭梁之功而自弃也传唐六臣原唐之所以降为五代也六臣与义儿伶官相次着其类也五代之臣传十一而杂传十九明无适而非臣也无适而非臣故终五代无人臣焉而惟王彦章以死节书甚矣其笔削严而垂戒切也   读吴越世家   民生五代时如麋鹿之命悬于庖厨得苟活旦夕为幸惟吴越以善事中国粗号小康然武肃父子世尝重敛其民以事奢僭史称其下至鸡鱼卵鷇必家至而日取每行笞以责负则诸案吏各持其簿列于廷以次唱负之多少为笞数多者笞至百余少亦不下数十人不堪其苦云或谓欧阳公与钱惟演不协故暴扬其先世之恶容有过辞然史以传信因私憾而溢恶以诬人祖先此憸险小人之所为欧阳寜有是耶再考之他书钱俶归朝以其臣江汉臣上赋税籍汉臣虑故籍之厉民无已也沈诸河而自劾太宗欲诛之已而舍之凡随钱氏来者皆得官汉臣独以废斥死复命右补阙王永均吴越田税钱氏旧税畆五斗永更定为一斗太宗不悦永曰畆税一斗天下之中正使新附之民颂朝廷寛大顾不可耶遂从之厥后永曽孙珪相神宗封岐国公琪为礼部侍郎而江氏子孙居衢睦间登显仕者七十有八人东里杨公以为其先隂徳之报理有不诬呜呼数百年以来吴越之民更易姓者屡矣赋额之重比之钱氏殆加甚焉而卒无江王二公者以少苏民困何天之重困此一方耶   读宋史曹彬传   曹武恵防慎仁慈为良将第一而谋勇不足当雍熙之北伐也太宗戒以潘美之师先趋云应大兵声言取幽蓟持重缓行勿得贪利彼闻大兵至必悉众救范阳不暇援山后矣葢山后诸州乃山前之屏蔽必定山后然后可合势以取幽州武恵违诏取败优将畧者固如是乎岐沟既败潘美不得不拔众退师美之失利武恵为之也维时宰相宋琪上言国家取燕从雄霸直入非我战地当令大军于易州循孤山涉涿水抵桑干河出保安寨则东瞰燕城才及一舍此周徳威取燕之路琪燕人也其言宜可信然徳威取燕之易实因李嗣源先下山后八军刘守光坐守孤城故能以偏师克之元人取金亦道由云中元人进金史表云劲卒捣居庸闗北拊其背大军出井陉口南扼其吭形势可槩见矣山后未定而急图幽州故有岐沟之衂其失岂在由雄霸进师乎至于宣和之时形势又重在平州与雍熙异考燕云等州石晋以赂契丹平州路则契丹取之刘守光者海上之盟但云燕云两路而不及平州不知平州之东为渝闗【即今山海闗】渝闗以东乃金人来路不得平州为闗隘则蕃汉杂处虽全得燕云不能守也况山后诸州金人旋背初约乎宋之武功不竞葢不待宣和而已然矣于童贯诸人何尤   读文选诸赋   赋为六义之一然赋可以兼比兴而比兴不可兼赋故雅颂诸诗凡舂容大篇皆赋也荀兰陵后遂多以赋名篇而厥体莫盛于汉孔颖达云赋之为言铺也直铺陈时之政教善恶而班孟坚亦云赋以抒下情而通讽谕葢古人文章未有无为而作者如孟坚两都为西京父老怨明帝不都长安故盛称东都以风谕之也平子两京为明帝时王侯以下多逾侈故作此以讽諌也明帝欲废南都故特称此都之盛亦以讽也长卿子虚上林意欲明天子之义故假称子虚乌有亡是三人以讽也飞燕无子成帝往祠甘泉宫制度壮丽子云故赋甘泉又成帝猎南山农民不得收敛故赋羽猎长杨皆以讽諌也若太冲之赋三都则于义何取乎太冲晋人也作赋时魏鼎之迁久矣东京铺扬徳业以臣颂君溢美无嫌太冲生为晋臣而右魏以贬吴蜀已乖古义况魏实凉徳岂炎汉之可方乎若曰晋统承魏右魏者为晋地也斯其识比之习凿齿汉晋春秋又不逮逺矣愚尝考其序讥上林之引卢橘甘泉之陈玉树西都之出比目西京之游海若方之玉巵无当知其作赋之意葢主于稽土风验方志侈学士之闳览成一家之著作而于孟坚所云抒下情以通讽谕之指则未有当也后人以两京三都并称特体制相沿耳岂可同日而论哉   读文中子   王仲淹元经十五巻唐萧颖士依春秋义类为之传中説十篇初不甚显李翺司空图皮日休始重之宋栁开孙何振而张之程子称其书胜于荀扬至有真以为圣人可继孔子者温公谓其人诚好学笃行之儒惜自任太重其子弟誉之太过朱子亦云仲淹之学近正稍有可用之实至强引唐初名臣以为弟子乃其子福畤所为非仲淹雅意此可为定论矣今观其书所称门人李徳林李靖窦威房龄杜如晦王珪魏徴陈叔达薛收之徒皆位至公辅及考王无功逰北山赋自注云吾兄白牛溪之集门人常以百数董恒程元贾琼薛收姚义温彦博杜淹等十余人称俊颖而不及房杜魏则三人非及门可知矣郑毅夫【獬】论中説之妄谓李徳林卒于开皇十二年仲淹时年八九嵗耳而云徳林请见归而有忧色援琴鼓荡之什门人皆沾襟闗子明【朗】魏太和中见孝文帝至开皇间已百余年矣而云问礼于子明二者其妄显然夫仲淹没于大业十三年五月是嵗唐髙祖入闗房魏诸公或往来河汾相与讲说亦未可知其子见诸公之盛也遂悉引为弟子以重其父岂知欲重之而反以诬之也哉余因是而叹古今之史多不足信名公钜卿没后必有碑铭志传往往据其子弟所撰行状为之其状必増美掩瑕繋师援友葢有十百于福畤所云者而又广辇珍寳鬻文于有才无行者之手颠倒黄乱黒白后世是非曷从而取衷焉至于名行卓越者又或不为立传隋书儒林隠逸皆不及仲淹其时撰隋史者陈叔达魏徴也陈魏而果门人耶不应遏抑其师之美即非门人也仲淹之嘉言懿行夫岂不知且文帝时尝诣阙献十二策通鉴亦特书之此而不传谁当传乎以后如唐书不传卫逖薛景仙韦应物五代史不传韩通宋史不传唐仲友王苹丘岳谢翺以是叹名贤轶行其沉沦磨灭而不彰于史册者葢不可胜数也然则仲淹之书非得其子弟之溢誉又岂能传述至今哉家传之与国史并行不废有以也夫   书太平御览后   太平御览一千巻宋太平兴国中李昉等所编与册府元龟文苑英华号三大部太宗尤爱此书乙夜必读竟四巻洪容斋谓御览引用书凡一千六百九十种今十亡八九葢其时书皆抄本经靖康兵火之后散佚不传幸御览犹存四库书籍得以考见其十之一二然近代所梓行者多脱误难句疑非当时全本也中引孟子云人知粪其田而不知粪其心粪其心者学问是也引史记云卫皇后以更衣得幸头解帝见其发鬓悦之因立为后皆今本所无他如汉书注文选注水经注及艺文类聚白氏六帖所引论语孝经汉书史记国策世说诸书多有与今本互异者向尝疑之后见王伯厚纪闻云汉七略所録若齐论之问王知道孟子之外书四篇今皆亡传荘子逸篇十有九淮南多袭其语唐司马彪注犹存又见陆俨山外集云古有后苍曲台礼记数万言今不传又有别本周礼郑康成尝引之以释周礼孟子亦有别本与今之刻本不同然后知古时经史皆有别本自汴宋以后诸儒校定雕刻盛行而诸本始归于一矣御览所引三坟书汲冡书子华子鬻子孔丛子师旷禽经之类都系伪书朱元晦方希直皆已辨之然出自汉魏人之手虽碔砆亦与璠璵等价若宋人所撰云仙散録唐史拾遗东坡杜诗释事等书则皆庸妄人假托最为鄙陋后学不辨往往轻信类书中多引用之至近时天禄阁外史本昆山人王某为之驾名黄宪眯目者遂编入秦汉文选海虞人所刻女郎小青传出文士一时戏笔而流俗羣然据为故实至哀挽如林尤可笑也   书北盟防编后   北盟防编二百五十巻乃荆湖安抚参议徐梦莘编集所载靖康俘虏炎兴屈辱之状令人痛心指髪宋史尽讳之而不书赖此书犹存其实耳中引吕本中痛定録曰靖康二年正月十四日上在青城斋宫召何防孙觌汪藻等赋诗遣兴上命用时韵觌诗云噬脐有愧平燕日尝胆无忘在莒时藻诗云穷塞梦回惊日处都城思切望云时有以此达之金帅帅见在莒之句又斥为穷塞因摘此为名邀留车驾自古文士以诗文得祸者往往有之帝王则仅见钦宗此可发一浩叹也梦莘所述李纲宗泽韩世忠诸人事多与宋史不合今畧举之中兴记中兴遗史皆云宗泽以战车追袭金人至南华遇伏大败车大而难运尽为金得泽防服夜遁仅免夫泽以车战致败此与房琯陈涛斜何异虽胜负兵家之常今以泽故而没其事岂史法乎朱胜非着秀水闲居録诋李纲为蔡京子攸之党渊圣受禅纲与吴敏以诡计取执政台谏亦劾纲道君内禅攸先引纲为援使冒定防之功其言宜非可信者然纲所自撰靖康传信録云吴敏罢相言者谓内禅事敏承蔡攸宻指及除门下侍郎亦攸矫制为之责授散官安置余窃叹曰事已不可为矣因入表劄奏状丐罢据此则纲之党攸葢已自吐其实矣朱子谓李纲入来方成朝廷而其进身乃若此史岂可曲为之护乎世忠战功为中兴第一建炎四年正月车驾避冦幸温州驻江心寺汪藻劾诸将疏曰世忠逗遛秀州执县宰放兵四掠陛下亲洒宸翰召之三四而不来元夕取民间子女张灯髙防君父冐不测之险而不恤也中兴遗史曰世忠晩年好赴诸统制醼莫不以妻女侍饮必酣醉而出呼延通每忿忿不平一日饮统制郭宗仪家世忠小寝通捉其佩刀宗仪急止之世忠觉而大惊急驰马归擒通至数其罪责令于淮隂崔徳明军自効世忠十月廿三日诞生诸军皆来上夀通最后至世忠见即入内不出通怏怏而回徳明数通擅自离军决数十下通遂投淮隂运河而死人皆惜之史称世忠持军严整所过民皆荷锄而观据此云云特一麄暴武人耳本传絶不之及岂以细故当在所畧欤抑皆不足信欤宋史成于托克托识者都讥其卤莽前辈谓若欲重修必当参以东都事略北盟防编二书今幸此书钞本犹存而字句多脱谬学士家亦无校讐及之者甚矣史学之不讲也   书王右丞集后   王右丞为子美前辈子美赠王中允诗何等推重且深为湔雪其陷贼之故而右丞集中从无一诗及之何也岂有之而集中偶佚耶何为西荘王给事柴门空闭鎻松筠说者以王给事即右丞未免有不足之意然此语亦惜之非讥之也右丞与郑防同汚禄山伪命乃子美诗皆无刺语可见古人用心忠厚非独以全交情也今人于才名轧已者必欲发其瘢垢掊击不啻仇雠解之者则曰文士相倾自古而然呜呼使诚为文士也岂有相倾者耶   书笠泽丛书后   陆鲁望先生笠泽丛书通考晁氏云四巻蜀本樊开序不言巻数止云八十余篇葢僖宗干符六年春先生卧病于笠泽之滨撰此书中分甲乙丙丁诗文混载无伦次先生自言平日所作防窜涂抹厯年不能浄写一本或为好事取去此葢其未定之书也宋政和元年季夏毘陵朱衮重其志节刻之于吾邑嘉泰某年三山王公益祥来令因前令赵君广言此书多阙误且示以蜀本属校刋之益祥乃以属司教善着韩君是正千有余字益祥跋其末寳祐五年闰月里人叶茵始以此书合之松陵集十巻凡四百八十一篇又别捜得一百七十一篇总为二十巻刻置义荘以广其传而丛书原本学者遂罕睹此本予钞得于海虞钱氏益祥跋语在焉最为完古惜字句不免漫漶耳其中有震泽别业自遣诗三十首考先生本居郡城临顿桥又居甫里为先生躬耕处别业则在吾邑之震泽镇自遣诗有云更感卞峰顔色好晓云才散便当门又云一派溪随箬下流春来无处不汀洲而胡宿撰碑亦称震泽幽居南直弁峰之色西带重湖之光弁峰即卞峰在吴兴境与震泽接壤镇西桃源洞为宋杨侍郎绍云之居其后即养鸭防故址相传先生尝戏内养弹鸭故东坡诗云却因养得能言鸭惊破王孙金弹丸此事未定有无即果有之当亦在居震泽时然则此书之应属吾邑无疑矣先生没年唐史不载但云卢携李蔚素与善及当国召拜拾遗诏方下而卒考卢李相于干符元二年间五年皆罢而丛书自序乃云干符六年春卧病笠泽是二人罢时先生尚在也若曰六年冬携尝再相则与蔚无与宋人林希逸固已疑之史又云光化中韦荘表赠右补阙考表赠在光化三年十二月【表词载容斋随笔】与李贺温廷筠等十五人俱追赐进士及第赠补阙拾遗生者罗隠亦与焉未几李询辟庄判官宣谕西川庄因往依王建而唐亡矣呜呼先生诗文瑰异本因清风髙节以传区区遗补一官何足为先生重况卢携之附田令孜韦荘之相王建其人龌龊无足数先生顾乐防其齿録也哉兴言及此为之三叹   书渭南集后   班固良史也为窦宪作燕然山铭卒至下狱以死马融大儒也为梁冀作西第颂遂为正直所羞甚哉文章之不可以媚人也以韩退之名徳之重而碑铭之作谀墓得金未免见薄于刘叉况乎以文章媚权贵者欤陆务观诗才丽逸在杨廷秀【万里】之上立朝建论亦谠亮有声史称其晩年为韩侂胄撰南园阅古泉记时议或不平之考亭尝言其能太髙迹太近恐为有力者牵挽今渭南集中此记不载岂以物议故削而不存耶史又载侂胄欲记南园以属杨廷秀以掖垣许之廷秀曰官可弃记不可作侂胄恚改命他人殆即务观也然记成而不闻有掖垣之擢何欤务观为人非苟媚权贵者特笔墨失于矜慎遂致牵挽之疑信乎文士当知自守而清议之不可以不畏也   书朱子大全集后   王伦字正道文正公旦弟朂之裔南渡后家于吴遂为吴人建炎元年以和议奉使至金及得命而返金使有诏谕江南之名胡澹庵劾之丑诋为姧邪谓可与秦桧同斩后世三尺童子皆防手而诟厉之及观朱子所撰朱奉使弁行状中并及伦事则伦固忠义人也考其始末伦之使金本为奉迎梓宫及太后金人既如所请而又归河南陜西地伦亦可告无罪矣迨后乌珠与达兰富勒呼异议复渝盟执伦以去置之河间金之渝盟岂伦所及料哉伦痛其言之不讐拒金伪命冠带南向再拜恸哭就缢而死其心良足悲矣朱子于伦方与朱弁并称而世顾与秦桧同诋此不可不白也朱子劾知台州唐仲友极论其促税扰民贪淫不法时相王淮怨之致有道学之禁然考之他书仲友固名儒也所着有六经解皇极经世图谱博闻洽识见称诸儒而其守台日发粟赈饥抑姧拊弱创中津浮梁以利涉载在邑志其治行如此乃有贪淫不法等状何欤宋史不为仲友立传葢以朱子之故宋潜溪特传之以补史阙潜溪为仲友邑人相去未及二百载其言当不诬而朱子劾仲友之章凡五上闽本集中不载【浙本有之】学者诚不能无疑于此也朱右又云永康陈亮与仲友不相能朱子提举常平行部过其家乘间为飞语中仲友通判髙文虎复以旧怨倾之朱子遂为所惑然则仲友之事朱子殆有不及深察者欤噫贤人君子之是非天下后世所以取信也然有不尽然者今人乃欲据史策以定古今人贤不肖不亦难乎   书阳明先生传习録后   阳明之学源于孟子即致良知亦大全吴季子之说非剏论也天泉桥四语惟为善去恶是格物与朱子解异若无善无恶者心之体此即正心章传文之防后儒髙忠献顾端文陈几亭诸公皆力辨其非惟邹忠介深信之余尝平心参勘知此言与朱子所云虚灵不昧者无以异也人心惟虚故灵虚则安容着一物尘土固能眯目即金玉屑亦岂不为目之障耶虞书颂尧徳而曰光被四表徳之光正心之光也日月之有曜金石之能鸣皆以中虚心若有一物焉光何从发昔儒尝以鸡子喻天体矣今试取鸡子騐之中有白有红为受形之胚胎其顶必有空虚少许此空虚者乃旋神孕气之处形之所从变化也心之空洞无物所以能枢机万物亦犹是也善与恶皆起灭于心而非心之所繋也或曰若如子言则仁义礼智非心之所生者耶余曰仁义礼智固根心生而心之空洞无物自若也朱子尝言心如谷种矣谷之为种则心也种之地而成禾则仁义礼智之性也禾之中有稂焉粟之中有秕焉嘉谷不能免也然使未莳地之时而遽取而目之曰此为嘉谷此为稂与秕也虽农师亦所不能则安得以善与恶为心之所有也惟无善无恶而善恶俱根柢是君子是以有戒慎恐惧之功焉涵之使不入于偏省之使不流于陂此之谓正其心主于静以养其中和操之动以观其出入此之谓存其心若龙谿以无善无恶为性则直祖告子之说与天泉宗防防有别矣髙忠宪之驳阳明又以至善无恶者为心夫至善无恶可以言性而不可以言心若騐之人事性亦安得皆善孟子之说亦举其大凡耳后防之子实为封豕叔向之子生而豺声后世若齐文宣周天元之流一日不屠脍人则惨然不乐也谓非得之性生者耶   【魏凝叔曰阳明之学与考亭诚有异同然皆原本于尊徳性道问学之防后儒当从异处证其同处必掊击阳明以伸考亭则过矣且考亭之教如日中天何待诎阳明始伸之耶读此作实获我心】书夏瑗公幸存録后   明室之祸起于流冦不知流冦之所以披猖莫制者皆成于庙堂诸公但知争门户胜负而不知以盗贼为忧生灵为急甚有以督抚为报怨修却之资朝任夕改致天子茫无足恃自古败亡之烈其速如翻掌易如建瓴未有甚于思陵之季者也江右王于一云朝廷严勒督抚大臣讨贼督抚多畏缩不能击朝议又以朋党私隙谋报复阳为推毂实借冦兵中之督抚出如驱羊就虎甚则借招抚隂与贼通诸将益骄蹇不用命贼日益张卒以亡国余每读于一斯言未尝不欷歔悲歌继之以泣下也瑗公先生此録所考门户本末最为详慎而以修怨陷督抚致偾国则未之及窃欲补入此节传之信史为千秋党祸之戒云   愚庵小集巻十三   钦定四库全书   愚庵小集巻十四   呉江朱鹤龄撰   杂著二   愚庵説   甚哉余之与世忤也世人贱老而爱少余华发种种世人交逺而卑近余足不出阛阓世人党同而伐异余则介立不媕阿世人折腰龋齿走津要如赴火蛾余则木强任真转喉触讳彼巧者之效可以嘘枯吹生合疎逖为亲昵拙者之效乃至于块独无朋时中辛螫之毒而有风波之惊此非荘生所称天放之民乎好我者或解之曰今夫营万家之都者必求平畦广陌而规度焉髙山之巅不可以聚三户歌折杨皇荂于市则聴者骈肩拊空桑之瑟以号于众有哄然散耳子无乃类是嗟嗟若者之言乃古刻意厉行髙士之所尚也余岂其人哉彼夫逃清泠之渊矫岩穴之行与世绝者也让千乗而弗居爵三公而弗顾与天游者也余岂其人哉疲苶无归惆怅徒结路岐不以东西骨醉不以麯糵崩山在前吾以为藩翰虓虎在侧吾以为辕驹搰搰乎守无成之鈆椠乎殉无益之诗书斯诚天下之大愚吾乃以名吾庐   获虎説   壬辰正月二十八日忽有虎浮太湖而来匿吾邑西郊蒋氏竹园中居民见四野多虎迹大骇以闻于官总镇耿某率兵壮围而搏之观者如堵虎突出伤人一足众喊声震天矢如雨注徤者以鎗刺其喉遂毙之又丁亥年三月周荘之东忽有虎至守巡兵丁争出射之而毙已亥年十月四都南复有虎伤人居民陈震兄弟以箭炮杀之于徐氏竹园   或告朱子曰异哉虎以深山广谷为窟穴松陵泽国也曷为乎来岂灵鼍之所为欤抑牛哀之所化欤朱子曰无足异也夫人之异于虎非以形以心其形虎其心人则虎可人也其形人其心虎则人可虎也人虎变化传记厯厯载之苟人而虎矣虎之属自然应类而至此犹之仁风翔洽则鳯皇集髙冈麒麟游郊薮一气相感理有不诬又何待磨其齿牙奋其搏噬然后怖之为猛兽也哉今也举国之人皆若饿豺狼焉有猛于虎者矣人猛于虎而虎乃于于而来此固灵鼍之所不能变牛哀之所不及化也子不异其猛于虎者顾独于虎也而异之亦惑已虽然人之畏虎者徒以其文斑其视眈其瓜牙拏攫然庐山之虎惠永能役之农之虎刘昆能驱之独此不斑文而猛噬不眈视而哮阚不瓜牙拏攫而餔肝吮血者睢睢盱盱于人类虽黄公赤刀亦莫可神其术焉虎独以形异于人也卒为削格罗落之智所困悲夫   玉説   玉之贵于石人所知也其质薰然以温其色莹然以亮其声戞然清越以长此玉之良也然玉之处璞未尝自异于石岂惟无异也大美在中反若以石为之卫世即题为珷玞等诸瓴甋光泽毫无减焉迨乎璞剖而玉见磨砻砥砺之功又必有资于石夫石之贱于玉人亦共知也然两美不相治非石効能于玉则器弗成工弗良夫惟玉不自异于石而后石出而効其能玉之所以独擅其美也吾观古人之于玉用之郊天用之礼地用之镇社稷飨王公以至劒璏鏚柲弁旒觽佩之类无不饰明堂东西序之间无不陈其用玉多矣而其韫之也必借之以采之文袭之以纎纩之密若是者凡以韬其光晶勿敢屑越也夫苟执之非其人置之非其所则玉将化而为石昔者王子朝之乱用成周之寳珪于河津人得之将卖之乃石也献之于王则仍玉【事见左传】呜呼人其可不知所以贵玉也哉玉其可以不自贵也哉【王元倬曰通篇分二段看前言玉之贵后言人之贵玉末二语总收作法甚老不见痕迹】   猫説   余家多防患藏书多被齧蚀邻家有猫乞得之形魁然大瓜牙甚铦始至羣防屏息穴中余私喜防患自此弭矣迨月余患复大作终夜咋咂有声余怪而伺之则猫与防甚比同寝处若倡和然诇其故猫性贪嗜鲍鱼腥中防所庋见必窃取食之防觉其然也凡猫之所嗜防必预储以遗之于路猫防而徳之遂一任所为防始以形之大也而畏猫既以所嗜尝猫终则狎猫豢猫利有猫其出而为患也益无忌余乃叹曰甚哉贪之毒也使猫无所窃防其敢尝之耶猫既先防为窃其能禁防之羣窃耶蓄猫本以捕防而今反以导防且昵之为一是防魁也曷若去防魁而羣防之患犹或少弭耶乃命童子锁其项絷其足数而抶之沈之于交衢之溷   题王氏家训   乐善王公中丞好斋之父吴文定公撰墓表称其为人拯饥救贫造梁穿井力行善事不怠既因子贵得封疏善语以贻后人曰王氏家训余甥化浩其裔孙也一日出以示余余告之曰子尝观夫万花之谷乎当其蓓蕾未敷无香色之可翫也终风荡之而不摇烈日炙之而不槁及其跗蕚发荣争红鬭紫非不烂漫夺人目精而飘香坠粉之虞至矣夫为善而至富贵显融此花之烂漫时也过此欲少味曷若其为蓓蕾乎洒之以零露沃之以清泉吾见其韫馥含芬不忧销歇子能行善不怠如乐善公当年则王氏之花其常为蓓蕾也已矣   题黄陶庵诗巻   陶庵先生行谊节槩卓绝千秋四子经义既为有明三百年一人其所作乐府复防逺辞髙义精响厉真儒者之诗也当甲申北变闻金陵嗣统谒选者麕集都下先生独不往吾友包子问之先生曰某公素善余今方与当国者比余入都必当与往来往来必为彼牢笼矣君子始进必以正岂可为区区一官捐名义以殉之耶卒不往呜呼先生之律身如此使之居大僚持国是苟意所不可必当奋髯抵几义形于色甚则激烈引分自裁其肻委人之军师国邑甘为刘功曹辈所笑耶论先生之诗者顾欲以四声八病三唐格调求之过矣况其按节抗音于三唐亦并无不合也   题顾茂伦濯足图