庾子山集 - 第 9 页/共 15 页
周祀圜丘歌
【圜丘禘之大祭祀昊天上帝北极耀廹寳之神冬至祭之周礼所谓祀大神是也此天为大天对五帝为小天其祭用苍璧苍犊苍币皆以象天所谓牲币各放其器之色乐用圜钟之等周礼曰冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郑注云天神则主北辰又司服云王祀昊天上帝则大裘而冕此圜丘之祭也祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之也圜丘比郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大郊祀感精之帝祖之所自出者也五时迎气祀五帝俱各有配注见下篇礼疏皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不在数崔氏以雩为常祭九也隋书礼仪志曰祭天之数终岁有九圜丘三年一行若圜丘之年祭天有九若天不通圜丘之祭终岁有八此则郑学之所宗也一云惟有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位一圜丘之祭即是南郊南郊之祭即是圜丘日南至于其上以祭天春又一祭以祈农事谓之二祭无别天此则王学之所宗也梁陈以降议者各宗所师故郊丘互有变易自晋太始二年竝圜丘于南郊云王郑异学各宗所师者王肃难郑以为郊即圜丘圜丘即郊按圜丘配以帝喾南郊配以后稷郊丘本异何得混而为一又王肃引郊特牲文以难郑以为周郊日以至与圜丘同配后稷先儒引郑注以鲁礼无冬至祭天圜丘之事故以建子之月郊天周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周郊特牲文是鲁礼非周郊也礼疏言之甚悉且祭法云周人禘喾而郊稷明是稷卑于喾故丘大于郊若郊丘同配后稷则祭法直云周人禘稷而郊稷矣何缘更配帝喾乎知其肃之妄也隋书礼仪志曰后周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圜丘三成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶每等十有二节在国阳七里之郊圜壝径三百歩内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺南郊为方坛于国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方百二十歩内壝半之按此知圜丘与南郊为二与周礼同然尔雅云非人为之丘泰坛则人功所作圜丘与泰坛别谓之丘者凡地上之丘皆可祭焉无常处今后周圜丘有坛在国阳七里之郊南郊之坛在国阳五里各有常处俱从人功为异于古也又隋书礼仪志曰后周圜丘及南郊并正月上辛按周礼冬日至于地上之圜丘不用正月上辛不知此正月上辛之日先往圜丘后往南郊乎此又异于姬周之处也隋书所志岂其误耶依周礼郑氏之义圜丘宜用冬日至从周礼之文也南郊宜用夏正建寅之月从郊特牲所谓郊之祭迎长日之至是也若用王肃之说如郊即圜丘等语则郊祭亦在建子之月至建寅月又祈谷郊祭亦非并用正月上辛后周之制一遵周礼必申郑义且郊丘既别不从王肃伪学其礼仪宪章汉魏以来所未曽有故上辛之说疑其误矣又隋书礼仪志曰后周圜丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上周书帝纪曰其先出自炎帝神农氏为黄帝所灭子孙遯居朔野有葛乌莵者雄武多算略鲜卑慕之奉以为主遂总十二部落世为大人其后曰普回因狩得玉玺三纽有文曰皇帝玺普回心异之以为天授其俗谓天曰宇谓君曰文因号宇文并以氏焉是其系出炎帝之事也姬周圜丘以帝喾配昊天上帝后周圜丘以神农配昊天上帝逺祖之尊以配逺尊天帝一依古制矣】
昭夏【降神 昭夏诗篇歌之则为乐章周礼有三夏九夏郑注所谓乐章名也大司乐云凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏郑注云三夏乐章名钟师云凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏郑注云以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具后周本之而作昭夏皇夏雍夏其即姬周三夏之遗与】
重阳禋祀大报天【马融广成颂曰超荒忽出重阳章懐太子注云重阳天也周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者左氏传曰以致其禋祀杜注云禋敬也又隠十一年注云洁齐以享谓之禋礼记郊特牲云大报天而主日也祭义亦云大报天矣】丙【隋书作景】午封坛肃且圜【丙午在南方言其在国之阳也郑氏之义丙取其炳明午取其鄂布也隋书礼仪志云后周司量掌为坛之制圆壝径三百歩内壝半之】孤竹之管云和【周礼曰孤竹之管云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之】神光未下风肃然【神光言神之光采也宣帝纪曰荐鬯之夕神光交错封禅书曰神君最贵者太乙其佐曰太禁司命之属皆从之不可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然言天帝之神未尝下而其风肃然如至也】王城七里通天台【隋书礼仪志称后周圜丘在国阳七里之郊故云王城七里张衡东京赋曰然后以建王城今云王城后周所都长安也汉书武帝纪曰元封二年作甘泉通天台师古曰言此台高上通于天也汉旧仪云高三十丈望见长安言圜丘在长安七里筑坛之高若汉通天台也】紫防斜照影徘徊【礼记正义曰冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫防为天帝北极耀廹寳是也其配之人曰帝喾故祭法云周人禘喾乐叶徴图曰天宫紫防北极天一太一史记封禅书索隠注云春秋合诚图曰紫微大帝室太一之精也汉书乐志曰神裴回若留放裴回与徘徊字同】连珠合璧重光来【后汉书天文志曰三皇迈化协神纯朴谓五星如连珠日月如合璧化由自然民不犯慝亦见竹书纪年】天策蹔转勾陈开【左氏传曰天策焞焞杜预曰天策傅说星天文志曰勾陈六星在紫宫中钩陈口中一星曰天皇大帝其神曰耀廹寳主御神灵执万神图】
皇夏【皇帝入门 周礼王出入则奏王夏释曰王出入谓王将祭祀入庙门升祭讫出庙门皆令奏王夏也按姬周承二王之后天子称王故云王夏秦兼称皇帝汉魏以来因之不改皇帝出入得称皇夏矣】
旌廻外壝跸静郊门【尔雅曰注旄首曰旌郭注云载旄于竿头如今之幢亦有旒周礼凡祭祀社壝用瓦罍郑注云壝谓委土为墠坛所以祭也旌廻外壝者言旌旗廻绕于坛壝也云外壝者壝有外壝内壝所谓圆壝径三百歩内壝半之是也周礼曰大祭祀设门燎跸宫门庙门郑司农云跸谓止行者清道若今时儆跸云郊门者言圜丘在国阳七里之郊也】千乗按辔万骑云屯【蔡邕独断大驾备千乗万骑东都赋千乗雷动万骑纷纭济曰千乗万骑天子法驾也】借茅无咎扫地惟尊【易曰借用白茅无咎郊特牲曰扫地而祭于其质也又礼器云礼有以下为贵者至敬不坛扫地而祭正义曰至敬不坛扫地而祭者谓祭五方之天燔柴于坛下扫地而设正祭此周法也然特牲谓郊天之祀礼器指五方之天至于圜丘为地上之丘祭无常处愈尊愈质今后周既已筑坛则燔柴在坛正祭于地拟于夏正郊天五方迎气矣】揖让展礼衡璜节歩【周礼天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉郑注引诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以纳其间释文云珩音衡佩上玉也半璧曰璜】星汉就列风云相顾【河图括地象曰河精上为天汉言星汉如就列位风云流行若相顾盻也】取法于天降其永祚
昭夏【俎入 取周礼牲出入则奏昭夏之义也】
日至大礼丰牺上辰【日至日南至也周礼大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之是也后周礼仪若依隋志所云用正月上辛则此日至谓长日之至郊特牲云迎长日之至也按礼昊天上帝之神必于冬至以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之周礼郑注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也又郑注郊特牲文云三王之郊一用夏正建寅之月迎长日者建卯而昼夜分分而日长也然彼是郊祭非圜丘也圜丘之祭必用冬至以隋志有后周并用正月上辛之文故两述之大礼谓圜丘之祭禘之最大者也郑康成曰牺纯黒色也周礼冯相氏云十有二辰释云谓子丑寅卯之等十有二辰也丰牺言牺牛丰美也上辰言上吉之辰也】牲牢脩牧茧栗毛纯【礼记曰祭天特牲又王制曰祭天地之牛角茧栗汉书郊祀歌曰牲茧栗粢盛香师古曰茧栗言角之小如茧及栗之形也信南山之诗曰执其鸾刀以啓其毛取其血膋笺云毛以告纯也楚语曰观射父云毛以示物韦昭曰物色是毛以告纯】俎豆斯立陶匏以陈【论语子曰俎豆之事则尝闻之矣孔安国云俎豆礼器郊特牲云器用陶匏以象天地之性也】大报反命居阳兆日【郊特牲曰大报天而主日也兆于南郊就阳位也郑注云大犹徧也天之神日为尊日太阳之精也】六变鼓钟三和琴瑟【周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降】俎竒豆偶惟诚惟质【礼记郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也正义曰鼎俎竒者聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎特牲三鼎皆是鼎俎竒也笾豆偶者掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也云诚质者郊特牲曰用犊贵诚也又云扫地而祭于其质也汉书郊祀志曰贵诚尚质不修其文也】
昭夏【奠玉帛 此言礼神之玉帛也】
圆玉已奠苍币斯陈瑞形成象璧气含春【周礼以苍璧礼天又云皆有牲币各放其器之色郑注云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天也尔雅云肉倍好谓之璧是圜者为璧故云圆玉苍璧礼天币从其色故云苍币瑞形成象者以圆璧为瑞玉其形类天象也璧气含春者春为苍精祭天用苍璧苍是东方之色故云含春也】礼从天数智总圆神【礼从天数亦谓牲币之类智总圆神谓璧之圜也易曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智】为祈为祀至敬咸遵【郊特牲郑注曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也汉书郊祀志曰洪范八政三曰祀祀者所以昭孝事祖通神明也】
皇夏【皇帝升坛】
七里是仰八陛有慿【七里即隋志所称后周圜丘在国阳七里之郊是也八陛谓坛也司马彪续汉书祭祀志云坛有八陛通道以为门三辅黄图曰上帝坛八觚神道八通广三十歩也按周礼疏称圜丘者尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西南北方皆可后周圜丘在国阳七里是定于南方祭有常处矣其为坛之制崇髙阶级各有丈尺虽与郊坛划然为二亦失自然为丘之义七里八陛乃是后周圆壝非古姬周之圜丘也】就阳之位如日之升【就阳位也郊特牲文郑注云日太阳之精也如日之升小雅天保之辞也笺云日始出而就明也此言皇帝升坛亦如日就阳位初升时也故引天保之诗云如日矣】思防肃肃致敬绳绳【周颂雝篇云至止肃肃大雅思齐云肃肃在庙尔雅曰肃肃敬也又云恭也大雅抑篇云子孙绳绳尔雅曰绳绳戒也汉书郊祀歌曰绳绳意变备得其所应劭曰绳绳谨敬更正意也】祝史陈信象斯格【左氏传曰其祝史陈信于鬼神无愧辞象天象也易曰天而地黄苍是天色言以诚格天也】惟类之典惟灵之泽幽显对扬人神咫尺【左氏传曰敢对扬天子之丕显休命又曰天威不违颜咫尺杜预曰言天鉴察不逺威严常在颜面之前八寸曰咫正义曰贾逵亦云八寸曰咫说文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法中妇人手长八寸谓之咫周尺也】
云门舞【皇帝初献作云门之舞 周礼云门之舞冬日至圜丘奏之礼又曰以乐舞教国子云门大巻郑注云此周所存六代之乐黄帝曰云门大巻言其徳如云之所出民得以有族类也又五帝及日月星辰亦用之周礼乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是也又按隋书方泽舞辞同圜丘是方泽亦用此舞辞也周礼圜丘有云门之舞方泽有咸池之舞方泽舞辞似宜作咸池舞然六代之乐黄帝曰云门故可通用也】
献以诚郁以清【献谓初献也诗信南山云祭以清酒笺云清酒也酒郁鬯五齐三酒也祭之礼先以郁鬯降神然后迎牲享于祖考纳享时】山罍举沈齐倾【周礼郑注司尊彞云山罍亦刻而画之为山云之形又天官冡宰曰酒正辨五齐之名五曰沈齐郑注云沈者成酒而滓沈如今清酒矣】惟尚飨洽皇情【礼记曰惟圣人为能飨帝颜延年防曲水诗曰皇情爰眷刘良曰皇情天子之情也】降景福通神明【毛诗曰君子万年介尔景福】
云门舞【皇帝初献配帝作云门之舞 配帝谓人帝炎帝神农氏也祭法曰禘喾而郊稷谓祭天圜丘以喾配之后周圜丘以其先炎帝神农氏配昊天上帝法姬周帝喾配天之义也按隋书方泽舞辞同圜丘知方泽配帝舞辞亦同也又按后周方丘亦以神农配后地之祗知二丘配帝同也】
长丘逺歴大电遥源弓藏髙陇鼎没寒门【史记正义曰黄帝母曰附寳之祁野见大电绕北斗枢星感而懐孕二十四月而生黄帝于寿丘史记曰黄帝接万灵明廷明廷者甘泉也所谓寒门者谷口也黄帝铸鼎于荆山鼎成有龙垂胡髯下迎黄帝小臣不得上乃悉持龙髯堕黄帝之弓黄帝既上天乃抱其弓与龙髯号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号服防曰寒门黄帝所仙之处也按此数语皆黄帝轩辕之事后周圜丘配以神农非配轩辕也然昊天至尊神农极逺后周逺祖于周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝若姬周帝喾矣且神农之事若炎政火官诸语偏属五方迎气播谷耒耨之用似杂祈谷郊坛天帝尊至昊天无所不该人帝配之至尊之前功绩所着不宜杂引盖以神农之世年代绵渺假称轩皇之事以明天之所生有此灵异及没还归于天其立辞之慎如此非子山误引也】人生于祖物本于天【礼记郊特牲曰万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郑注曰言俱本可以配也此言后周逺祖本炎帝神农氏犹万物之生原本昊天上帝所以圜丘配之】奠神配徳迄用康年【配徳谓徳足配天也诗臣工云明昭上帝迄用康年】
登歌【皇帝初献及献配帝毕奏登歌 周礼曰大祭祀帅瞽登歌郑司农云登歌歌者在堂也释曰凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故特作乐时太师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也登歌之名盖取诸此】
岁之祥国之阳【周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以防天位郑注云岁谓太岁若今厯日太岁在某月某日某甲朔日直某也国之阳者言在国阳七里之郊也】苍灵敬翠云长【苍灵以天色苍故云若后周圜丘亦用正月上辛则此苍灵当谓春初句芒之神也尚书帝命验曰帝者承天立五府苍曰灵府颜延年曲水诗序云苍灵奉涂是也翠云亦青色也】象为饰龙为章【周礼郑注云象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊礼记曰旂十有二旒龙章而设日月以象天也正义曰所建之旂十有二旒画龙为章而设日月以象天也者旂十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也】乘长日坏蛰户【郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也若后周圜丘南郊二祭俱用正月上辛则后周圜丘之祭亦在夏正建寅之月郑注所谓建寅迎长日建卯而昼夜分分而日长者也特牲之文可通用矣又按月令仲夏云是月也日长至正义曰长至者谓此月之时日长之至极太史漏刻夏正昼漏六十五刻夜漏三十五刻是日长至也又月令仲秋云蛰虫坏户郑注云坏益也蛰虫益之谓稍小之也按长日坏户乃是夏秋之令圜丘似非其时然卑者不能兼尊尊者可以该卑非如四郊之祀各司其一也】列云汉迎风雨【诗云倬彼云汉昭回于天礼器曰为高必因丘陵为下必因川泽是故天时雨泽君子达亹亹焉疏云盖谓天地感祭而降雨泽也又礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时乃是四郊之文四郊尚能感致则圜丘之致祥瑞可知】大吕歌云门舞【周礼大司乐冬至圜丘之祭有云门之舞则天神皆降郑注天神主北辰者也其上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神郑注云天神谓五帝及日月星辰也按歌大吕所祀之天神非圜丘北极之天神也祀圜丘之天神其乐用圜钟之等列具周礼无大吕之歌歌大吕者乃是五帝日月星辰之神此借称也其云门则是矣】省涤濯奠牲牷【周礼曰大祭祀省牲眡涤濯又肆师云立大祀用玉帛牲牷左氏传曰吾牲牷肥腯杜预曰牲牛羊豕也牷纯色完全也】郁金酒凤凰樽【周礼郁人曰凡祭祀和賔客之祼事和郁鬯以实彞而陈之郑注云筑郁金煮之以和鬯酒又郊特牲所谓臭郁和鬯是也周礼司尊彛有象尊郑司农云象尊以象凤凰】廻天睠顾中原
皇夏【皇帝饮福酒奏皇夏】
国命在礼君命在天陈诚惟肃饮福惟防洽斯百礼福以千年【毛诗曰烝畀祖妣以洽百礼】钩陈掩映天驷徘徊【杨雄甘泉赋曰伏钩陈使当兵服防曰钩陈紫宫外营陈星尔雅曰天驷房也史记天官书曰房为府曰天驷又曰汉中四星曰天驷索隠曰诗纪歴枢云房为天马主车驾】雕禾饰斚翠羽承罍【毛苌曰斚爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵周礼郑注曰斚读曰稼稼彞画禾稼也牺尊饰以翡翠罍神之所饮也】受斯茂祉从天之来
雍夏【彻奠奏雍夏 周礼乐师曰及彻帅学士而歌彻又云彻歌郑注曰彻者歌雍雍在周颂臣工之什释云谓彻为歌雍者论语云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂惟天子乃可用雍诗彻祭器大夫诸侯皆不得用雍故云歌彻者歌雍诗也后周本此而作雍夏如周之歌雍彻器用彻诗也】
礼将毕乐将阑廻日辔动天关【楚辞曰吾令羲和弭节兮王逸曰羲和日御也汉书天文志曰两河天关间为关梁】翠凤揺和鸾响五云飞三歩上【翠凤旗也李斯上书曰建翠凤之旗诗蓼萧云和鸾雝雝毛传曰在轼曰和在镳曰鸾正义曰和亦铃也以其与鸾相应和故载见曰和铃央央是也】风为驭雷为车无辙迹有烟霞【汉书曰灵之车结灵灵之下若风马傅歌辞云云为车兮风为马左氏传曰将皆必有车辙马迹焉说文曰霞赤云气也从古韵车如字霞洪孤切楚辞逺游篇云餐六气而饮沆瀣兮潄正阳而含朝霞保神明之清澄兮精气入而麤秽除是霞与除同韵与车并在六鱼矣从今韵车尺遮切霞胡加切】畅皇情休灵命雨留甘云余庆【皇情天子之情也灵命神灵之命也诗甫田云以祈甘雨汉书天文志曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷是谓庆云】
皇夏【皇帝就望燎位奏皇夏 周礼曰以禋祀祀昊天上帝郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉释曰先积柴次实牲次取烟义全于昊天也】
六典联事九司咸则【周礼曰太宰之职建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典又小宰之职云以官府之六联合邦治一曰祭事之聨事汉书刘向上疏曰舜命九官济济相让应劭曰尚书曰禹作司空弃后稷契司徒臯陶作士师垂共工益朕虞伯夷秩宗防典乐龙纳言凡九官也颜延年宋郊祀歌曰六典联事九官列序此云九司谓司空司徒之属所司者有九官也】率由旧章于焉允塞【诗云不愆不忘率由旧章尚书舜典曰温恭允塞】掌礼移次燔柴在焉【周礼有掌次之官张大次小次郑注云次谓幄也注详方泽皇夏尔雅曰祭天曰燔柴郭注云既祭积薪烧之疏云祭天之礼积柴以实牲体玉帛而燔之使烟气之臭上达于天因名祭天曰燔柴也燔柴在焉者按礼疏正祭于地燔柴在坛故礼记云扫地而祭】烟升玉帛气敛牲牷【周礼肆师职曰立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲郑司农曰大祀天地次祀日月星辰小祀司命后郑大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物也疏云经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也又大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱薪祀司中司命飌师雨师郑注云禋之言烟槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉疏云禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉惟有牲币槱薪中但止有牲惟昊天具之云烟升玉帛气敛牲牷者以圜丘大祀全用玉帛牲牷也又按祭祀有升烟之玉帛牲牷有礼神之玉帛牲牷此云升烟之玉帛牲牷也玉苍璧帛苍币牲苍犊周礼牧人云掌共祭祀之牲牷祭用纯色牷谓纯色完全言毛体全具也】休气馨香膋芳昭晰【诗曰取其血膋郑笺曰膋脂膏也血以告杀膋以升臭合之黍稷实之于萧合馨香也汉书郊祀志歌曰膋萧延四方李奇曰膋肠间脂也萧香蒿也师古曰以萧脂合馨香也膋音来雕反音人说反】翼翼防心明明上彻【诗云维此文王小心翼翼尔雅曰翼翼恭也又云明明在上尔雅曰明明察也郭云聪明鉴察也】
皇夏【皇帝还便殿奏皇夏】
玉帛礼毕神人事分严承乃睠瞻仰廻云辇路千门王城九轨【汉书曰建章宫度为千门万户左传庄二十八年曰楚伐郑入自纯门及逵市杜预云逵竝九轨周礼曰国中经涂九轨】式道移候司方廻指【汉书曰式道左右中也左太冲吴都赋曰指南司方】得一惟清于万斯宁【老子曰天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞】受兹景命于天告成
周祀方泽歌【隋书乐志云方泽舞辞同圆丘】
【方泽禘之大祭祀地祗主昆仑之神夏至祭之周礼所谓祀大祗是也大地对神州之地为小地方泽地之大祗主昆仑与圜丘天之大神主北辰对别一祭北郊祀神州与南郊祀感精之帝对是地有二祭方泽居其一也其祭用黄琮黄犊黄币皆以象地所谓牲币各放其器之色乐用函钟之等也周礼曰夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣郑注曰地祗则主昆仑正义曰言泽中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之方丘象地方故也隋书礼仪志曰祭地之数一嵗有二方泽三年一行若方泽之年祭地有二若地不通方泽之祭终嵗有一此郑学之所宗也自晋太始二年竝方泽于北郊后周祭祀之式多依仪礼方丘在国隂六里之郊丘一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶级一尺其壝八面径百二十步内壝半之神州之坛崇一丈方四丈在北郊方丘之右其壝如方丘与北郊为二礼地神有二嵗有二祭其一是夏至之日祭昆仑之神于方泽其一是夏正之月祭神州之地祗于北郊后周郊丘为二其制是也然礼记为髙必因丘陵谓冬至祭天于圜丘之上也为下必因川泽谓夏至祭地于方泽之中也又云因天事天因地事地是凡泽中之方丘皆可祭焉亦取自然之丘异于北郊神州之祗祭有常处者也后周郊丘既别一如周礼而方丘在国隂六里是祭有常处其坛壝又有丈尺阶级人力为之殊失自然之义虽遵古制然而改其质素崇尚华饰矣又隋书礼仪志曰后周方丘则以神农配后地之祗神州以献侯莫那配焉知后周方丘与北郊二祭亦取周礼禘喾郊稷之义也】
昭夏【降神奏昭夏】
报功隂泽展礼郊【隂泽方泽也礼昆仑之地祗必于夏至以地是隂夏至一隂生还于隂生之日祭之义见礼疏郊谓后周方丘在国隂六里之郊也北方黑神曰防故云郊】平琮镇瑞方鼎升庖【周礼大宗伯云以黄琮礼地郑注曰琮八方象地又庖人注云庖之言苞也里肉曰包苴】调歌孙竹缩酒江茅【周礼泽中方丘之祭云孙竹之管郑注云孙枝竹之末生者也桐孙亦然左传僖四年管仲对曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒尚书包匦菁茅郊特牲云缩酌用茅郑注云沛之以茅缩去滓也周礼甸师祭祀共萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也史记封禅书曰江淮之间一茅三脊】声舒钟鼓器质陶匏【云钟鼔者周礼大司乐所谓方泽之乐函钟之等灵鼓灵鼗是郊特牲云器用陶匏以象天地之性也】列曜秀华凝芳都荔【汉书安世房中歌曰金支秀华张晏曰秀华中主有华艳也臣瓒曰乐上众饰有流遡羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也又歌曰都荔遂芳窅窊桂华孟康曰都良薜荔之香鼓动桂华也】川泽茂祉丘陵容衞【礼记曰为高必因丘陵为下必因川泽周礼曰凡六乐者一变而致羽物及丘陵之示又云三变而致麟物及丘陵之示】云饰山罍兰浮泛齐【周礼司尊彞云其再献用两山尊皆有罍郑注云山罍刻而画之为山云之形又酒正曰辨五齐之名一曰泛齐郑注云泛者成而滓浮泛泛然若今宜成醪矣】日至之礼歆兹大祭【周礼郑注云礼地以夏至谓神在昆仑者也此日至谓夏日至也】
昭夏【奠玉帛奏昭夏】
曰若厚载钦明方泽【易曰坤厚载物尚书曰钦明文思安安孔传曰钦敬也】敢以敬恭陈之玉帛【玉谓黄琮也帛谓黄币也此言礼神之玉帛也】徳包含养功藏灵迹斯箱既千子孙则百【诗甫田曰乃求千斯仓乃求万斯箱大雅思齐曰则百斯男】
登歌【初献奏登歌舞辞同圜丘】
质明孝敬求隂顺阳坛有四陛琮分八方【汉书郊祀志曰郊坛在雒阳城北四里方坛四陛按后周方丘在长安城北六里亦有坛壝矣周礼曰以黄琮礼地郑注云琮八方象地也】牲牷荡涤萧合馨香【周礼牧人掌共祭祀之牲牷郑司农云牷纯也后郑谓牷体完具牷音全又大宗伯云眡涤濯郑注云涤濯溉祭器也此云荡涤言其洁也礼记郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗郑注云萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也】和鸾戾止振鹭来翔【左氏传曰钖鸾和铃昭其声也杜预曰鸾在镳和在衡毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾戾至也诗序曰振鹭二王之后来助祭也诗云振鹭于飞毛传曰振振羣飞鹭白鸟也】威仪简简钟鼓喤喤【诗执竞云钟鼓喤喤又云降福简简威仪反反毛传曰喤喤和也简简大也】声和孤竹韵入空桑【周礼郑注曰孤竹竹特生者述异记曰空桑生大野中为琴瑟之最者空桑也】封中云气坎上神光【周礼封人掌设王之社壝为畿封而树之郑注云壝谓坛及堳埒也畿上有封若今时界矣说文曰坎陷也】下元之主功深盖藏【乐动声仪云下元地气也乃万物始生育长养盖藏之主】
皇夏【望坎位奏皇夏 周礼肆师云立大祀用玉帛牲牷疏云地祗中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也前祭天望燎位谓升禋玉帛牲也此祭地望坎位谓瘗埋玉帛牲也】
司筵撤席掌礼移次【周礼司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位郑康成云筵亦席也铺陈曰筵借之曰席周礼有掌次张大次小次郑注云次谓幄也大幄初往所止居也小幄接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸侯代有事焉云移次者周礼疏云两次设幄大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外逺处设大次王旦止居也接祭者与臣交接相代而祭去坛宜近置一小帷退俟之处也】廻顾封坛恭临坎位【周礼有封人之职注见上篇坎居北方坎位隂位也礼记曰祭地于防折在北郊在隂位也韦昭曰折谓为坛于昭晰地也】瘗玉埋俎藏芬敛气【礼记曰瘗埋于防折祭地也按祭天有升烟之玉帛牲祭地有瘗埋之玉帛牲升烟取其上达于天瘗埋取其藏敛于地故云藏芬敛气也】是曰就幽成斯地意
周祀五帝歌
【五帝五方之帝与昊天上帝而六王者之先祖皆感大微五帝之精以生五天帝灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒汁光纪是也五人帝太皥神农黄帝少皥颛顼是也祀五天帝以五人帝配之南郊祀感精之帝三代用之皆在夏正之月殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰祈谷郊天各祭所感之帝周郊灵威仰以后稷配用正岁之正月郊祭之盖特尊焉若五时迎气迎春之时前帝后王皆祭灵威仰余各以其时祭之玉帛牲各如方之色乐用黄钟大吕等雩祭大飨亦皆祀之周礼曰祀五帝则掌百官之誓戒与其脩具又司服云祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之小宗伯云兆五帝于门郊此皆祀五帝之文也春秋纬曰紫微宫为大帝太微为天庭中有五帝座星青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝协光纪周礼郑元疏者也按隋书礼仪志称后周宪章周礼南郊以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上即古后稷配天之义禘其祖之所自出以其祖配之者也余无明文以意解之郊天以莫那配之如后稷此外又有五时迎气及雩祭五天帝灵威仰之属仍以五人帝太昊之属配之九月大飨五天帝五人帝以文武配之者当以周文帝宇文泰配之如文王周武帝宇文邕配之如武王宣帝时疑用是矣云】【周祀五帝歌者其歌辞凡祀五帝皆可通用舞辞如南郊祀灵威仰用青帝云门舞其下配帝舞献侯莫那用之也五时迎气其歌辞则五用之舞辞天人诸帝各以其方雩及大飨则皆用之用乐不异以其皆是五帝故可同用此歌也隋书礼仪志云后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十歩内坛皆半之是也】
皇夏【奠玉帛奏皇夏】
嘉玉惟芳嘉币惟量成形依礼禀色随方【曲礼曰玉曰嘉玉周礼曰及祀之日赞玉币之事郑注曰玉币所以礼神玉与币各如其方之色正义曰大宗伯云以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏之月迎土气于南郊亦用赤璋是其享神币与玉各如其方之色也】神班其次岁礼惟常【神班其次者言东南西北中及天人之神各有班次也岁礼惟常者如正月南郊五时迎气四月雩九月大飨每岁各有常祭也】威仪抑抑率由旧章【二语诗大雅假乐之词毛传曰抑抑美也】
皇夏【初献奏皇夏】
惟令之月惟嘉之辰【周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰释曰十有二月谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰者谓子丑寅卯之等十有二辰也惟令之月如正月郊天五时迎气四月雩祭九月大飨皆为令月惟嘉之辰如正月上辛以下皆为嘉辰言其吉也】司坛宿设掌史诚陈【周礼掌舎云为坛壝宫郑云谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埒以为宫掌史即周礼太史小史也左传晏子引赵武之言曰其祝史祭祀陈信不愧杜预曰祝太祝史太史也言有司为壝宫天子止宿之处已设掌史之官于是陈其诚信也】敢用明礼言功上神钩陈旦辟阊阖朝分【星经曰勾陈六星为六宫亦主六军司马相如大人赋曰排阊阖而入帝宫兮载玉女而与之归韦昭云阊阖天门也淮南子曰西极之山阊阖之门亦如之】旒垂象冕乐奏山云【周礼司服云王之吉服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之郑注云服周冕首饰尊也释云冕名虽同其旒数则亦有异礼记郊特牲云戴冕璪十有二旒则天数也郑注璪音早】将廻霆策蹔转天文五运周环四时代序【五运谓东方青木南方赤火中央黄土西方白金北方黑水是也四时谓春正月郊夏四月雩秋九月大飨春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊夏季迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊是也五郊本是五时以郊黄帝在季夏与赤帝同在夏时故称四时也】鳞次玉帛循廻樽俎【鳞次玉帛者言玉帛以次陈之若鱼贯也玉若青圭赤璋白琥璜也帛币也币与玉俱设有礼神之币有从爵之币周礼立大祀用玉帛牲牷此礼神之币皆有牲币各放其器之色此从爵之币也见于礼疏玉与币同色者也樽俎礼器也孔子曰不出樽俎之间是也】神其降之介福斯许
青帝云门舞【皇帝初献青帝奏云门之舞 青帝谓天帝灵威仰之神其色青在于东方主木此苍精之帝祖之所自出者也祭用青圭牲币亦如其器之色河图曰苍帝灵威仰周礼云门之舞以祀天神是其一也祭青帝每岁有四其一是正月上辛祀感精之帝灵威仰以后稷配之天子出南门在于南郊祭法所谓郊稷是也其一是迎春之祭祀青帝灵威仰以帝太皥配之天子出东门在于东郊月令云其帝太皥又云迎春于东郊是也其四月雩祭九月大飨皆以太皥配之此青帝居五天帝之一姬周感生之帝为青帝灵威仰以后稷配后周感生之帝亦是青帝灵威仰以莫那配余祀五帝俱同惟南郊一祭为特尊之后周南郊迎春及雩祭大飨泛配五帝祀青帝用此舞辞也】
甲在日鸟中星【月令曰孟春之月其日甲乙史记天官书曰察日月之行以揆岁星顺逆曰东方木主春曰甲乙义失者罚出岁星尧典曰日中星鸟以殷中春孔传曰日中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昏鸟星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知】礼东后奠苍灵【东后苍灵谓东方青帝也周礼以青圭礼东方注云礼东方以立春谓苍青之帝也颜延年曲水诗序曰苍灵奉涂李善注云尚书帝命騐曰帝者承天立五府苍曰灵府郑康成曰苍帝灵威仰之府也】树春旗命青史【月令曰孟春之月载青旗立春三日太史谒之天子曰某日立春又云乃命太史守典奉法】候雁还东风起【吕氏春秋曰三月候雁来月令曰孟春之月东风解冻鸿雁来】歌木徳舞震宫【月令孟春云盛徳在木易说卦曰帝出乎震又云万物出乎震震东方也】泗滨石龙门桐【禹贡曰泗滨浮磬周礼云龙门之琴瑟枚乗七发云龙门之桐是也】孟之月阳之天【孟之月月令所云孟春之月也春为阳故云阳之天南郊在正月上辛迎春在立春之日其雩祭大飨虽非正月以青帝所司在于春令亦得歌此矣】亿斯庆兆斯年【月令曰命相布徳和令行庆施惠下及兆民】配帝舞【皇帝初献配帝奏舞 配帝谓人帝也配青帝灵威仰者有二其为南郊之祭配感精之帝与则以莫那配之其为迎春之祭及雩祭大飨所祀东方之青帝与则以太皥配之姬周感生之帝为灵威仰祈谷郊坛配以后稷后周感生之帝亦灵威仰祈谷郊坛配以莫那其五方一定之配自古以来着徳立功之人若迎春雩祭大飨姬周以太皥配者后周仍以太皥配之无所改作是配青帝者有二以其俱是配青帝灵威仰之神故同此舞辞也】
帝出于震苍徳于神【易说卦曰帝出乎震苍徳于神者以人帝之神徳配苍帝灵威仰也】其明在日其位居春【言配青帝在于东方司职于春也祭义云大明生于东觐礼云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也其位居春者南郊在正月上辛迎春在立春之日是也】劳以定国功以施人【若姬周后稷后周莫那皆开国之君谓其有劳于子孙有功于人民者也大皥虽逺亦自古着徳立功者义兼之矣】言从配祀近取诸身【配祀谓南郊则为莫那五方则为太皥皆所以配青帝也易系辞曰近取诸身】
赤帝云门舞【皇帝初献赤帝奏云门舞 赤帝天帝赤熛怒之神在于南方主火其色赤河图曰赤帝赤熛怒周礼云门之舞以祀天神赤帝居其一也立夏之日祭之于南郊雩祭大飨亦皆祭之其祭玉用赤璋牲币亦如其色乐用黄钟大吕之等人帝神农所配之帝也】
招揺指午对南宫【淮南子曰仲夏之月招揺指午髙诱曰招揺北斗第七星史记天官书曰南宫朱鸟】日月相防实沈中【左传昭七年士文伯曰日月之防是谓辰孔安国洪范传曰十二辰以纪日月所防疏云防者日行迟月行疾俱循天度而行二十九日日过半月行一周天又前及日而与日防处为辰左传昭元年子产曰参为晋星实沈参神也月令孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在柳郑注云孟夏者日月防于实沈而斗建巳之辰帝王世记曰自毕十二度至东井十五度曰实沈之次于辰在申谓之涒滩于律为斗建在巳晋魏分野律厯志曰实沈初毕十二度立夏】离光布政动温风【易曰相见乎离离也者南方之卦也月令季夏云温风始至】纯阳之月乐炎精【郑康成曰立夏迎赤帝于南郊纯阳之月谓夏至以前为纯阳到夏至一隂始生炎帝谓赤帝之神为火精也月令孟夏云其帝炎帝郑注云赤精也彼虽人帝感此炎精矣】赤雀丹书飞送迎【史记索隠曰文耀钩云南宫赤帝其精为朱鸟吕氏春秋曰周文王时见大赤乌衔书集于周社以南方赤色朱鸟属夏故引朱雀丹书言其盛徳在火也】朱绛鼓罄防诚【朱绛皆赤色若青有青苍二色矣朱绛鼓取其色之相似也】万物含养各长生【礼斗威仪曰君乗火而王其政颂平则祥风至宋均曰景风也其来长养万物】
配帝舞【皇帝初献配帝奏舞 配帝谓炎帝神农氏之神五方人帝之一月令云其帝炎帝是也立夏之祭配天帝赤熛怒于南郊雩祭大飨皆以神农氏配之后周之祀与姬周同也】
以炎为政以火为官【左传昭十七年郯子曰炎帝氏以火纪故为火师而火名杜预曰以火纪事名百官】位司南陆享配离坛【续汉书曰日行南陆谓之夏汉书魏相曰南方之神炎帝乗离执衡司夏言神农氏乗离司夏与天帝配享也】三和实俎百味浮兰【论语孔注云俎豆礼器汉书曰百末旨酒布兰生】神其茂豫天歩艰难【诗白华云天歩艰难毛传曰天地之气无微不着无不覆养也】
黄帝云门舞【皇帝初献黄帝奏云门之舞 黄帝天帝含枢纽之神在于中央主土其色黄河图曰黄帝含枢纽周礼云门之舞以祀天神黄帝居其一也季夏之月祭之亦于南郊雩祭大飨亦总祭之其祭按月令用黄玉牲币各如其色乐用黄钟大吕之等人帝轩辕氏所配之帝也】
三光仪表正四气风云同【史记天官书曰太微三光之庭宋均曰三光日月五星也四气风云同者礼记正义曰夫四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是清虚所以丽天物体质碍所以属地四时系天年有三百六十日则春夏秋冬各分居九十日五行分配四时布于三百六十日间以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土则每时辄寄十八日也虽每分寄而位本末宜处于季夏之末金火之间故在此陈之也】戊巳行初厯黄钟始变宫【月令曰中央土其日戊己其帝黄帝其神后土其音宫律中黄钟之宫郑注云季夏之气至则黄钟之宫应】平琮礼内镇隂管奏司中【周礼曰以黄琮礼地郑注云琮八方象地彼虽祀大地昆仑之神以琮色黄兼以象地故中央黄土亦得称之律厯志云黄钟之宫制十二筩阳管为律隂管为吕云内镇司中者以其镇内地司中央也司中与司命司中有异】斋坛芝晔晔清野桂冯冯【汉书乐志曰桂华冯冯翼翼承天之则师古曰冯冯盛满也】夕牢芬六鼎安歌韵八风【夕牢疑汉书夕牲日先祭一日也左传夫舞者所以节八音而行八风也】神光乃超忽嘉气恒葱葱【四子讲徳论曰神光燿晖后汉书曰气佳哉郁郁葱葱然】
配帝舞【皇帝初献配帝奏舞 配帝谓黄帝轩辕氏之神五方人帝之一月令云其帝黄帝是也季夏之祭配天帝含枢纽于南郊雩祭大飨皆以轩辕氏配之后周之祀与姬周同也】
四时咸一徳五气或同论【四时咸一徳者谓土每时寄十八日四时俱有之也五气或同论者谓中央土气与四方之气为五也轩辕为黄精之君着徳与天帝含枢纽同矣】犹吹凤凰管尚对梧桐园【二语皆黄帝事也吕氏春秋曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之管制十二筩以聴凤凰之鸣雄鸣六雌鸣六以为律吕礼瑞命纪曰黄帝服黄服戴黄冠斋于宫凤乃蔽日而来止帝园食竹实栖帝梧桐终不去】器圜居土厚位总配神尊【月令曰其器圜以闳郑注云器圜者象土周布于四时闳读如纮纮谓中寛象土含物位总配神尊者土气四时俱有季夏总而祀之五方之神中央含枢纽最尊故配帝轩辕亦与俱尊也】始知今奏乐还用我云门【周礼郑注云黄帝曰云门大巻按黄帝乐曰云门今祀黄帝用乐奏云门舞是还用我云门也】
白帝云门舞【皇帝初献白帝奏云门舞 白帝天帝白招拒之神在于西方主金其色白河图曰白帝白招拒周礼云门之舞以祀天神白帝居其一也立秋之日祭之于西郊雩祭大飨亦皆祭之其祭玉用白琥牲币各如其色乐用黄钟大吕之等人帝少皥所配之帝也】
肃灵兑景承配秋坛【易通卦騐曰兑西方主秋分周礼曰兆五帝于四郊郑注云兆为坛之营域知兆白帝于西郊为秋坛矣】云髙火落露白蝉寒【皆秋令也曹植秋思赋曰云高气静露凝衣诗豳风云七月流火月令曰孟秋之月白露降寒蝉鸣】帝律登年金精行令【月令曰是月也农乃登谷又云盛徳在金】瑞兽霜耀祥禽雪映【霜雪皆取其白西方秋金之气也】司藏肃杀万寳咸宜【尔雅曰秋为白藏郭云气白而收藏庄子曰秋而万寳成】厥田上上收功在斯【厥田上上尚书禹贡之辞言田功收于秋时也】
配帝舞【皇帝初献配帝奏舞 配帝谓少皥金天氏之神五方人帝之一月令云其帝少皥是也立秋之祭配天帝白招拒于西郊雩祭大飨皆以金天氏配之后周之祀与姬周同也】
金行秋令白帝朱宣【河图曰大星如虹下流华渚女节意感生白帝朱宣宋均曰朱宣少皥氏也】司正五雉歌庸九川【当作渊疑唐本避髙祖讳所改也左传郯子曰少皥挚立鸟师而鸟名五雉为五工正帝王世记曰少皥作乐曰九渊】执文之徳对越彼天介以福祉君子万年【诗瞻彼洛矣及鸳鸯篇并有君子万年之辞】
黑帝云门舞【皇帝初献黑帝奏云门舞 黑帝天帝汁光纪之神在于北方主水其色黑河图曰黑帝汁光纪周礼云门之舞以祀天神黑帝居其一也立冬之日祭之于北郊雩祭大飨亦皆祭之其祭玉用璜牲币各如其色乐用黄钟大吕之等人帝颛顼所配之帝也】
北辰为政坛【尔雅曰北极谓之北辰郭注云北极天之中以正四时月令郑注云迎冬者祭黑帝汁光纪于北郊之兆也又周礼郑注云兆为坛之营域知坛为北郊之坛也北方有黑二色故曰坛】北陆之祀员官【左传昭四年曰日在北陆而藏氷杜注云陆道也尔雅曰枵虚也颛顼之虚虚也北陆虚也郭云虚在正北北方黑色颛顼水徳位在北方虚星之名凡四正义曰四者枵也虚也颛顼之虚也北陆也云员官者北方水府之官也天帝则为黑帝汁光纪若人帝黑精之君则颛顼水官之臣则防此祀黑帝乃天帝汁光纪之神在北方司水若水官矣】宿设璜浴兰【周礼曰以璜礼北方郑注云半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见幽明录曰庙方四丈不作墉道广五丈夹树兰香斋者煮以沐浴后祭所谓兰汤以祭】坎徳隂风御寒【易说卦云坎北方之卦也王粲七释云立隂戒寒】次律将廻穷纪【月令十二月日穷于次月穷于纪星周于天数将几终岁且更始】微阳欲动细泉【周语注云十一月建子阳气在中月令仲冬云水泉动微阳细泉谓一阳始生水泉动润上行也】管犹调于隂竹【周礼曰隂竹之管郑注云隂竹生于山北者续汉书曰以葭莩灰实律之端按厯者之气至则灰飞而管通】声未入于春弦【淮南子曰孟春之月鼓琴瑟北方黑帝所司者冬令故声未入于春弦也】待归余于送厯【汉书律厯志引左传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终师古曰归余于终谓有余日则归于终积而成闰也】方履庆于斯年
配帝舞【皇帝初献配帝奏舞 配帝谓颛顼髙阳氏之神五方人帝之一月令云其帝颛顼是也立冬之祭配天帝汁光纪于北郊雩祭大飨皆以髙阳氏配之后周之祀与姬周同也】
地始坼虹始藏【月令曰仲冬之月氷益壮地始坼周书曰小雪日虹藏不见】服玉居堂【月令曰孟冬之月天子居堂左个服玉】沭蕙气浴兰汤【蕙兰香草楚辞曰浴兰汤沐芳华】匏器洁水泉香【月令曰水泉必香陶器必良匏器即礼记所谓器用陶匏是也】涉配彼福无疆【涉配彼谓配彼黑帝汁光纪之神也福无疆谓神降之福为无疆也】君欣欣此乐康【言神既降福君心亦欣欣然乐也大雅云旨酒欣欣楚辞曰欣欣兮乐康以上圜丘方泽五帝歌辞载在隋书乐志按五帝五天帝也五配帝五人帝也五帝之外又有五神东方其神句芒南方其神祝融中央其神后土西方其神蓐收北方其神防此为五官之臣见于月令郑氏之义五精之君五官之臣自古以来着徳立功者也亦见左传昭二十九年知五方天帝配以五方人帝尚有五方之臣取以相配祭五徳之帝亦食此神焉宗伯谓之五祀在地祗中歌五帝与五配帝举其尊者而言也 又按周礼祭天如圜丘南郊五时迎气雩祭大飨注已见前天神中又有四类日月星辰大宗伯云以实柴祀日月星辰郑注云星谓五纬辰谓日月所防十二次小宗伯云四类亦如之郑注云兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊是也郑康成又以星辰加司中司命风师雨师谓之六宗尚书禋于六宗周礼以槱燎祀司中司命飌师雨师是也司中司命文昌第五第四星风师箕也雨师毕也祭地有方泽北郊二祭又有社稷五祀五岳山林川泽四方百物诸祭大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物是也小宗伯有四望后郑谓五岳四镇四渎也又小宗伯云兆山川丘陵坟衍各因其方此皆地祗也郑康成云社稷土谷之神五祀五官之神五岳岱宗衡山华山恒山嵩高山四镇扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山四渎江河淮济八蜡以祀四方祭百种以报啬也此皆周礼祭祀之义后周祭天有圜丘歌圜丘之祭用之有五帝歌正月南郊五时迎气雩祭大飨用之无日月星辰司中司命风师雨师之辞祭地有方泽歌方丘之祭用之无北郊社稷四望山林川泽丘陵坟衍等辞岂后周宪章周礼有未尽与盖当时卢辩裴政等遵用周礼子山分得此题自余文人以次相撰作隋书者见庾集中有此数阕采入乐志余或阙焉又隋书礼仪志云后周用牲之制五帝日月五星十二辰四望五官各以其方色又云星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕知后周祭祀与姬周同二丘五郊之外有其义而亡其辞也】
周祀宗庙歌
【宗庙谓高祖以下四亲庙也周礼小宗伯云右社稷左宗庙又匠人亦云礼记王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制七者太祖后稷及文王武王之祧与亲庙四殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已疏云周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者为髙祖之父及髙祖之祖为二祧并始祖及亲庙四为七文武受命之王不迁之庙非常庙之数引家语子羔问孔子说天子七庙又有二祧云云马昭难王义云丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本且家语先儒以为肃之所作未足可依以上出自礼疏其申郑难王之说言之甚详不能具载今特书其梗槩以证王肃之谬也按虞夏商周亲庙皆四周制太祖后稷及文武二祧故有七庙王肃之说则有九庙若谓文武不迁之庙非常庙之数则太庙亦不迁何得独在常数乎殷人祖契而宗汤与四庙而六周人祖稷而宗文武与四庙而七有常制矣何谓非常家语一书王肃所集所谓孔子之言除经传所有之外亦杂取吕氏春秋韩诗外传诸书盖子家之言非经语也其中伪造数端以资难郑先儒以周礼孔子之言为本此善学孔子者也又如今文尚书伏生口授自汉以后诸儒习之孔安国所注古文尚书遭巫蛊不传直至晋世托言出自皇甫谧家取左传诸书所引先儒所谓逸书者补入増多于今文其中有显背周礼资难郑学者皆王肃伪文使六经互异后人莫知适从所谓小辩破言小言破道论之刑科罪在不赦者也然则学周礼者当以仪礼周礼为法隋书礼仪志曰后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷置太祖以下二昭二穆凡五亲尽则迁其有徳者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三庙递迁至太祖庙不毁其下相承置二昭二穆为五焉明帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙而不毁其时祭各于其庙祫禘则于太祖庙亦以皇后预祭皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还板位然后太祝撤焉此后周之制也按后周宪章周礼逺祖神农配帝圜丘比姬周禘喾之义是神农无庙矣南郊之祭配以莫那比姬周南郊配以后稷后稷姬周始祖即是太庙之祖则后周莫那似当尊之太庙隋志宇文泰庙号太祖不毁是后周以泰为太祖始祖莫那无闻其文武二祧庙后周以明帝庙号世宗武帝庙号髙祖并为祧庙不毁是明帝毓比之如文王武帝邕比之如武王毓邕兄弟昭穆同班异于姬周文穆武昭以后周太祖已下无功徳如文武者明帝武帝有功于周故立为不迁之庙岂谓世室既非常数无碍昭穆礼之变者耶又按宣帝时文帝为祖武帝为祢皆在四亲未宜遂居祧庙若文帝泰居太庙则皇髙祖韬曽祖肱反居泰下矣闵帝明帝武帝兄弟相代不异昭穆譬如兄弟四人皆立为君祖父之庙不必从毁依常制闵明二主当祔于其祖肱庙内武帝主特在祢庙若谓明帝武帝各居祧庙则祢庙虚主又不然矣谨案魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置大祖及二祧以待后代此周宗庙歌盖四亲庙二昭二穆是也其厯传以来昭穆之次未详假如以高为昭则昭庙讳韬下云献皇高祖是也以曽为穆则穆庙讳肱下云献皇曽祖是也以祖为昭则昭庙讳泰下云献皇祖是也以祢为穆则闵明武三帝均是穆明闵二主祔于曽祖肱穆庙祢庙中特设武帝主讳邕下云献武皇帝是也此后周四庙其髙曽祖祢对宣帝而言也若宣帝崩静帝为祭主三年丧毕宣帝主迎入昭庙韬为迁主前所云穆庙讳肱者为皇髙祖庙闵明二主仍祔昭庙讳泰者为皇曽祖庙穆庙讳邕者为皇祖庙昭庙韬所居者韬主迁新主赟入为皇考庙其文帝太庙及世宗髙祖二祧当亦虚置以待后代矣】
皇夏【皇帝入庙门奏皇夏】
肃肃清庙岩岩寝门【思齐之诗云肃肃在庙诗序云清庙祀文王也笺云清庙者祭有清明之徳者之宫也天徳清明文王象焉故祭之而歌此诗也毛苌诗传曰岩岩积石貌也周礼左宗庙注称库门内雉门外之左也按庙有寝故云寝门】欹器防满金人戒言【家语曰孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉孔子问于守庙者曰此谓何器对曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆夫子喟然叹曰呜呼夫物恶有满而不覆哉又曰孔子观周遂入太祖后稷之庙堂右阶之前有金人焉三鍼其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉】应悬鼓崇牙树羽【周颂有瞽曰应田悬鼓毛传曰应鞞鼓也田大鼓也悬鼓周鼓也郑笺曰田当作小鼓在大鼓旁应鞞之属也字转误变而作田此云应依郑文也音又有瞽云崇牙树羽毛传云崇牙上饰巻然可以悬也树羽置羽也】阶变升歌庭纷象舞【礼记祭统曰声莫重于升歌子夏诗序曰维清奏象舞也郑笺云象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉】闲安象设缉熙清奠【招魂云像设君室静闲安毛诗曰维清缉熙文王之典】春鲔初登新蓱先荐【诗序曰潜季冬荐鱼春荐鲔也月令曰季春荐鲔于寝庙天官渔人云春献王鲔陆机云河东巩县东北崖上山腹有穴旧説云此穴与汪湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也陆机又云大者为王鲔小者为鮇鲔尔雅曰萍蓱其大者苹郭注云水中浮萍江东谓之漂诗曰于以采苹左氏传曰苹蘩蕰藻之菜可荐于神郑注庖人云备品物曰荐】僾然入室俨乎其位【祭统云祭之日入室僾然必有见乎其位出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声】凄怆履之非寒之谓【礼记曰霜露既降君子履之必有凄怆之心】
昭夏【降神奏昭夏】
永维祖武潜庆灵长【诗曰防其祖武郑笺云祖考所践履之迹】龙图革命凤厯归昌【尚书传曰伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图左传郯子曰我祖少皡挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名鳯鸟氏厯正也杜注云鳯鸟知天时故以名厯正之官】功移上墋徳曜中阳【陆机功臣颂曰茫茫宇宙上墋下黩李善注云天以清为常地以静为本今上墋下黩言乱常也墋不澄之貌也汉书曰髙祖沛丰邑中阳里人也】清庙肃肃猛簴煌煌【周颂云于穆清庙毛苌曰肃肃敬也西京赋曰猛簴趪趪注云周礼鳬氏写兽之形大声有力者以为钟簴也】曲髙大夏声和盛唐【周礼郑注云大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也盛唐盖指唐尧盛世其乐为咸池也又汉书孝武帝南廵狩至盛唐作盛唐之歌是亦盛唐矣】牲牷荡涤萧合馨香【二语已见方泽登歌注详彼处汉书师古注云萧香蒿也以萧脂合馨香也】和鸾戾止振鹭来翔【二语已见方泽登歌注详彼处韩诗内传曰鸾在衡和在轼前振鹭诗篇名谓来助祭者也】永敷万国是则四方【诗云是则是效】
皇夏【俎入皇帝升阶奏皇夏】
年祥辨日上协言【周礼曰凡有祭祀则奉以往】奉酹承列来庭骏奔【武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾诗清庙云骏奔走在庙笺云骏大也诸侯与众士于周公祭文王俱奔走而来在庙中助祭也】雕禾饰斚翠羽承樽【周礼司尊彞云秋尝冬烝祼用斚彞黄彞皆有舟郑司农云斚读曰稼稼彞画禾稼也又司尊彞云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠】敬殚如此防惟执燔【左传襄二十二年公孙侨曰公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执燔焉杜预云助祭燔又作膰祭肉也】
皇夏【皇帝献皇髙祖奏皇夏 皇髙祖宇文韬也皇帝宣帝也周书帝纪云普回子莫那十世至陵陵生系系生韬并以武略称韬生肱为皇曽祖徳皇帝宣帝韬之孙是韬于宣帝为皇髙祖也以下所用庙乐皆象功徳而舞焉】
庆绪千重秀洪源万里长【言宇文氏本神农之后厯传至韬世系之逺也诗閟宫云缵禹之绪又云至于文武缵太王之绪又殷武云汤孙之绪左氏传曰如水木之有本源也千重万里言其久逺也】无时犹戢翼有道故韬光【言时未至犹敛戢其翼世有道故须韬晦其光也】盛徳必有后仁义终克昌【言韬有盛徳更行仁义终当昌大其后也左氏传曰吾闻有盛徳者必百世祀又曰五世其昌】明星初兆庆大电久呈祥【言其有灵异也竹书纪年曰帝颛顼髙阳氏母曰女枢见瑶光之星贯月如虹感已于幽房之宫生颛顼于若水又曰黄帝母曰附寳见大电绕北斗枢星光照郊野感而孕二十五月而生帝于寿丘】
皇夏【皇帝献皇曽祖徳皇帝奏皇夏 周书皇曽祖讳肱武成初追尊曰徳皇帝按太祖肱之少子宣帝肱之曽孙是肱于宣帝为皇曽祖也】
克昌光上烈基圣穆西藩【诗曰克昌厥后又云休有烈光云基圣者谓开基之圣后周起于代故云西藩周礼曰镇服外五百里曰藩服】崇仁高渉渭积徳被居原【史纪周本纪曰公刘自漆沮渡渭取材用行者有资居者有积畜百姓懐之多徙而保归焉周道之兴自此始古公亶父去邠逾梁山止于岐下邠人举国扶老携弱及他旁国亦多归之徐广曰岐山在扶风美阳西北其南有周原诗云周原膴膴是也】帝图张往迹王业茂前尊【言闵帝受禅肱为皇祖追尊为徳皇帝也】重芬徳阳庙叠庆寿陵园【汉书景帝中四年三月起徳阳宫臣瓒曰是景帝庙也帝自作之讳不言庙故言宫西京故事云景帝庙为徳阳后汉书明帝纪曰帝初作寿陵制令流水而巳无得起坟后汉书注云陵谓山坟园谓茔域】百灵光祖武千年福孝孙【东都赋曰懐百灵诗下武云绳其祖武周颂閟宫云孝孙有庆】
皇夏【皇帝献皇祖太祖文皇帝奏皇夏 周书帝纪云太祖文皇帝姓宇文氏讳泰字黑獭代武川人也齐神武逼京邑太祖奉武帝西迁克农战沙苑有功封安定公位至太师崩年五十二于成陵諡曰文公孝闵帝受禅追尊为文王庙曰太祖武成元年追尊为文皇帝】
雄图属天造宏略遇羣飞【易曰天造草昩杨雄剧秦美新曰海水羣飞善曰羣飞言乱也谓太祖适当魏之乱世得展其雄才大略也】风云犹聴命龙跃遂乗机【周书本纪云帝母王氏孕五月夜梦抱子升天才不至而止寤言而告徳皇帝徳皇帝喜曰虽不至天贵亦极矣是有命也易乾卦曰云从龙风从虎圣人作而万物覩又曰龙跃在渊言虽不能及身而王至其子闵帝受禅如跃龙乗机而飞矣】百二当天险三分拒乐推【言天命人情皆已归往帝犹以人臣之礼终也汉书田肯曰秦形胜之国也持防百万秦得百二焉论语曰三分天下有其二】函谷风尘散河阳氛雾晞【西都赋曰左据函谷函谷秦关名也河阳谓河南汉之河南郡洛阳县也在南曰阳函谷风尘散者谓周太祖奉武帝都长安也河阳氛雾晞者谓齐神武推清河王都邺去洛阳也】济弱沦风起扶危頽运归【言周太祖辅魏西迁济弱扶危遂成中兴之业】地纽崩还正天枢落更追【谢庄宋明堂歌地纽谧干枢回晋书天文志曰北极北辰最尊者也其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星拱之又魁第一星曰天枢】原祠乍超忽毕陇或绵微【史记曰孝惠五年以沛宫为髙祖原庙徐广曰光武纪曰上幸丰祠髙祖于原庙裴骃谓原者再也先既已立庙今又再立谓之原庙马融曰毕文王墓地名又括地志曰武王墓在雍州万年县西南三十八里毕原上也】终封三尺剑长巻一戎衣【汉书髙祖曰吾以布衣提三尺剑取天下此岂非天命乎礼记中庸篇云一戎衣而有天下】
皇夏【皇帝献文宣皇太后奏皇夏 周书列传云文宣叱奴皇后代人也太祖为丞相纳后为姬生高祖天和三年六月尊为皇太后建徳二年三月癸酉崩四月丁已葬永固陵又武帝纪云母曰叱奴太后大綂九年生帝于同州是文宣太后为高祖武帝之母也周礼大司乐云乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣郑注云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之此妇人之庙一也又春秋隠五年云考仲子之宫初献六羽杜预曰诸侯无二嫡隠公成父之志为别立宫此又妇人之庙一也按凡祭以某妃配惟姜嫄无所妃周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故特立妇人之庙而祭之文宣太后为宣帝祖母在四亲之内虽非姜嫄之比特以太祖元后为嫡合葬成陵并享太庙则有正妃元氏叱奴本太祖之妾虽母以子贵尊称太后而义无二嫡不得并享太祖之庙若春秋孟子入惠公之庙仲子无享祭之所为别立宫焉文宣太后之祀实法春秋仲子之义其庙与七庙而八又类周礼姜嫄之宫故篇内云閟宫惟逺矣山云之舞造自武帝一以母子之亲一以宪章周礼别立庙祭有此歌辞宣帝因之无所改作也】
月灵兴庆沙祥发源【郑康成周礼九御注云凡君幸妃御见之法月为后妃其象也卑者宜先尊者宜后自九嫔以下九九而御于王所女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理隂契制故月上属为天使妇从夫放月纪按月为后妃之象故云月灵兴庆汉书元后传曰元城建公曰昔春秋沙麓崩晋史占之曰后五百四十年宜有圣女兴其齐田乎今王翁儒贺徙正直其地日月当之元城东有五麓之虚即沙麓后八十年当有贵女兴天下毛诗曰长发其祥】功参禹迹徳赞尧门【左氏传曰茫茫禹迹画为九州功参禹迹者涂山氏也尚书娶于涂山是也淮南子曰禹治鸿水通轘辕山化为熊谓涂山氏曰欲饷闻鼓声乃来禹跳石误中鼓涂山氏往见禹方作熊慙而去至嵩髙山下化为石方生启禹曰归我子石破北方而启生汉书武帝见夏后啓母石矣列仙传曰钩弋夫人姓赵氏河间人武帝披其手得玉钩而手展有宠而生昭帝姙娠十四月上曰闻尧十四月而生今钩弋亦然乃命所生门曰尧母门居曰钩弋宫功参禹迹者言为文帝姬称其妇道也徳赞尧门者言为武帝母称其母徳也】言容典礼褕狄徽章【周礼九嫔掌妇学之法妇徳妇言妇容妇功郑注云妇言谓辞令妇容谓婉娩又内司服云掌王后之六服袆衣褕狄阙翟鞠衣展衣缘衣素沙郑注云狄当作翟褕翟画揺者江淮而南青质五色皆备成章曰揺】仪形温徳令问昭阳【温徳昭阳皆殿名也诗曰仪刑文王又曰令闻令望温徳见后汉书灵帝光和元年三辅黄图曰武帝时后宫八区有昭阳飞翔等殿成帝赵皇后居此】日月不居岁时晼晚【孔融与盛孝章书曰岁月不居时节如流楚辞曰白日晼晚其将入晼晚曰暮也晼于逺反】瑞云纒心閟宫惟逺【瑞云庆云也心星名洪范五行传曰心之大星天皇前星太子后星庶子诗閟宫云閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其徳不回上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷笺云閟神也姜嫄神所在故庙曰神宫言武帝即位则瑞应于天王之宫太后称尊斯祭拟于姜嫄之庙也】
皇夏【皇帝献闵皇帝奏皇夏 周书帝纪云孝闵皇帝讳觉字陁罗尼太祖第三子也魏恭帝三年三月命为安定公世子十月太祖崩嗣位太师大冢宰十二月丁亥魏恭帝诏以岐阳之地封帝为周公庚子禅位于帝在位一年按闵帝为宣帝世父与明帝武帝皆兄终弟及其主当祔于徳皇帝肱庙内礼所谓祔于其祖者也】
龙图基代徳天歩属艰难【言周徳方盛魏祚既衰也竹书纪年曰黄帝五十年龙图出河书出洛白华之诗云天歩艰难之子不犹笺云天行此艰难之妖久矣王不图其变之所由尔】讴歌还受瑞揖让乃登坛【言闵帝受魏禅也周书本纪云魏帝临朝遣民部中大夫济北公廸致皇帝玺绂固辞公卿百僚劝进太史陈祥瑞乃从之】升舆芒刺重入位据关寒【谓晋公护专政也汉书宣帝立谒见髙庙大将军霍光参乗上内严惮之若有芒刺在背邹阳上书曰孝文帝据关入立寒心销志不明求衣】巻舒云泛滥防扬日浸微【言君弱臣强也云喻臣泛滥言其势盛也日喻君浸微言其势衰也】出郑终无反居桐竟不归【谓晋公护幽帝以弑崩也周书本纪云帝性刚果见晋公护执政深忌之与宫伯弗凤等共谋诛防司防李植军司马孙恒奏帝将召羣公入因诛防张光洛白护护乃共谋废立尽诛凤等罢散禁兵谴大司马贺兰祥逼帝逊位遂幽于旧邸月余以弑崩左氏传曰天王出居于郑尚书曰放太甲于桐出郑居桐以喻闵帝幽于旧邸也无反不归言其竟以弑崩也】祀夏今惟旧尊灵谥更追【言武帝时始得祭祀更上谥也左传哀元年伍员曰祀夏配天不失旧物周书云武帝诛护太师蜀国公逈于南郊上谥曰孝闵皇帝陵曰静陵】
皇夏【皇帝献明皇帝奏皇夏 周书本纪云世宗明皇帝讳毓太祖长子也太统十四年封宁都郡公孝闵践阼进位柱国岐州刺史及闵帝废晋公防迎帝即天王位在位四年崩谥曰明庙号世宗隋书礼仪志云明帝庙号世宗为祧庙而不毁按明帝为武帝之兄于宣帝为世父并在四亲当祔其祖祧庙尚宜虚置及亲尽之代居之若姬周世室矣】
若水逢降居穷桑属惟政【言帝为太祖庶长立元后子闵帝为后是若水降居之事也闵帝为帝第三弟嗣安定公卒受魏禅是穷桑属惟政也史记曰黄帝生二子其后皆有天下其二曰昌意降居若水若水在蜀所封国也左传昭二十九年曰少皡氏四叔世不失职遂济穷桑杜预曰穷桑少皥氏之号也四子能治其官使不失职济成少皡之功死皆为民祀穷桑地在鲁北论语子曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政】丕哉驭帝箓郁矣当天命【言帝始受降居终膺天命也东京赋曰髙祖膺箓受图薛综曰膺箓谓当五胜之箓也】方定五云官先齐八风令【史记曰黄帝官名皆以云命为云师应劭曰黄帝受命有云瑞故以云纪事也春官为青云夏官为缙云秋官为白云冬官为黑云中官为黄云淮南子曰八风东北曰条风东方曰明庶风东南曰清明风南方曰景风西南曰凉风西方曰阊阖风西北曰不周风北方曰广莫风】文昌气似珠太史河如镜【孝经援神契曰文者精所聚昌者扬天纪辅拂并居以成天象故曰文昌宫尔雅释九河一曰徒骇二曰太史是太史河名也】南宫学巳开东观书还聚【后汉书曰肃宗诏贾逵入讲尚书南宫云台又窦章传曰学者称东观为老氏臧室道家蓬莱山】文辞金石韵毫翰风飚竖【以上言帝好文学也周书本纪云帝寛明仁厚敦睦九族有人君之度幼而好学博览羣书善属文词采温丽及即位集公卿以下有文学者八十余人于麟趾殿刋校经史又捃采众书自羲农以来讫于魏末叙为世谱凡五百巻云所着文章十一巻陆机文赋云被金石而徳广尔雅曰扶揺谓之猋猋与飚字同】清室桂冯冯齐房芝诩诩【汉书乐志安世房中歌曰桂华冯冯翼翼承天之则师古曰冯冯盛满也又齐房歌曰齐房产草九茎连叶齐房元封二年芝草生甘泉齐房作师古曰齐读斋羽猎赋风诩诩其扶轮】宁思玉管笛空见灵衣舞【西京杂记曰髙祖入咸阳宫周行府库有玉笛长二尺三寸六孔楚辞曰灵衣兮披披潘岳寡妇赋云瞻灵衣之披披良曰灵衣平生衣谢庄宣贵妃诔云灵衣虚袭】皇夏【皇帝献高祖武皇帝奏皇夏 周书本纪云髙祖武皇帝讳邕太祖第四子也孝闵践阼拜大将军出镇同州世宗即位进柱国蒲州刺史武成元年封鲁公领宗师二年世宗崩遗诏传位于帝在位七年崩諡曰武庙号髙祖隋书礼仪志云武帝庙号髙祖为祧庙而不毁按武帝宣帝之父于四亲庙为祢祧庙亦宜虚置及亲尽之后乃得居之亦如姬周世室矣】
南河吐云气北斗降星辰【周书本纪云母曰叱奴太后大统九年生帝于同州有神光照室史记天官书曰东井西曲星曰北北河南南河两河天阙间为关梁正义曰南河三星北河三星分夹东井南北置而为戒天官书又云北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政】百灵咸仰徳千年一圣人【东都赋曰礼神祗懐百灵易干凿度曰黄河千年一清至圣之君以为大瑞】书成紫微动律定凤凰驯【春秋合诚图云北辰其星五在紫微中又云紫微大帝室太一之精律厯志云黄帝使伶伦造律制为十二筩以聴凤凰之鸣】六军命西土甲子陈东隣【言武帝有平邺之功也左传杜注云六军天子之军也尚书曰武王以甲子日入朝歌易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭后周本西魏所禅都长安故云西土齐本东魏所禅都邺是为东隣比于殷周矣周书本纪云建徳六年平邺是其事也】戎衣此一定万里更无尘【周书本纪云破齐之后遂欲穷兵极武平突厥定江南一二年间必使天下一统此其志也】烟云同五色日月并重轮【天官书曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓卿云卿云见喜气也古乐府有日重光月重轮】流沙既西静蟠木又东臣【史记五帝本纪曰西至于流沙东至于蟠木山海经曰流沙出钟山西南行昆仑墟入海海外经曰东海中有山焉名曰度索上有大桃树蟠曲三千里】凯乐闻朱雁铙歌见白麟【左氏传曰振旅凯入于晋周礼曰王师大献则令奏恺乐郑注云大献献防于祖也又鼓人职云以金铙止鼓郑云铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤铙女交反汉书武帝纪曰上行东海雍获赤雁作赤雁歌又曰上行幸雍获白麟作白麟歌】今为六代祀还得九疑賔【隋书乐志云天和元年武帝初造山云舞以备六代具用六舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞也史记曰舜葬于江南九疑是为零陵皇览曰舜冢在零陵营浦县其山九豀皆相似故曰九疑言武帝造山云舞以备六代今没即以六代之乐祀之还如虞舜葬于九疑也】
皇夏【皇帝还东壁饮福酒奏皇夏】
礼殚祼献乐极休成【周礼曰大祭祀后祼献则赞郑注云谓祭宗庙王既祼而出牲后乃从后祼也献谓王荐腥荐孰后亦从后献也又大宗伯云以肆献祼享先王郑注云献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也又司尊称春祠夏禴秋尝冬蒸四时之间祀追享朝享有祼有献郑注云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也礼殚祼献者谓祼献之礼已毕也汉书乐志曰登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也】长离前掞宗祀文明【汉书乐志曰长丽前掞光耀明晋灼曰掞即光炎字也臣瓒曰长离灵鸟也故相如赋曰前长丽而后矞皇旧说云鸾也张衡思赋亦曰前长丽使拂羽师古曰丽音离孝经云宗祀文王于明堂】缩酌浮兰澄罍合鬯【枚乗七发云兰英之酒酌以涤口周礼郑注云罍神之所饮也又云鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黑黍一稃二米】磬折礼容旋廻灵贶【曲礼曰立则磬折垂佩疏云偻折如磬之背故云磬折也后汉书光武赞曰灵贶自甄注云灵贶谓佳气神光之类也】受厘彻俎饮福移樽【史记曰贾生征见汉文帝方受厘坐宣室应劭曰厘祭余肉也徐广曰祭祀福胙也厘音僖】惟光惟烈文子文孙【尚书立政曰继自今文子文孙】
皇夏【皇帝还便坐奏皇夏】
庭阕四始筵终三荐【子夏诗序云是谓四始诗之至也按四始谓风大雅小雅颂也周礼郑注云筵亦席也铺陈曰筵借之曰席又云荐进也备品物曰荐】顾歩阶墀徘徊余奠【说文曰墀涂地也】六龙矫首七萃警途【汉书乐志曰吾知所乐独乐六龙六龙之调使我心若穆天子传曰天子赐七萃之士】鼓移行漏风转相乌【行漏谓下漏数刻也相乌相风乌也三辅黄图曰长安宫灵台有相风乌遇风乃动】翼翼从事绵绵四时【尔雅曰翼翼恭也从事从祭事若春秋有事于武宫谓有祭祀也尔雅曰绵绵穮也孙炎云绵绵言详密也四时谓四时之祭尔雅曰春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝此四时之祭名也】惟神降嘏永言保之【以上并载隋书乐志】
周大祫歌
【周礼祫禘祫尝祫烝郑注云祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭春秋文二年八月丁夘大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事礼纬云三年一祫五年一禘礼疏称郑康成祫禘及四时祭所以异者祫谓祭于始祖之庙毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙中始祖之主于西方东靣始祖之子为昭北方南靣始祖之孙为穆南方北靣自此以下皆然从西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王东靣穆主皆北靣无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东靣其昭主皆南靣无穆主又祭亲庙四其四时之祭惟后稷文武及亲四庙也隋书礼仪志称后周时祭各于其庙祫禘则于太祖按文帝庙号太祖比之后稷矣后稷姬周逺祖后周文帝祖父尚在四亲之内子虽齐圣不先父食文帝以上不宜反居其下太庙中东向之位疑尚虚置祫祭之时惟有昭在北方南靣穆在南方北靣及文帝亲尽之后毁庙之主与未毁庙之主合食太庙文帝正太祖之位其主始西方东面而已下昭穆如其位若魏高堂隆之议矣于禘亦然禘祭之説闵帝庙毁其迁主得祭于太祖之庙如太王以上迁主得祭于后稷之庙也其明帝武帝兄弟同班不异昭穆虽二庙不迁亦异姬周穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙故祫禘虽属二祭而隋志云皆于太祖庙祭之也其时祭则有二昭二穆上篇髙曽祖祢是也亲尽之后时祭则有太祖世宗髙祖三庙加四亲庙合于姬周七庙之数然宣帝世太祖为王父至静帝世为曽祖而大定元年隋受周禅矣】
昭夏【降神】
律在夹钟服居苍衮【周礼郑注曰夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄月令仲春云律中夹钟天子衣青衣苍亦青也】杳杳清思绵绵长逺【汉书乐志曰杳杳防防克绰永福诗曰绵绵瓞毛传曰绵绵不絶貌】就祭于合班神于本【公羊传曰祫合祭也】来庭有序助祭有章【论语诗云相维辟公天子穆穆包咸曰雍篇歌此者有诸侯及二王之后来助祭故也】乐舞六代賔歌二王【周语曰乐及徧舞韦昭曰徧六代之乐也谓黄帝曰云门尧曰咸池舜曰大招禹曰大夏殷曰大濩周曰大武也诗序曰振鹭二王之后来助祭也二王于周为客故云宾也诗曰我客戾止】和铃以节鞗革斯锵【诗载见云和铃央央鞗革有鸧毛传云和在轼前铃在旂上郑笺云鞗革辔首也】斋宫馔玉郁斚浮金【尚书曰惟辟玉食吴都赋云矜其宴居则珠服玉馔周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客之之祼事和郁鬯以实彞而陈之郑注云筑郁金煑之以和鬯酒郁为草若兰又司尊彞云祼用斚黄皆有舟斚读为稼】洞庭钟鼓龙门瑟琴【庄子曰黄帝张乐于洞庭之野周礼曰龙门之琴瑟于宗庙之中奏之郑注云龙门山名】其乐已变惟神是临【周礼曰若乐九变则人鬼皆降可得而礼矣】
登歌【奠玉帛】
神惟显思不言而令【周颂之诗云敬之敬之天惟显思】玉帛之礼敢陈庄敬奉如弗胜荐如受命交于神明慤于言行
燕射歌辞
【仪礼燕礼曰射人为摈又为司正又云若射则大射正为司射如乡射之礼是于燕末行射谓之燕射也又燕礼云工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃巻耳召南鹊巢采繁采苹太师告乐正曰正歌备礼记乡饮酒义亦云工入升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终工告乐备知燕礼有射乐成告备也周礼曰以燕射之礼亲四方之賔客郑注云賔客谓朝聘者燕礼上下经注燕有四等目录云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也毛苌诗传曰射礼有三有大射有賔射有燕射正义曰大射者将祭择士于射宫賔射者谓诸侯来朝与之射于朝燕射者因燕賔客即与射于寝此三者其处不同其侯亦别冬官梓人云张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以燕息三者别文皮侯即大射也五采之侯賔射也兽侯燕射也不言乡射者乡射是州长与其民射于州序之礼天子诸侯无之故不言也燕必有乐故賔之初筵二章重说燕事籥舞笙鼔也古有此礼后周行之命子山作辞即仪礼三终一备之遗意也】
周五声调曲【五声宫商角征羽也注见下】
序曰元正飨防大礼賔至食举称觞荐玉六律既从八风斯畅以歌大业以舞成功
宫调曲
【宫调曲者歌其君也以宫为君故以此歌周之君也乐记曰宫为君正义曰月令云宫属土土居中央总四方君之象也又土爰稼穑犹君能滋生万物也又五音以丝多声重者为尊宫最大用八十一丝故宫为君史记乐书索隐注亦云是矣按仪礼燕射歌乡乐周南召南郑注云昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命作邑于丰三分天下有其二徳化被于西土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也子山以宫调歌其君首章言太祖变魏作周王业之所由兴也次三章言闵帝受命及明帝武帝徳化之所被也比姬周之有太王王季文王二南六篇燕礼用之合乐者也】
气离清浊割元开天地分【易干凿度云轻清者上为天重浊者下为地说文云元气初分轻清阳为天重浊隂为地万物所陈列也】三才初辨正六位始成文【三才天地人也易系辞曰兼三才而两之又乾卦云六位时成】继天爰立长安民乃树君【谷梁传曰为天下主者天也继天者君也周易曰君子体仁足以长人左传邾文公曰天生民而树之君使司牧之】其明广如日其泽厚如云【史记曰帝尧放勲就之如日望之如云】惟昔我文祖拨乱拒讴歌【文祖谓周太祖文皇帝也诗云烝衎烈祖以洽百礼是燕射之礼得进乐其先祖而神降之福也太祖为后周有功烈祖故首歌之拨乱谓齐神武入洛太祖奉魏帝西迁农沙苑诸战俱防也拒讴歌者言太祖辞王就公天下将归如舜避丹朱禹避商均也讴歌见孟子】三分未抚运八百不陵河【论语曰三分天下有其二以服事殷史记周本纪曰武王渡河诸侯不期而防者八百诸侯皆曰纣可伐矣武王曰女未知天命未可也乃还师】礼敷天下信乐正神人和【言太祖有制礼作乐之功也】风尘行息警江海欲无波【韩诗外传曰越裳氏重译来朝献白雉曰海不扬波三年矣意者中国有圣人乎】
又