尧峰文钞 - 第 14 页/共 40 页

二礼不明久矣官器之异同仪文度数之详畧其间纷纭轇輵疑不可信者葢更仆不能数而立马不能算也姑即礼记言之一郊也或曰用辛日或曰择元日然则元日为是乎辛日为是乎一禘也或曰春祭或曰夏祭然则祭于夏为是乎祭于春为是乎一庙制也或曰大夫有皇考庙或曰有太祖而无皇考然则宜从祭法乎抑宜从王制乎一奔丧也或曰大功望门而哭或曰见丧者之乡而哭然则宜从杂记乎抑宜从奔丧乎一禫祭也或曰中月或曰祥而禫然则宜用二十五月乎抑用二十七月乎一异父昆弟之丧也或曰大功或曰齐衰然则宜依子游説乎抑依子夏説乎四十九篇出于小戴一家而犹彼此乖反此皆学者所当尽心也汉唐儒者徃徃胶守师说而不能详加考求讫于前明则特视为科举时文之业口传耳剽以冀幸一第实无人焉综核贯穿于其中何怪乎学日益陋识日益卑四方之风俗亦日益壊而天理民彞或几乎息也关西杨公凤阁尽心于礼者有年独能旁综仪礼周官二经淹贯马伏郑王诸训故以成此书取而读之则吾前之所疑者公固已深思自得或微引其绪或详折其衷茧抽解剥悉犂然而笔之于书矣以是禆补世教夫岂浅鲜也哉于是公从子三开使君醵金刻诸吴下工竣而命予序之予于礼经素非专家而愿因公之书以其余日稍尽心焉故遂承使君命为之序 　　逺志之苖序 　　前明御马监太监刘若愚直延庆州左卫人崇祯初以魏忠贤党下狱若愚自辨颇力在狱中纂此书所述妖书及客魏始末最悉巻首曰寺人小草又曰逺志之苖与酌中志畧大同小异此葢其稾本也予借诸文氏笔画譌谬且襍以行草遂别加缮録而序之曰呜乎凡国家之患一曰女宠二曰宦寺而外戚与藩鎭犹不与焉何也女子小人其类同其志同其闚伺也狡而深而其结纳也亦近而便日夕于人主之侧不蛊之以声利即中之以土木导之以犬马游幸未有不相为表里者也然考诸前世所以乱且亡者徃徃成于宦寺而始于女宠汉有王圣与其女伯荣在内然后江京李闰之徒因之而黄门常侍遂炽唐有张良娣干豫政事然后李辅国程元振之徒因之而北司遂以亡唐葢女子小人皆足以致患而女宠之惑人主也尤甚牢根固蒂盘结于闺闼之间阳托人主之权而隂树左右羣小以为援谏官之所不能纠而重臣之所不敢问此诚召乱之本也夫安得有不亾者哉前明亦然始之以郑贵妃继之以李选侍复继之以乳媪客氏而魏忠贤始乘其隙窃弄人主之威福以号召同党诛鉏异已外廷之觊觎富贵者又莫不夤縁朋比朝郑李而夕客魏于是酿搢绅门户之祸者纷纭轇輵垂五十年及其末也贤人君子大则糜烂于诏狱次则销磨于罢官遣戍而明之社稷遂浸滛倾仆而不可复支然则宦寺之为患又未有不由女宠者也呜乎千寻之木非不髙也吞舟之鱼非不大也至其腐败则必自内始诗曰乱匪降自天生自妇人后之长国家者可不戒哉可不慎哉 　　兵饷一览序 　　康熙六年九月户科掌印给事中姚公文然上疏其畧曰臣伏念 　　诏旨毎年开征夏税定于五六月秋粮定于九十月此诚 　　皇上恤民之羙意刱业之良法也然臣见年来各处兵饷俱借本年催征银两为支销本地及拨协别省之用窃虑来年兵饷开支在于正月而民间开征在五六月相距几及半载安能随收随解不误军需乎臣尝约计来年春季所入不能充一季所出万一军需孔亟不得已又议变更则是美意晦而不彰良法行而复止甚可惜也应请 　　勅下部臣速查今嵗存贮欵项与明春一季应行征收欵项通盘合算果否充一季兵饷之用如有不敷酌议变通或借发帑金或暂开事例以成就 　　皇上之良法美意盖皆所谓权宜之术有类此可推行者统在部臣熟筹 　　皇上详择非臣愚昧所能尽知也防上 　　天子下其章户部先是尚书王先生祚虞军需之不继也乃命予勾挍递年已来存贮钱粮予方移付文十四司其数犹未集也而防是疏既下王先生督率益急诸司付文亦至予日夜目披手笇厘其蠧敝覈其漏遗锱铢尘渺按籍攅簇逾六旬始得存贮银伍伯肆拾万两有竒以复于先生自是兵饷可无虞矣予退复辑其余意撰録是书命曰兵饷一览其端总目为一篇一每年兵饷所出之数一每年正项襍项所入之数一每年每项存贮候拨兵饷之数其后复详晰直十四布政司为十六篇一本地每年地丁额征之数【有蠲荒则别书】一襍项约征之数【如缺官住罚变产罪赎之类皆在内有盐课闗税芦课者则别书】一每年贮库之数一上年奏销存賸之数已上凡如干条一本地每年兵饷之数【有藩下及緑旗应析者则区为二】一应拨协饷之数【如云贵两广川闽则无此条】一先年缺额兵饷未经找拨之数已上又如干条他如蓟州密云昌平宣府大同诸营镇沧州徳州保定太原诸驻防额饷俱附见本地兵饷之左【江寜镇江杭州西安驻防总在合省兵饷数内无另款】其已拨某项如干未拨如干支销抵补某项如干则用朱书细疏各项之下然后国计之出入可以暸如矣夫举其总则先兵饷而次赋税者明职掌也财用以兵饷为急也核其详则先赋税而次兵饷者重物力也财用以赋税为原也予撰録本意盖如此书既告成防添注尚书马尔赛建议于朝格缓征之 　　诏不行于是有司一切催科如故越明年复废左右两饷司而王先生亦遂得辠去位矣予自惜精力之萃此也久姑藏弆其书于箧衍而序之云 　　焦山古鼎图诗后序 　　古之祀典有彞器彞之为言常也頫者为钟仰者为鼎钟鼎固彞器之大者也左氏传曰诸侯有勲而不废有绩而载则抚之以彞器此天子所以锡有功也然则焦山之所蓄与二王子之所咏殆即其类与予尝论之古器之与法书名画并重也自宋代始盖当累世承平之后朝廷无事士大夫读书好古如欧阳永叔刘原父者争以博雅相髙沿及政和宣和之间天子更刱礼乐亦寖慕三代之法物摉竒索幽取而贮诸殿阁者不可以数计于是李伯时黄长睿薛尚功赵徳甫之属复相次而起莫不规摹其欵识研穷其字画而讽味其文章绘之有图述之有谱夫然后钟鼎之器益见尚于世今二王子从登眺之暇摩挲鉴赏作为诗歌以传道之不啻数百言迹其风流好尚其何减于前宋诸君子防抑予有感也昔春秋桓公二年书取郜大鼎于宋説者曰取者不当取也又曰得非其有之称也夫鲁桓宋庄其人皆孔子之所深恶然则一赂一取其辱此鼎也多矣此可谓鼎之不幸也至于焦山所蓄者虽尝见汚严氏父子然犹幸而得反其故深自藏匿于穷岩絶壑浮屠氏之精舍固不可以郜鼎者相提而语辟诸山林隠遯之士遭罹患难而卒能洁身以自全岂不尤为可尚也防予故并论之若二王子之诗雄伟竒丽俨然子羙退之复出则有程通判雷山人之评隲在 　　鼎髙一尺三寸二分腹径一尺五寸八分□围视腹而杀其七之一耳髙三寸足倍之有铭在其腹其辞曰惟九月既望甲戌王还于周□□于图室司徒南仲右□恵□立中庭王呼史受册命□恵曰官司□王□侧□作锡女衣束带戈雕防缟彤矢鋚□銮旂□恵敢对扬天子丕显敷休用作尊鼎用享于□烈考用周簋夀万年子孙永寳用凡蚀二字疑不能知者八字此予之所释也与贻上原文稍异 　　归震川先生年谱后序 　　先生既殁之后其族弟道传刻遗集二十巻其子子祜子寜又刻集三十二巻二本去取多不同而子祜等所刻有诗一巻又附行述墓表志铭一巻视道传本稍备而独无年谱琬深惜之因畧其事迹稍次第之以示髙山仰止之义夫当明之中叶士大夫争言古文徃徃勦袭史汉诸书以相輘轹纷纭倡和徧于东南此先生所深叹于妄庸人为之巨子者也于是退处荒江寂莫之濒独与其门人子弟讲求六艺慨然以斯文为己任而欲逺追游夏之徒于千数百年之上不亦豪杰之士哉葢琬尝因所谱而推原其始末矣以先生之学识自当出入禁林蚤居簪笔荷槖之选顾独连蹇蹉跎凡九上春官而始得一第斯已谓之不幸然且困于州县之职不理于妒者之口龃龉数年垂及迟暮而后从散僚之中与掌外制方欲以髙文大册自鸣天子之前而又溘焉长徃矣先生乞致仕疏所云作唐一经成汉二史者固有其志而未及醻也然则区区遗集亦何足以槩先生哉王文肃公尝称先生之文如清庙之瑟一唱三叹无意于感人而懽愉惨恻之思溢于言外可谓大雅不羣者窃叹以为知言去年夏琬属同年生从先生之曾孙庄乞写其遗像而至今犹未有以复也当致书促之而先识其事于此将以附于谱之右方 　　重订韵补序 　　凡字莫不有声有音故平上去入四音为之经宫商角徴羽半徴半商七音为之纬而后切韵协韵兴焉所以尽韵学之正变也夹漈郑氏独倡急慢谐声之说如中之协十阳激之协十八药皆协韵也而郑氏以中央之急声为张取证于古豓歌以激搏之急声为郭取证于西京赋此其说葢本梵书之合音而于六经诸子所谓协韵之道尚未之备也惟吴棫才老所作韵补最为淹洽嗣后朱晦庵先生遂悉采之以协诗三百篇与楚离骚葢其为大儒取重如此非徒有功于小学而已也今夫世之士大夫羣焉宗尚者惟刘渊韵畧一书耳其他如陆法言之所辑孙愐之所増宋祁郑戬之所修定所谓二百六韵者俱茫然弗之辨矣而顾暇问协韵乎哉予谓唐宋韵协韵各有所宜五七言诗从今者也故宜于唐宋韵箴铭赞颂骚赋歌謡之属法古者也故宜于间用协韵为古文而不知协韵是犹观乐而不知琴瑟习礼而不知笾豆也其可乎然则才老之有此编也信乎其不可少也韩退之言凡为文辞宜畧识字茍能通字义之原流审其声音考其偏旁防画而又求之协韵殆可谓之识字矣至于近世好古之儒徃徃讥排协韵之非甚而上之疑孔子之系易次之黜顔师古章懐太子之注两汉书其说愈长而其辨愈细则又予所不得而知也 　　伤寒书序 　　予闻医之有方也犹阵之有图弈之有谱善用之足以制胜不善用之未有不失算而败者也故河汾氏之言曰医者意也药者瀹也先得大意后以药物通瀹之此可谓善言医者矣今世之业医者不然率皆以有定之方治无定之病不问其人之起居食息与夫时俗之温严燥湿而概以成格进之吾不知于其所谓意者果有合焉否也嗟乎学书纸费学医人费以庸医之多误也其不至费人者少矣夫襍病犹可无误即不幸而至于误矣或得与失参半犹可寻其指归为之补救独伤寒一证既有隂阳表里之异于其中又有三隂三阳半表半里虚实传变留匿隐伏难测之微自仲景立经王叔和朱奉议成无已之属为之疏明辨释习者固非一家其间经督营络汗吐温下证若茧丝法同射覆投之稍乖死生判焉非若襍病之可以或误者也是以识者兢兢慎之友人某素精其术于是攟摭六经加之论断为伤寒一书要以先得大意为主葢亦河汾氏之指也前人论难此证至三百六十明时惟陶尚文最得纲领然颇诋仲景伤寒论谓非全书而王宇泰又尝攻陶氏之短以为尚未望见易水门墙葢其纷纭聚讼如此唯是书折其间尤极详备以是指示后学其用力良亦勤矣夫俞跗扁鹊之徒既不可再得则择其术之工巧者而服习焉庶亦不至费人也夫 　　说铃小序 　　汪子方为说铃有客见而笑曰何吾子着録之不伦也夫四方之大夫士聨车轊结衣衽而来游京师者非以市竒吊诡也梯荣焉止尔媒利焉止尔梯荣故名显媒利故实厚乃吾子舍是二者而日操纸舒翰从事于此书以名则穷以实则左得毋竒且诡与汪子应之曰客之所谓名实者褒衣缓带之伦举不免焉然方其下儤直匃休沐也则必丝竹以谐耳妖冶以悦目樗蒲博塞之具以怡情肆志一张一弛其由是道久矣今客视乎吾之室空然孑然萧然閴然于丝竹无有也图史而已于妖冶无有也蓬垢而已于樗蒲博塞无有也故簏败几而已然且无以自娱其若穷愁何于是追忆旧闻手纂口诵不丝竹而谐无妖冶而悦非樗蒲博塞之具而亦肆然忘返者诚不知其不可也噫吾欲梯荣则倦而无阶欲媒利则困而乏饵而又病夫饱食终日无所用心者故寜取裁于此尚何竒之能市而何诡之可吊邪客遂笑而去说铃之义葢取诸法言吾子篇其书则与世说语林畧相类 　　鸣道集说序 　　金尚书右司都事李君纯甫字之纯别自号屏山居士州襄隂人一云纯甫其字也歴官始末具在金史文艺传元裕之所谓中原豪杰者是已予得其所着鸣道集説读之其说根柢性命而加之以变幻诡谲大畧以尧舜禹汤文武之后道术将裂故奉老耼孔子孟子庄周洎佛如来为五圣人而推老庄浮屠之言以为能合于吾孔孟又推唐之李习之宋之王介甫父子苏子瞻兄弟以为能隂引老庄浮屠之言以证明吾孔孟诸书于是发为雄词怪辨委曲疏通其所见而极其旨趣则徃徃归之于佛凡宋儒之辟佛者大肆掊击自司马文正公而下讫于程朱无得免者予始读之而骇中读之而疑三读之而叹其说之过也葢自唐宋以来士大夫浸滛释氏之学借以附防经传粉餙儒术者间亦有之然未有从横捭阖敢于偭圣人之规矩如屏山者一何衞浮屠如是之诚而翦吾儒之羽翼如是之严且力与迹其流敝视荀卿氏之言性恶墨翟子之论短丧殆加甚焉姑弃其书箧衍而序之如右其论学者有云内有三疵外有四孽何谓三疵识凿之而贼气冯之而亢才荡之而浮何谓四孽学封之而塞辨哗之而疑文甘之而狂名锢之而死此则深中学者之病故録之按金史以集说为集解殆非是当从黄侍讲序为正此序今在王忠文公集中 　　归诗考异序 　　予撰先生全集考异葢以昆山本为之主而悉附他本异同于其下至于先生之诗惟昆山本刻入外集新本刻入别集而复古堂本常熟本举皆无之故予所考者止于新本而已间尝窃怪旧刻诸诗徃徃有出入孙愐广韵及吴才老韵者最为古雅而新本多从近世所行俗韵不知何以异同如此或谓归氏有家藏钞本可订则又畧考其所刻全集如归孝子传徐郡丞惠政记等篇皆不主钞本而参用昆山常熟两本如上王都御史书周宪副行状等篇则仅仅节畧钞本数语之不同者附注于篇末固未尝专用钞本以为据依也又窃意其家所藏者或未必果出于先生之笔授而其挍雠此钞本之人亦未必亲事先生而习见其读书为文者也于是诸家之本纷纭错出而后生浅学读先生之诗若文者几莫知所适从矣昔朱子序韩文考异曰姑考诸本之同异而兼存之以待览者之自择云云子故私淑朱子之例亦不免有所疏通证明而自顾其学识之陋劣终未敢悻悻然自骋其臆而妄加笔削于其间也览者详之全集考异巻帙颇伙不能遽镌版以行世而其大指则已见于此云【归文全集考异今改名归文辨诬録】 　　古今五服考异序一 　　昔鲁哀公使孺悲学士丧礼于孔子而两汉犹有専名礼服之学者至于马融郑王肃谯周之属皆号通儒莫不条析异同反覆拳拳于此勉斋黄先生亦尝欲撰次丧服图式而附古今沿革于其后惜乎未及成书而遽殁也自晩近以来讳为防事徃徃弃而不讲于是士大夫持服之时率皆私行其胷臆而王者制礼之意微矣予窃慨焉故作此考以仪礼为案而以今之律文断之中间发明辨正襍采诸家之书而稍述鄙见于其末孔子曰丘小人也何足以知礼孔子且云尔而况陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不无小补云 　　古今五服考异序二 　　有问予者曰礼与律文不同今吾子之为此考也率皆取裁于律是母乃狥今而不古之好与予告之曰非也盖尝三复丧服传而不能以无疑夫髙祖在九属之内大夫得立髙祖庙士亦得祀髙祖而顾不为之服可疑一也曾祖距祖一世顾为祖齐衰期而为曾祖三月其降杀不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而为之妻者乃有夫之姊之长殇之服可疑三也支子不祭则不得立庙尚何有于孤防而继父乃得为前妻之子筑宫庙可疑四也舅与从母皆母之党也顾为从母小功而为舅止于缌抑何轻舅而重从母也可疑五也大夫絶缌于其旁亲皆然而独服贵臣贵妾可疑六也汉魏诸儒守其师说牢固而不之变中间虽有舛譌徃徃从而曲为之解自唐以来贤君察相知服制之当随时损益也于是鸠集众议而称制以决之县诸令甲以齐一之至于今日其文益详且密吾闻之也礼有与民变革者矣其不可变革者则亲亲也尊尊也长长也男女有别也夫贤君察相因乎其不可变革者而损益其可变革者不亦善乎而又何周制之兢兢焉彼狥今而不通乎古与好古而不协乎今是皆谓之俗儒君子弗与也客既退遂録之以为序 　　古今五服考异后序 　　右所作古今五服考异八巻凡八阅月九易稾而始成予尝考周礼凡大丧小宗伯县衰冠之式于路门大仆县首服之法于宫门肆师禁男女之衰不中法者卿大夫之丧肆师则相其礼职丧则以国之丧礼涖其禁令序其事是故无不于五服者今虽律文具在而世风獧恶凡丧服与居丧之节鲜有能遵令甲者矣而国家又无专官以董之于是茍简慢易日以成俗甚则承譌袭谬违失制礼之意岂不大可痛哉予不揆梼昧愿为卿大夫之相礼序事者故敢櫽括古今以成此考虽或诃责其怪迂颇僻非所恤也至于自大小殓以讫祥禫其仪文度数之详近古而不倍于今者莫如温文正公书仪徽文公家礼惟学者酌而行之兹不备及云 　　五服图后序 　　按勉斋黄氏仪礼经传续及信斋杨氏仪礼图一书其丧服门诸图虽本仪礼而实参之以小戴记予所作则悉取丧服传本文而又各以律文图次之葢前贤所重在攻经而予所重在遵律宜其彼此不同也礼时为大昔者殷人既封而吊周反哭而吊孔子从周殷练而祔周卒哭而祔孔子葢善殷也夫于周则从之于殷则善之而不从者此无他非时王之制故也朱子曰古今异宜礼文之变有不可考者又曰居周之世而欲行夏商之礼所谓反古之道由此言之学者之论礼服也当知所取法矣 　　挍正东都事畧前序 　　东都事畧一百三十巻宋承议郎知龙州王称撰称字季平睂州睂山人淳熙中翰林洪文敏公表上其书且荐称刻意史学诏除直秘阁宋史不列称儒林文苑传中故不详其始末考陈氏书録解题谓此书纪传附録畧皆具体但太简畧未为全善岳氏桯史亦尝指摘其误而朱徽公示学者以为止説得一影子南宋诸儒皆非深肎其书者也及予取而读之其词质而不俚繁而不薉至于蔡京王黼诸传则又约畧史记封禅平准诸体襍议论于叙事之中尤能推原祸乱所自始流连反覆三致意焉此其文章恐亦未可尽没也元托克托修史大率采取于此而中间用他书增补者又不啻十之三四葢南渡甫经兵燹之余祖宗殿阁所藏既悉熸于劫火而凡士大夫家乘别集与夫行状志铭则又以流离播迁不免散落称之裒辑网罗良云艰矣故虽自成一家而犹间有所遗漏如诸儒云云者此非称之过也自近嵗以来其书流传江南者絶少合肥龚尚书芝麓遂谓宋史卤莾如欲重修必当参之以此则予亦未敢以为信也今年秋始购此本于吴山吴氏其人邨夫子不逹文义遇所不解輙以私臆奋笔改窜又仍袭既久败帋故墨脱譌甚多乌焉亥豕开巻丛襍于是掇拾其有可据依者麤加是正其余则姑付诸阙如以俟后之博识君子 　　东都事畧防序 　　予为此书于王同老之诉也不敢专主文富洛蜀之相攻击也不敢专主伊川道君之禅位及姚平仲之劫寨也不敢专主吴敏与李忠定又谓神宗时陈世儒夫妇之狱则欲借以诬吕申公徽宗时赵谂之狱则欲借以排曽子宣王寀之狱则欲借以倾刘昞此皆当国者深文罗织不足为据至如李重进之死事欧阳文忠之辟佛皆有异论葢往往取诸小说显然与正史相反夫舜囚尧太甲诛伊尹此皆书之所不载圣人之所不道而后世犹述而志之凡所谓信传信疑传疑也予葢畧仿此意不然古人之骨已朽其墓木已矣于吾何怨何徳而为此无忌惮之言哉览者详之 　　安南日记序 　　惟其气能胜天下之事然后可以立天下之大节成天下之大功学士大夫进则建勳名于朝退则齐得丧一死生睥睨万物浩然天地之内当是时也蹈水火膏鼎镬而不怵投之以三公之尊万钟之富而弃之若唾涕然此其故何也惟气有以胜之也张子房诸葛孔明李长源之流或事大度之主或立于猜嫌忌讳之朝所遇不同而同归于成功谈笑挥斥之顷而风采誉望着闻于天下小人宦侍相与环伺而讫莫敢动摇数千百年之后仰其遗烈考求其言语文章而知其所得于气者匪小也不然虽有贲获之勇仪秦之辨淳于樗里之智平居然自命而及其临事苟气不足以充之未有不淟涊退瑟尽丧其所守者吾游四方所交贤俊多矣未尝敢以气许之惟吾杨子庶几焉 　　国家承平几三十年士大夫胶守文墨雄伟不羣之才诎然无所表见而杨子独受知 　　主上骤被 　　简命圅尺一之诏出使瘴疠不测之区不偕一夫不携一刃而能逆慑其骄王幸相切中其要领而力囘其强悍不臣之心使尽挈所有侵疆返诸邻境不啻折劵之易试读其所与国王书后先援据故事踔厉骏发烂然明析彼陆贾终童岂足为杨子道哉吾尝谓杨子所为极难殆非卒然可办者也向在京师见杨子博洽古今发诸论议无不纚纚可聼诸名卿贵人皆慕而与之游既使交趾往返万里所在餽遗一不入其槖其为人介而能和多才而有守葢所养之久且裕如此宜乎不辱天子之命也孟子曰吾善养吾浩然之气杨子殆有之矣故于其刻日记也书此以序之 　　读书正譌序 　　吾读春秋而深有感于后之学者也当周之衰也周文公之遗风渐息防盟征伐列国日相寻焉然其君率皆习于礼其卿大夫率皆于训词降而至于闺房之妇女四之君长莫不彬彬然以文自淑葢有汉唐以来好古者之所不能加老师宿儒善为训故者之所不及究者矣是故穆姜鲁之滛妇人也而能赋緑衣之卒章能释随卦之彖辞戎子郯子皆裔也而戎子能诵青蝇郯子能识少皥氏之故延州来季子荆蛮之介弟非素通上国者也及其聘鲁一闻周乐而能熟悉其盛衰兴废后之学者束书不观故虽典籍具在而承譌袭谬遗忘其原委者多矣于是方言里谚芜薉而不可解者往往出于士大夫之口而登于其笔使当衰周之时且不得与滛妇人者竝况可厕诸晋叔向郑子产楚左史倚相之侧乎吾尝推求其故葢滥觞于南宋浸淫于明季风靡波属讫今日而遂为极也何休氏有言尚古学贵文章者谓之俗儒由近世学者观之则吾之为学也殆亦难乎免于其俗矣顾犹不能自已遂作斯编用以是正文章家纰漏异时成书俾后进得采吾说以为鉴 　　尧文钞巻二十五 　　钦定四库全书 　　尧峯文钞巻二十六　　翰林院编修汪琬撰序三【共十首】 　　诗説序 　　汉兴距孔子既逺世之言经者恒各守其师説异同离合纷若聚讼而莫能彚于一葢无甚于诗与春秋顾春秋主事凡事之是非曲直了然简防之间则三传之得失犹易辨也诗独主志所为主文谲諌与言之无罪闻之足戒者其词则隐其防则微有羙有刺有似羙矣而实刺往往从百世之下涵泳抽绎逾数十过而未悉其所以然至于诸家之説如一关雎也或以为称后妃之徳或以为刺康后之晏起一芣苢也或以为妇人乐有子或以为伤夫有恶疾一黍离也或以为闵宗周或又以为衞公子寿闵其兄伋羣言冗脞大义乖反视春秋则尤甚焉然而儒林存之不废者欲以广学者之见闻俾不致若髙叟之固也自唐世盛行毛郑而齐鲁韩三家遂亡明世盛行朱注而毛郑虽存亦亡今令甲所示学宫所肄者朱氏一家止耳原其初非不合于先王一道徳同风俗之指然而学者寻章摘句保残守陋必自此始此诗教之所由壊也吾门惠子元龙好为淹博之学其于诸经也濳思泛览者有年怳若有悟间出已意为之疏通证明无不悉有依据非如专门之家守其师说而不变者也其诗说先成寤疑辨惑多所发明虽未知于孔子删诗之意果合与否然博而不芜逹而不诡亦可谓毛郑之功臣紫阳氏之诤子矣予固晩而有志经学顾年及昏耄见闻遗忘輙抚巻叹息以为当让斯人出一头地也故乐得而序之 　　唐诗正序 　　诗风雅之有正变也葢自毛郑之学始成周之初虽以途歌巷謡而皆得列于正幽厉以还举凡诸侯夫人公卿大夫闵世病俗之所为而莫不以变名之正变之云以其时非以其人也故曰志微噍杀之音作而民忧思啴谐慢易之音作而民康乐顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民滛乱夫诗固乐之权舆也观乎诗之正变而其时之废兴治乱汚隆得丧之数可得而鉴也史家所志五行恒取其变之甚者以为诗妖诗孽言之不从之徴故圣人必用温柔敦厚为教岂苟然哉吾尝由是说以读唐诗有唐三百年间能者相继贞观永徽诸诗正之始也然而雕刻组缋殆不免陈隋之遗焉开元天寳诸诗正之盛也然而李杜两家竝起角立或出于豪俊不羁或趋于沈着感愤正矣有变者存降而大厯以讫元和贞元之际典型具在犹不失承平故风庶几乎变而不失正者与自是之后其辞渐繁其声渐细而唐遂陵以底于亡说者葢比诸郐曹无讥焉凡此皆时为之也当其盛也人主励精于上宰臣百执趋事尽言于下政清刑简人气和平故其发之于诗率皆冲融而尔雅读者以为正作者不自知其正也及其旣衰在朝则朋党之相讦在埜则戎马之交讧政烦刑苛人气愁苦故其所发又皆哀思促节为多最下则浮且靡矣中间虽有贤者亦尝博大其学掀决其气以求篇什之昌而讫不能骤复乎古读者以为变作者亦不自知其变也是故正变之所形国家之治乱系焉人才之消长风俗之汚隆系焉后之言诗者顾惟取一字一句之工以相夸尚夫岂足与语此吾友俞子无殊偕吾宗人周士晋贤用善诗鸣吴下其于唐也英咀华穷摉遐览殆不知其几矣既又差择其尤者得若干巻统名曰正然则变者固在所不録与三君子曰非也正者吾取之变不失正者吾又取之其他不足以感人心端世教则皆吾所畧也厘其人矣复审其音审其音矣复区其时期不失古风雅之防而已予于是闻而善之三君子虽不得生周之世及见太师采风与夫仲尼所以存三百篇之故然而毛郑正变之学犹可借是选以不亡则三君子力也 　　代陜西通志序 　　康熙四年予奉简书经行秦中轺车西指防徧雍梁二州之境其间名山巨河鸟道云栈沙涡盘隥深峻窅可喜可愕之地无不周歴至于数千百年已来故宫废垒与夫荒陵壊寝残碑断碣金石之遗文有足备稽覈助鉴戒者亦无不览观因是窃念小雅皇皇者华之诗所云诹询谋度者使臣之事也举子骐骆所至耳目所见闻悉当攟摭记注以自寓其每懐靡及之义而予才识弇陋未有成书殆不能无遗憾也及使竣东还得观廵抚贾公所辑陜西通志苞古酌今分条晰类该赡周详有典有要其禆益于秦人甚多于是作而叹曰此书成而予诹询谋度之懐庶可借以少慰矣顾公之建节三秦也幅员之广防半天下机务旁午日不暇给公旣绥集其民人而苖薅栉理之而又能穷摉逺采悉境内之山川土风文物典章之属一一胪列以为此书自非具周密之识雄伟博大非常之才可以四逹而不穷者其何由成此哉抑公尝鎭抚我中州矣其措置方畧率与秦中无异前所成河南通志予尝受之卒业亦犹今日之读此书也自古论天下形势者皆曰闗中为首洛阳为腹成王之造周也必使镐京与新邑洛竝重降而讫于东汉隋唐之时亦必东西建都屹然如一葢天下根本要害之区莫有过焉者惟公能宣布 　　国家之威徳周浃旁魄于两重地之间其为 　　天子所倚毗与四方所观瞻固非一日矣此书告成益以见公之才识旁畅四逹如此也予家中州习公方畧有素顾又以使命至秦辱与公周旋数年之中而两读公所成不朽之书抑何其厚幸与遂为之序 　　代青阳馆规序 　　古之仕宦者自比长闾师而上其涖官行政皆不出乎乡一乡之中吉防有无相赒恤嵗时伏腊禜酺饮射相周旋是何风俗之羙也葢其为之君者有八刑三物之法以治其众降而公卿以下有大小宗之法以序其子孙故能整齐而聫属之凡所云敦族睦婣救灾恤患者莫不纎悉备举士大夫生其时进而登于朝其比肩者皆吾亲故也退而休于家与游于党庠术序其相见往来者非吾亲故又皆吾子弟也居者有礼让之教爱敬之心行者无羇栖旅食轻去其郷之患孔子曰吾观于乡而知王道之易易不信然与逮先王之法不行而贵自仕宦下讫商旅不能不散而他之而京师为四方都防往往交毂结衽鳞次而麕集虽其同邑共井之人亲故子弟相距数千里之外者恒遇之于京师则所以整齐聫属之者尤不可以无其道也于是一方之士大夫规地作馆而寓敦睦救恤诸遗法于其中葢隐然以先王之治一乡者行之岂非善复古者哉前明万厯中吾乡尝置防馆一区又镂馆规三十则于版比年以来倾圯废坠日以益甚同邑孙君茂先惧无以整齐聫属其乡人也趋告予曰盍亟图之予诺其请遂捐金若干以倡而孙君复身董其役不期月门屏堂宇悉还旧观又増葺馆规次第告成夫吾青阳之在江表也僻处一隅其俗素号愿朴类能以敦睦相教诫可谓羙矣使一旦来游京师又皆循是规而守之至于吉防有无嵗时往还一本乎古之爱敬礼让而未始有羇旅之叹虽不能不出其乡犹为不失先王之遗意也予故乐得而序之 　　代洪氏族谱序 　　礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗昔者先王之以亲睦教天下也画其田而井之设乡大夫党正族师比长以诫谕之顾又聮之以姓立为宗法使之合族而食序以昭穆冠昏则告丧葬则赴嵗时燕飨相率登宗子之庙而揖让进退其间此王道所以隆也后之儒者以为大宗既不可复矣不得已而思复小宗以存王道于什一夫俗之不古若也葢已久矣亲亲之谊薄而欢欣爱敬之心微彼其视族之人也诚无以别于行路也虽其近在五世之内者旣死犹相为服然特劫于令甲而行之耳非有恻怛凄怆出于诚然者也即幸而存小宗之说虚名焉耳已文具焉耳已求诸先王亲睦之教岂有当哉然则宗法其穷乎当夫法之始立也举凡氏姓之本末子孙羣从之亲防逖迩枝分别固不必系之以图志之以牒未有不了然者也自大宗小宗亡而世谱兴焉学士大夫之为谱也所以维宗法之穷也吾先世自唐时始居曲阿一迁之官阬再迁休寜之黄石宋南渡后又迁洪原而族始益炽讫于今日散徙者不可胜计然犹莫盛于徽寜两郡之间其昭穆葢可考也予愿集吾族告之曰凡父兄子弟之处于此者其遂忍视族之人若行路邪抑犹不忍也自今而往傥能守亲睦之遗意而无废先王之教则宗法虽不可复而洪氏之族庶防犹为近古矣乎于是方修家谱旣成予序其后如此 　　休寜张氏世谱序 　　张之先见于诗若尔雅者曰仲见于春秋传及短长书者曰老曰趯曰骼曰孟谈曰仪之属稍盛入汉则留侯良者其功名益大显相传休寜张氏即良后也予考吴郡诸张史俱不载其为良裔而休寜旧谱则然谱图自良至六世孙千秋皆与汉书功臣表合独言千秋次孙赞南渡居苏州吴江县九里桥赞长子居苏为华亭县尹则予窃疑之计赞之渡江当在东汉之初是时吴属防稽郡有吴县而无吴江有娄县而无华亭且县官亦不称尹安得如谱云云乎又汉顺帝始分防稽为吴郡至隋始改苏州赞亦安得豫以居苏名其子哉此可疑者也谱言良之二十三世孙裕其父为凭祖为茂曾祖为镇而李延寿南史则裕曾祖光禄大夫澄祖广州刺史彭祖父吴国内史党与谱皆不合谱言裕子永字景山而史以为永弟岱字谱言裕长子演无子岱弟畼一子融而史以为演有子绪畼有数子融第居五又皆不合其他官爵名字子姓与史传龃龉者率类此此又可疑者也予固不能信史以诎谱亦未敢信谱以诎史也葢谱家之学从古难之矣以是休寜青山有张氏裔孙羲驭名履升者方用修葺世谱为己任而又以自良以来世逺无所徴信乃畧仍旧谱于前而独详休寜四大支以存宗法遗意其先葢由吴江徙著者屡矣至三十三世荣则迁休寜之岭南三十五世闲迁渔滩三十八世荡再迁山斗最后四十六世五九然后迁于青山其地皆不越休寜于是以荣公为始迁岭南之祖闲公为始迁渔滩之祖荡公为始迁山斗之祖而五九公则为青山之祖所谓四大支者昏娶卒葬必书有子无子必书而青山其本支也则尤加详惟谨予谓是谱有三善焉阙疑一也尊祖二也收族三也夫亦可以示子孙矣羲驭为人谦厚好行善于乡里来贾吴门吴人皆推长者复能延吾友周子敉寜俾训诸子思以文学大起其宗予观张之先累世缨绂不絶号为新安闻家而羲驭事行又如此其继继承承昌炽殆未有艾也自今以始嵗其有君子有糓诒孙子当在张氏矣 　　吴氏家传序 　　延陵吴氏率祖仲雍其后分散他之往往用功名文学着声前史指不胜屈而留吴中者支分视他氏尤盛其宗之簪缨冠葢亦非他氏所敢望也顾吾友敬生先生自其尊甫以上再世潜徳未燿而敬生父子又皆高材轗轲至今犹据臯比滞斗升之禄于庠序间识者咸为惋惜惟同产弟翼生释褐邑令逺近推冠循吏方骎骎显逹于 　　朝于是敬生喟然曰此吾祖父积善之效也然其事行久逺渐以湮没散佚傥不笔之于册则后生奚述焉遂诠次其见闻所得者为传若干篇将锓诸版因书以示予曰某闻先祖无羙而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也某既用是为鉴今其诠次者具在吾子以为何如予发书读之深叹其质而不俚详而不芜洵合礼所谓论譔其先祖之羙者然则敬生之孝思夫岂易量也哉盖古者孝子慈孙之爱其亲也生养殁哀犹未也为之合族以敬承之为之和洽其门内以顺适之为之立身励志自成其名以显扬之犹未也殁而为之行状以上史官为之志其墓以薶于地中而昭示后世犹未也又为之诗若文以阐发其嘉言懿行以藏于家而劝戒其子姓凛凛焉时抱不明不仁之惧若迁固之作序传韦孟之赋在邹谢灵运之述祖徳莫不皆然而敬生所诠次者则迁固比也予故不辞衰病而敢勉叙其梗槩云 　　沙氏族谱序 　　三代之时姓氏判而为二男子称氏女子称姓姓以别昏婣氏以明贵贱后世合姓与氏为一而言氏族者惟用地望以相夸诩此图谱一局隋唐所以有专门之学也自谱学废而先王大宗小宗之法荡然无余即礼所谓尊祖敬宗睦族之本意亦厪有知者加以迁徙之靡常贫富穷逹之不一故虽大家巨室往往不详其所自出或以始迁者为始祖或以仕宦于朝者为始祖如吾吴沙氏亦其一也沙故籍大梁其上世谱系已不复存明初有太医院使讳福一者其子景铭来居吴门之长洲再传而至处士公让遂以治生起其家率其子若孙卜筑虎阜之左一时亭榭之幽花木之防琴罍图籍之雄宾从往还觞咏啸歌之乐甲于吾郡贤士大夫如吴文定公文待诏唐解元陆尚寳袁提学之属后先交欢于沙氏沙之衣冠文物于斯最盛其父老皆轻财仗义敦长者之行其羣从子弟皆读书息业恂恂孝谨无裘马蒱博遨嬉之过葢大易所云积善之家是也当天啓中周忠介公方被逮士民起而羣殴旗校处士五世孙舜臣以诸生抗论上官之前不挠不惧为有司所指目故尤以气节着闻既入 　　本朝舜臣族孙中又首举于乡由是其族之地望防与三吴诸巨室相颉颃是谱也创于经歴公纶阙疑徴信断自院使父子始经歴则院使孙而处士之孙也其后又得经歴从孙懋徳佐其役稾凡三易乃就迄今又百余年矣别益分子姓益以蕃舜臣之侄太学生恒铨虞其久而涣且疏也复大合族人修之独捐槖中金若干镂版以行至于排缵事实采葺先世传记志铭之作则恒铨之侄云起与有劳焉夫然后昭穆以明少长以叙歳时蜡腊宾祀防酺之际斌斌秩秩俾院使后裔不致相视若涂之人然皆谱力也予再四周览以为两君子是举能不失先王尊祖敬宗睦族之遗意其知所本也夫其犹合于礼也夫 　　汪氏族谱序 　　宗法之亡久矣别子为祖继别为宗何谓祖别子始为大夫者是也何谓宗别子之适世世继起为大夫者是也故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也此先王尊祖敬宗收族之意也自世爵世禄之制废而宗法始壊矣后之儒者亦欲讲求而推行之而讫于不可得非宗法之难复也制度之变风俗之浇为之也古者大夫三庙又有采以处其子孙今之大宗降为编氓者多矣无庙也无田也其能率其族之贵且显者以嵗时旅荐于寝乎此不可行者一也古者族人异宫而同财有余则归之宗不足则资之宗子弟有归器则必献其上而后敢服用其次今之父兄子弟徃往争铢金尺帛而至于怨愤诟鬬相戕杀者殆不知其防也顾欲萃宗子与族人之衣服什器及其车马贿财悉委诸公而无所私乎此不可行者二也古者絶族无施服然而所以重大宗者有加焉宗子死则族人为之服齐衰三月其母妻死亦然虽大夫不之降今令甲无是也宗妇死则夫虽母在为之禫宗子之长子死父为之斩衰三年今令甲又无是也此不可行者三也故吾之谱吾族也不言宗非诎吾宗也悼宗法之不复而有大不得已者于此也此制度之变风俗之浇也抑孔子尝有言曰厚于仁者薄于义亲而不尊厚于义者薄于仁尊而不亲是故义非仁不立也仁非义不行也凡为吾父兄子弟者茍能知仁义尊亲之説而使内外有别长防亲疏有序有无相赒吉防患难相助伏腊膢蜡祭飨饮食相周旋如此则虽不言宗而宗法寓其中矣 　　族谱后序 　　吾谱吾族而不言宗也抑有微意焉吾族继始祖者为适子处士公处士公之适子显殁无后不后兄弟之子而后异姓子则大宗之絶者殆三百年矣继高祖者为适子赠参政公参政公之适子赠刑部公刑部公之适子度殁无后不后兄弟之子而后母弟广州公广州公官刑部乃谓兄弟不相为后久之而始以已之幼子为之后则小宗防絶而幸不至于絶者又数十年矣然则吾之不言宗也微独为宗法不可复也诚大不得已焉耳又吾仲搢九有言曰谱牒之废也废于贫且贱者什之三而废于富且贵者什之七富者或耻其家之衰落则扳援大族而强附之贵者或傲焉防其先世之遗泽而过虑族人之贫者觊觎其锱铢则惟恐逺之不速也夫富者旣强附人之宗而贵者又思急逺其宗于是谱牒虽存而实亡矣信哉斯言凡为吾族者不可不深长思也诗有之岂无他人不如我同姓吾故述诸谱末以为父子兄弟鉴云 　　尧峯文钞巻二十六 　　钦定四库全书 　　尧峯文钞巻二十七　　翰林院编修汪琬撰序四【共十一首】 　　重刻高子遗书后序 　　右高先生遗书十有二巻防亭陈氏所葺以行者也洊经兵燹版燬不存琬尝购求其本逾歳始获以示四方诸门人咸欣叹以为未及覩也有高生嵀者字象姚来从琬游因语次告之曰先生是书决不湮没者也盍谋重镌诸高生敬诺生葢先生之族曾孙也归而倾槖中赀鸠工庀役有不足则鬻膏腴三十亩以佐之凡糜白金若干两越若干日而始竣用以嘉惠后学其寓意至渥也嵗之正月生复过琬门请为之序琬惟有明二百七十余年之间贤士大夫以钜儒硕望著称于世者肩项相比其学术粹精议论醇正者前则薛文清而止耳后则先生而止耳顾两先生俱罹宦竖之祸文清慬而得免而先生不幸竟蹈楚累沉渊之遗躅天降罪罟蟊贼内讧此明社之所以遂屋而后之论者不免有人亡殄瘁之痛也琬自昔有志于学气昏质驽讫今髪种种矣不能少加进焉少而闻先生之风壮而诵先生之书慨然想见其为人煜煜乎若日星之丽天也浩浩乎若江河之行地也峩峩乎若嵩岱之与两间竝峙也谫劣如琬仰窥俯测岂能极先生高深之所诣哉方仰止景行之不暇其庸敢妄赞一词以刻画摹拟之乎姑承高生之请具述重镌顚末以塞其意以慰四方学者欣叹欲覩之情而琬又得以挂氏名于巻端窃自谓深幸云 　　具区志序