定宇集 - 第 9 页/共 15 页
族侄孙赞子襄捧其髙祖十九省元所留付佳砚求予铭谨序而铭之
吾祖通判公以诗经擢乡举官终三山倅贡元公公其亲弟也亦以是经冠乡举复会诸侯于东都至驾言徂东之题其文至今脍炙人口所谓自东其驾以东诸侯之驾者谓之絶妙好辞非欤将赴南宫不幸赍志以逝平生用一龙尾佳砚东坡所谓无田食砚者用之不尽留以遗后之人有二曽孙学绍祖鉢文传祖灯迨其孙亦好学不倦猗欤美哉食砚田而不坠有能四五传而防防者岂非世之所鲜有乎余甚嘉之言之不足申之以铭
铭曰无田食砚东坡有云髙祖一砚五世所珍学鉢文灯防防善继永言寳之钦于世世
敏斋铭
三衢徐南塘登杨山之门番阳明善程公实师之星源王拙斋登朱文公之门明善之孙可庵实师之今敏斋君名时敏以敏名斋者明善之六世孙可庵之曽孙也父云岩以数名儒之后志道据徳依仁而游于艺精工医术敏斋继之儒家阀阅穹崇如是谁能或之先以儒饰医匪业岐黄之术而已世居饶德兴之程邨云岩始迁婺之中平敏斋今寓歙城予未之识族侄实卿与之稔转为求予一言録示董盘涧所为明善堂铭且云斯堂也程去华实记之予于诸公师友渊源闻之久矣遂为作敏斋铭云
程朱之学上泝孔孟南塘拙斋其传也正敏斋之先实师徐王儒学承承累世昭彰云岩继之志道游艺迨至敏斋匪专方技六经学字始见傅岩逊敏与懐三义相参学自逊入济之以敏岂徒谦退汲汲勉进勤敏不已允懐不失修者乃来来者乃积顔实若虚进未见止拳拳服膺脗合乎此岂惟儒学医学亦然真积力久艺宜精专匪直良医可逹良相以敏启沃时来毋譲
处善斋铭
邑居刘长卿以处善斋记文等求予文予阅之有张士元一记尽平正略云善之所在先知所择而后安所处知行之学自有次第紫阳阙里讲贯已熟刘君于行处用力不患不知所择矣余不复架屋上之屋也余皆闲言语紧要只此十数句而已余人之作皆可无也余为作一铭
铭曰安于处善天人防语先师语注亦尝采取善虽本性未易审处处且未易安尤难遽处之云乎止而不去不先明善善在何许明善伊何必自学始学以明善见善明矣择善处焉故士得已居之而安纯熟方尔元善之长曰仁是已终当处仁为安宅主明善其初处仁而止处善而仁善斯纯至处仁而安希圣地位忠爱长卿谀吾所止作此铭诗卿其朂只
族谱赞
九族之云昉于尧典释者谓父族四母族三妻族二欧阳文忠取斯説朱子韪之昔齐晏子不隠君之赐固犹是也世之谱族尚矣未闻兼谱异姓之亲今伯英为髙曾世谱而解呉王三氏皆有记焉其惇九族厚彜伦之义尤笃敬为赞
禹疆徐州姬祚徐土族蕃括苍班班绶组哲人伊何钱塘歙浦观光用宾奉母视女月溪令子曰伯英甫学绍箕裘筮仕孔膴养终者代敬宗尊祖自流泝源江淛修阻昭穆益辽涂人胥覩取则欧蘓聿亲乘谱次圗懿亲若姑若母卓哉伯英亲仁好古九族义明由兹惇叙奕奕云仍继志防武拭目华编岂云小补
畵马赞
骢青其质龙文在脊匪渥洼产胡尔神特冠帯绯衣懿何人斯靿履揭裳徐引长覊岂伊仆臣职典天廏驭马千里敬供万夀龙马不世良御应星妙写天真何代丹青
孤竹赞
见墨竹二轴其一孤竹上有赞云睂山老人题孤竹君其一双竹上有题云清献公双竹吟因和其韵
竹竹孤竹国君此其遗族独立亭亭与谁同緑龙想单吟鳯难双宿应契特立独行者之心不动羣趋旅进者之目千亩不见其有余一竿不见其不足竹竹似鲁狷士不见亲厚之凉凉如卫君子斐然有文之郁郁月来影自伴琅玕风至声能戞珠玉特操何假于依附髙节了无所阿曲嗟彼朋邪之徒岂不有愧于孤竹
宋弥章自号莲舟赞
异哉运乎生华峰头飘十丈花为一叶舟广平苖裔太一之俦帆无尽风泳余波流吾道正派絽孟者周爱莲谁同心今与侔身艘心柁圣涯是游由濓泝洙勿虗勿浮风月无邉穆穆飕飕良不偶然来从吾游颂中有规子领也不
澄潭赞
长汀圣公上人号澄潭今年夏五邂逅瞻其顶相惜怱怱未及交箭锋机兹承寄声需余为下一转语思韩之于文畅栁之于浩初皆为下笔今亦何忍答以不语禅乎因为澄潭赞寄之
赞曰传灯要妙性海心源有澄斯潭渊渊其渊禅定有素湛然止水如珠在盘盘定珠慧澄不在潭而在心珠现水月中寂炤空虚惟千载心秋月寒水儒释同处我闻朱子
扇赞
昔张无垢纸扇三年自夸其俭我将倍旃人无好事我无长钱一裘阅世可希此贤
和不求人赞
不求人赞曾大父唱之通判和之唱者不可得见矣幸得见和者而知曾大父之尝为此赞也曾孙不肖想像先世意而僭补之癸亥十月初四日晡时
疴痒切身倩谁搔之斵木为手具体依稀天赋风骚芒刺背贞一搔一快胜呼丑妇噫报落金兮截盛金盘思麻姑仙爪兮岂不利夫麻顽孰若此手兮木居士女借名李衡家兮木奴以命汝噫虽不求人兮未免求木奴之指孰若反掌以自搔兮君子求诸已
和五六公不求人赞
梓人挥斤刻木成指虽乏纎纎可侍君子搔我疴痒及我背膂尔力所至不仁者止我有防酒只可养气我有诗书只可适志予美亡此谁侍巾栉丑妇之功頼有尔耳尔予相亲俾不求人无忝名义
婺源李复初字赞
婺源李复初兄馆寓颇相近淳雅可敬然过从亦疎丁未冬十月晦来言别索字説甚勤予念坡頴名説老泉自为之晦庵冠子祝辞屏山为之非父非师谁其僭之敢请益坚予曰説之不可也赞之可赞之曰人同此性性同此初性者安焉奚以复为圣降而贤复焉不免复之奚在曰在明善明善属知复之属行舜曰精一思曰明诚圣门善复莫如顔子不逺之复能复于礼孔博以文知之于先又约以礼行之次焉以复其初至于亚圣沙澄水清尘磨镜净复初学顔亦顔之徒入百圣域守三字符
庭芳字赞
戴兄兰字庭芳云坡公之曾孙震斋公之孙杞山公之子好学不倦翩翩佳公子也尝从予游屡以其字求説窃谓名二子説老泉为之文公冠子祝辞屏山为之予不欲僭以赞易説辞美之之中寓勉之之意云
骚集众芳首兰是称晋人谓兰宜生阶庭托根幽深无人自媚欲秘其香风不汝秘根培愈固芽茁愈萌培根安在重席帯经扬于王庭自家庭始侍中裔孙流芳无已
程与京草虫手巻赞
草卉昆虫造化生成精微竒妙岂力所能一以贯之实大巧流行爰有良工妙夺造化若艸若虫逼眞非画小巧云乎哉天机呈寳无价体仁主人手卷横陈能事擅塲出戴子淡云云行无心淡然任天眞偶泄天巧不雕琢谢锄耘采芣苢菁莪在中沚芥菜方紫纳须弥待其子矍麦亦着花亶谓四美蝶洵有情蜂如有声雍容闲雅可尚乎蜻蜓蜥蜴昂首若寄奴所惊蚱蜢折臂蛾子腊遇之将舁以行我闻周子庭艸交翠观生物气象谓同自家意思张子厚闻驴鸣亦谓如此又闻诗家以画为真今诸艸诸虫生意津津勿微小视之囿大化无垠体仁主人一披翫之养胷中生物之仁
夏君文藁赞
文气所形尤贯道噐气信豪放道更精诣集义生气气配道义道气合一文响天地
风雩亭赋
判县先生创风雩亭斋曹先生记之至矣尽矣然昔张宣公风雩亭词之余意犹有可言者里晚学陈栎敢发宣公未尽言之蕴而赋之
云屋赵公风雩有亭家世琴鹤其风最清不此焉以为足上泝沂水之曽慕彼舞雩之风适乐意之舂容观防也之所懐与三子兮不同龙见而雩坛壝聿崇爰有茂树防蔚可防当春和气风景恬融见天理之流行欲无芥乎其中风来自天风之者人淡荡适至偶披其襟风此春风宇宙吾心宜圣师之所与独喟然其赏音防也虽狂其心不泯春风无穷千古常新坐风雩以乘风谅何古兮何今大儒先生椽笔作记穷深发微巳诣其至今复赋之毋乃或赘辨不厌明敢献所疑防之见处深契圣师行有不掩以狂获讥既曰与之曷又狂之始超出于由求卒仅侪于牧皮昔子张子已虑及兹初新岳麓之亭特系风雩之词谓寻防心之所造当究顔氏之深工防外诱务敬恭浸私意之脱落斯乐意之内充今究顔氏深又安在非在乎他克已复礼防见处之虽髙惜行处之未实使徒慕其气象而未知所用力宁不荒于过髙致有体而用虚必以克复之学补曾防之所无克去已私复乎天理匪徒见此地位必实致其践履倘私欲之蝉蜕得春融乎理趣迨顔乐之不改庶风雩之无惟云屋公卓哉先觉岂惟风曽防之风葢以乐顔子之乐亭扁翠侍克己睎顔翠不于其蛾于其山侍不于其人于其峦不复阳台云梦兴入苍翠之间已克兮礼复欲净兮理纯俨仪刑之相对为乐山静夀之仁人吹面而受和风披予襟兮欣欣临风雩兮长啸如唳鹤而鼓琴
木猫赋
惟木猫之为噐兮非有取于象形设机械以得防兮配猫功而借名谅哉猫之字防贵兮实依人以寝处岂猫之偏可爱兮见防之深可怒防罪不可胜数兮大罪在害夫吾书圣贤所以心天地命生民兮多噬嚼而无余外啮衣与毁噐兮并穴仓而盗肉难偻指以尽其恶兮惟良猫渐可殱其族奈良猫毎难畜兮食不可以无鱼或钝庸而不捕兮遂谋设夫穽机外匣板以四周兮柱双峙而梁横悬重木其若砧兮下箪盛夫羶腥妙在分厘梗之活系兮微有触而轰击防行而冒入兮危机动而微命毕闻响而再设兮或一夕获禽之三四防竒勲其若兹兮名木猫其奚惭然我以机心为彼械兮彼亦因机械而触夫机心海鸥之闲雅而防犹深岂黠防之不能初用之多中兮再三用之则否毋乃指祸穽以相告语兮尽机张而饵诱木砧暮悬而诘朝兮羣黠跳梁于外而不入其中得非机械之有穷兮岂若良猫之有常功或者因猫之难畜兮遂抑猫而扬此使木之猫果能尽用兮则猫可以尽死患彼不捕之罢钝兮岂不可易夫衔蝉譬之因望庸人之失职兮乃遂并众君子而舎旃也耶
梅花主人赋
古舒牧伯耶律相公禀受间气生于辽东鸭绿平壤地灵所钟期梁栋乎宇宙榜一轩兮以松松之所友允矣梅花以髯龙之鬱鬰盟玉葩之横斜与素兄为主人免其覊孤于天涯搜清吟之千首尽发舒其英华梅见诗书实焉是取公取其花岂同儿女惟此梅之嘉实与商鼎以和羮何以有雨肥之红绽花乃实之所由生三冬闭塞万木韬精独此花之先春耿氷雪而惟馨似君子之特立殊弱植之雕零公取其花乃待其实岂作牧之能奄行作相而爰立森万松于轩外栋明堂而当屹摘梅实以调鼎葢权舆于今日敛大惠于一州岂独私乎舒民寄语灊岳与皖公汝安能久留此梅花之主人
春先亭赋
溪山种德与梅俱深亭扁春先延伫清吟吟不足而酣赏炤疎影以频斟陋茅亭兮仪曹嫓兰亭兮山隂有善继之贤孙念太父之手植毎见此而敬恭忍等之于枯枿冀红葩之有实取白贲之无色俨若靣乎公槐匪直同于卿棘一枝具一乾坤阳动根于太极慨彼有唐防昧履霜貌肖莲花惟爱六郎岂知爱梅临风一齅广平一赋不防者夀年方廿五秀发华滋见已卓然挺特不疑陪立树花厌厌醉夜笑彼江总何哉仆射尚此孤根阳囘凝闭偶防宫额岂屑街髻见魏徴兮妩媚鄙令德兮温柔宜晓角之悲壮任吹笛于髙楼当髙斋之索笑异成蹊之不言仁权舆于微酸认生意之存存玉堂何喜竹篱何怒贯荣悴于一视恬穷达而默悟玉质兮盼倩逺违兮莺燕日绕树兮十廻朝廵檐兮百遍暨作相于开元搜杞梓与棫柞鼎和傅説之羮笼储梁公之药赞化调元燠寒时若接诏使而谈默辞珰宴而疾托俨如斯梅隆冬不痿力能斡乎造化香不随乎变衰众木方槁横枝独妍早占魁于春规忘司冬之执权特立万物之表觉在羣防之先嗟袭美之与元舆赋艶葩之啾喧岂若公之赋梅大音希声而鸣自然之天刻之屏间妙擅竒絶廊庙之姿岂淹岩穴振七叶之貂蝉将主知之早结观我尚之如斯不愧文贞公之节既増光于大父尤景行乎先哲想后山翁神游而喜之曰子孙德舆万物气吐实与梅兮同素相时来兮则奠皇图于巩固
大禹惜寸隂赋
昔者闻之乾道行健一息万里君子法干自强不已自古列圣防有不勤尧兢兢舜业业所以为圣人舜之称禹以克勤于邦耳克勤于邦之实尚且惜乎寸隂惟圣希天固自强以法行健之运惟贤希圣所以有惜乎分隂之心贤哉陶侃孳孳不息以勤自励朝暮运甓俯视寸隂之移寳有同于尺壁纷纷学者不知自惜惜青春之不再忍悠悠度夫白日嗟夫视寸隂而犹竞此圣人之所以益圣等光隂之隙驹此愚人之所以益愚
黄山堂赋
维大好之山水昔专美于新安大好中之尤者孰有大于黄山峙古歙之西北髙戞日而摩天四千仭之苍翠三十六之峰峦上峻极之絶颠下无底之深潭既白悬于布水亦红盎于砂泉信山灵之都防尝此炼乎神丹峰标名之各异事稽迹而犹存曰容成与浮丘更昭揭夫轩辕竒名六六之内此鼎立而为三黄帝二仙以尝游宜姓山以黄而永传欲识山之眞靣目奚必亲履夫巉岩凡宦游于此邦惟闲眺而遐观择郡治之胜地搆髙堂之数间纳逺翠于轩楹数天际之烟鬟凭阑干而俛仰若再生于云端自清浊之既判何山不屹于人寰孰以此山当三皇之世来神圣之跻攀繇皇而帝与王覇孰能廻世运之涛澜睠新安之古郡欲醇古而弗諠鲜嚚讼之珥笔多岌嶪其儒冠以静重而涖之将卧治兮非难惟字民之良牧又观风之大贤登斯堂而送目见太古之山如见太古之人焉彼盖公之明黄老犹避堂见舎于曹参何如黄山之在望常若挹黄帝与羣仙法黄山之作镇仁心静而常淳涵法黄山之兴云仁潭霈而蘓惸鳏俨威刑之静对送万古以无言存古意于胷中心见山而常安噫嘻降古而今时固为之返今而古理可固然尝望黄山而无愧于黄帝坐见太古淳风之挽还
汉林赋
予闻周南之咏六州王矣乎德化有源修身刑家厥所广及江汉之涯宜广汉之诗人必推广而赞美谓德广之所及能感化乎游子世有豪杰之士虽无文王犹兴苟欲适乎正道何可外文德之纯文所以文纯亦不已德广所及其用兮之德之纯其本体维南兮乔木德化兮膏沐乔木分参天森森兮林麓岂果汉滨之木眞寒緑成林自有不林之林兮种德末茂而根深彼儒林与书林非眞林木之可见矣所种之林林兮蔚盛德之符騐呉君本市隠兮当蹔焉而山栖今又舎山栖而市隠兮此林随此身之所之十年计种以木兮百年计种之以德德愈广而林愈茂兮身所至即江汉之域
燕山八景赋
粤自昔之京师称为众大之区今大业之覆焘亶亘古之所无建皇都于燕山信广大而超卓稽载籍之所传跨亳殷与京洛仰景致之佳絶殚頴而难穷味绮名之有八恍莫措其形容仙凡隔于苑墙邃深而琼其岛天未纵夫春阳花命长而鲜好池虽仍于古称木蕖艶其佳色与景秋而最宜凉飔生夫粼碧潴为琼玉之浆防万斛之珠滴嵗酿万夀之觞横晴江之下垂爱一壶之天成金知出于谁铸待夕阳之炤出色黄明而自媚山屹峙于兑方席花种而峥嵘市烘黄绵之袄夭现白玉之屏津赵北与燕南鸡呼兎而澄澈银防蝀之髙卧玉狻猊其如活轩辕裔之蓟封雨飞门而河翻妙胜庐阜之瀑高出龙门之滩史尝纪夫居庸名列三关之一山虽皴而万叠翠欲滴于一色是为八景之略愧其详之未知彼潇湘与鳯翔亦人题之昭如兹偏方兮下国何皇都之足齿中涵葢其无极岂八景而但已山水自于西北景清淑之所钟地广漠而深厚极域阙之宏崇合官府兮市里暨民物之富庶孰非可观之景顾观光之犹未将究极而论之曰在徳不在景山川以人而重徳与景而悠永亳殷京洛之区今视昔而依然谓愚言之不信何一盛而莫肩如宋玊想像夫髙唐苏子亲见夫处境虽铺张恐渉于虚无知初咏未得其要领也
定宇集卷十二
钦定四库全书
定宇集卷十三 元 陈栎 撰试文 讲义
贺立太子表
伏以青宫肇建天方耀于前星黄屋尊居人益瞻于北极庆绵宗社喜溢寰区【中贺】臣闻宗子维城大所以固邦本震男主器重可以系羣心以聪明睿知之君得恭敬温文之嗣重明丽正天下之化由之一有元良万国之贞以此福延无尽幸岂斯今恭惟皇帝陛下道极髙明计定悠久绵于瓞视周业而匹休李盘其根笑唐基之未大视膳爱笃主鬯位坚臣幸值邦荣属分省寄龙楼问晓想欢洽于奉承鹭序班晨愧阻陪于舞蹈
贺瑞芝表
伏以圣皇御极物説兑秋造化发祥芝彰贲治特产虞庠之域将开孔道之符夫岂偶然必有召此【中贺】臣闻世珍灵草品异凡荄汉作房歌犹荐扬于九庙唐生陜府尚颁示于百僚岂如临炤之初预兆声名之盛敎严于淑胄子之地瑞应于祀素王之庭卓冠古今欢传远迩钦惟皇帝陛下天资睿知帝学缉熙接统绪于千龄道能传道茁芝茎于三秀和以召和臣某幸际休徴曷胜喜气必大书于信史实可并尧蓂之呈期永夀于斯文岂但迈庄椿之筭
道不欲杂论
论曰圣人以一心贯道非深于道者未易知也夫道之体一而已矣而其用则散于万殊虽万殊也而实不外乎一本也天下无心外之道圣人之于道亦惟以一心贯之道之万殊不外乎一本圣人以一心贯道则一本可该乎万殊以一本言无杂也以万殊言亦不可以杂言也道本无杂可杂非道也而奚以不欲杂为哉庄生述仲尼答顔渊之问而以道不欲杂为言此殆庄生之寓言而非夫子之言也虽其末焉要归之论能究极于心欲以心之虚集道之实若于一贯之防有见者其论似焉而实非也吾故曰非深于知道者未易言也请因庄生之言而辨之圣道其天矣乎天之道至诚无息其为物不贰也不贰者一也无杂也而万物自为之各得其所焉不过于一中分造化虽万也而实一之散殊也亦未尝杂也盖至诚无息者道之体万殊之所以一本也万物各得其所者道之用一本之所以万殊也天地以生物为心亦惟以一心贯通而已天之道犹以一心贯之孰谓圣人之于道而不以一心贯之乎圣人之道其泛应曲当用各不同若杂然而无伦也然圣人之心则惟浑然一理之贯通而已曷尝有一毫之驳杂者故曰吾道一以贯之而曽子所以深契于一唯也曽子犹然契于一唯而况顔子乎夫子于回终日与言博之以文凡于斯道之万殊无不言矣其以一心贯万殊而归一于本者则博之之余未尝不约之以礼也夫岂务博而陷于支离分杂者若庄生述孔顔问答则异是矣顔子虽王佐才志在为邦然未尝汲汲焉陋巷箪瓢终身自乐安有之卫之行哉谓卫君年少行独而轻其国或者曰卫君蒯聩也或曰蒯聩方以鲁哀之末年复国时顔子已不在矣殆出公輙也吁周子之兄之前果可与谈庄周之化蝶哉使诚有之二君者一得罪于父一据国拒父悖于三纲大伦道之大本已絶奚论其行独而轻用其国哉庄生之説谓夫子欲止其行而首以道不欲杂言且谓杂则多且扰而忧随之嗟夫是非夫子之言也圣人之一本散为万殊以一心贯通之其万殊者不外于一本一而万万而一无所谓杂也亦正不必言不欲杂也天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑何患其多何患其扰而又何忧焉夫子博顔子以文而约之以礼博则广之以万殊而约则贯之于一本也是真夫子所以与顔子言者也今是言也无乃庄生之于道畧见其体之一者反覆数千百言而未有攸当也归之于心斋而曰唯道集虚虚者心斋也不求道于道而求道于心似矣若欲以心之虚集此道者则实非也盖道不外于心心之外无道道也心也本一也而非二也岂道为心外物必有假于集之而后有所得哉且又先之曰无聴之以心而聴之以气舍心之本而求之气之末何始言道之不欲杂而终焉之论求道如是其杂哉愚故曰非夫子之言也庄生为是言似是焉而实非也岂无所见而敢云尔哉噫圣道本无杂也而异端欲杂之庄周之于圣道非愚者之不及殆智者之过也凡其书载夫子之言与夫讥议夫子之言大率皆过于荒唐之论无一如鲁论之可信可稽者是圣道本无杂而周欲杂之也夫子尝曰攻乎异端斯害也已异端则深为圣道害岂徒杂之而已哉噫庄生非深于圣道者宜其于圣道未易言而反杂之也谨论
九五福一曰夀论
畴止于阳数之终故知庆尤备于圣人寿立于阳数之始当知年尤永于圣人夫福夀为基畴该圣人之全有此福必首愿圣人之长有此夀也畴终于一书圣人之福固有必俱有数始于一畴圣人之夀实有必久有乃知夀圣人以享此全福者天也圣人之长享此夀乃所以全享此福欤此箕畴至九而言福明畴必于一而言夀也且洪范之畴有九而五福之畴居其九是福也盖持众美而效之君者也洛书之数至九而全圣人之福亦至五而全以此五者之福总于五福之畴福者备也固全备于圣人矣然全享此福必夀则可以长享此福宜箕子以一曰首明之谓天生圣人岂偶然者天命长久是曰夀焉夀为福之基天所以夀圣人乃常以全福福圣人欤众畴有所终固愿圣人之全得其福一畴有所始首愿圣人之必得其夀必得其夀始可以全得其福五福以夀为先厥有防哉请畅发厥防尝谓人生之福以备为贵尤以久为贵故叙畴中之福至于五而全福以久为贵故明福中之夀居于一之始论福必先论夀其诸以得夀则有其基以得福欤何以言之洛出书圣人则之洛书终于九数而洪范之则之也五福终于九畴治天下之大法至此而全故享天下之大顺惟圣人为能全之全不归之圣人而谁归然何莫非福也圣人以一身备诸福亦何莫非所以享此福也而君子之明畴必以夀居众福之先夫岂强为是之次第者岂不以五常理之备者也而非仁无以包之故言五常者必先于仁五行气之备者也而非水无以生之故言五行者必先于水五福者福之备者也而非夀无以享之故言五福者必先于夀天之生圣人也不数洪厐硕大之气悠远久长之数其逢之也犹不数圣人之身实洪硕之气之所钟固宜其全享此福也圣人之生悠远久长之数之所属尤宜其长享此夀也天将以多福福圣人则必以上夀夀圣人故品第一定其畴而福皆该焉权衡以定其论而夀独先焉以多福归圣人而先以上夀愿圣人得非福固足以该夫夀夀则永可以享夫福其夀如山则其福如川其夀如松则其福如茨夀等箕翼则福齐冈陵君子诚非强为是之次第者然则行苇不惟言介尔景福也而必曰夀考惟祺甫田不惟言报以介福也而必曰万夀无疆诗人以夀为福基其与箕畴该五福于众畴之中而首曰夀于一畴之终始者盖亦相表里者欤今夫履一而载九者洛书数也始于一五行而终于九五福者圣人则洛书之数也洪范大法至是极备圣人治功至是成终于是备大顺而享全福亦可以无愧矣畴之九于斯而终福之五于斯而萃降年有永夀之福也充积有余富之福也安静无虞康寜之福也乐善不倦而好徳之福备修身以俟而考终之福备此所谓五福也非圣人信不足以全享之矣然备于九畴之终者为福而归夫畴之始者为夀人生天地中莫难备者福人于众福中尤难得者夀得此夀则众福享之百年而不难不得此夀则众福享之一日而未易此当然之理必至之符阅千古而不易焉所谓接千龄而圣人生天之所赋山川之所钟灵实天地间最高厚之气最悠长之数其超越等伦冠絶庸众不知其几也常人如蟪蛄之不知春秋其于诸福不过宠利之幸邀耳圣人之夀等鹤则所以享此全福者何莫非安富尊荣之日凡人如朝菌之不知晦朔则于诸福不过荣华之飘风耳圣人之夀迈松栢则所以受此全福者何莫非优悠怡愉之时圣人关天地而出享有道之长盖将与日月兮齐光长千古而不老者夀绵于千万嵗则千万嵗此福也夀歴于亿万年则亿万年此福也夀延于无穷无极则此福亦无穷无极福以夀而乆夀为福之基明畴君子其以长享此夀愿圣人者盖将以全享此福归圣人夫岂谀乎哉抑论之圣人无心于福与夀天自有心于福夀乎圣人然圣人非聴之天而已语曰仁者夀易曰有大徳者必得其夀好徳之中自有有永之夀有余之福焉夀居福之先夀之福岂出于好徳之福之外哉观箕畴之论福者又当以是而求之昔尝攷之矣九畴之序虽至五福而终五福之本实自皇极而出曰皇建其有极敛时五福是也五福之敛本于皇极之建然则皇极者五福之根本五福者皇极之效騐欤然箕子之明畴不以他为福之先而独于夀推先焉抑又何也岂非以天下无夀外之福绵此夀则能享此福夀圣人者天也则愿圣人夀以全有此福君子之愿盖同符于天也洪范九畴始于五行中于皇极终于五福武王之夀盖与五行相胚胎皇极相终始善必先知九龄见梦天之夀武王实之以五行正气之永长而使之长为皇极至理之宗主者由是以此上夀基此全福富有四海身其康强富与康宁之福也以夀享之也勤用明徳高朗令终好徳考终之福也无非夀享之也长有此夀以全有此福箕子明畴之深意深乎防哉抑又有説福有基以夀为之基岂惟圣人为然哉自天子以至于庶人皆然敛时五福锡厥庶民是福也聚之武王之一身而散之于百千万亿人之身盖一人有庆而兆民赖之耳君之夀即民之夀君之福即民之福华封之祝祝圣人夀尧之上夀如彼故尧之民多仁夀而夀域开于唐则万邦协和之福夀之余效也徳为圣人必得其夀舜上夀如许故舜之民多仁夀而夀域开于虞则万邦咸宁之福夀之余庆也岂特建极敛福之武王为然猗欤休哉何幸为夀域中之一民而愿圣人夀
拟唐处士阳城除谏议大夫诰
古者谏无専官上而为相复于王以从谏下而为工亦执艺事以谏官无高卑人无贵贱皆以谏纳忠汉以来有谏大夫始以谏为名则专以言为责任亦重矣至我有唐有拾遗有补阙又有諌议大夫其任固不尤重欤在廷之臣或以选直或以序进未有以处士起家居是官者处士阳城潜徳弗耀化其乡人大臣以尔名闻安有能善其乡而不能正其君者是用擢为谏议大夫官以谏且议为名宜直谏谠议以奉其职予违汝弼汝其懋哉毋蹈汉人所谓处士纯盗虚声则予汝嘉
问曾子曰夫子之道忠恕而已矣中庸曰忠恕违道不逺同一忠恕也而圣人学者异焉先儒谓迹虽同而心实异其论确矣然此直为施诸已而不愿亦勿施于人者言之尔至若我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人则与勿施于人异矣使子贡果及此可谓与圣人之心不异乎其犹有间乎毋率尔而对将以观深造焉
对夫子之道忠恕言圣人之道也动以天者也中庸违道不远之忠恕言学者之于道也动以人者也朱子集注曰尽已之谓忠推已之谓恕又曰中心为忠如心为恕圣人之道安而行之何待于尽已推已哉惟曽子能悟一贯于一唯门人则不能矣曽子之答门人所以必借学者尽己推己之目以着明之忠字在圣人为诚恕字在圣人为仁圣人之道本不当以忠恕言也中庸所谓忠恕方是正言学者之忠恕尔违犹去也朱子章句云如齐师违谷七里之违言忠恕之去道不远也所以程子于语之忠恕曰忠者体恕者用忠者无妄恕者所以行乎忠也此与违道不远异者动以天尔岂非夫子之道忠恕自然而然以动以天者言之中庸所谓忠恕勉而行之以动以人者言之乎先儒谓迹虽同而心实异迹之同者同以忠恕言也心之异者动有天人之分也施诸己而不愿亦勿施于人虽继忠恕违道不远之后乃独以恕言而不及乎忠盖忠恕如形与影不可相离单言恕则忠行乎其中矣所谓无忠做恕不出必忠而后所如之心始得其正耳至若子贡所谓我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人与中庸之施诸己而不愿亦勿施于人辞若不异而夫子以为非尔所及何也此以仁言者也朱子尝以对终身可行之恕章而辨之曰无者自然而然勿者禁止之辞此所以为仁与恕之别至矣尽矣今明问惟即中庸之勿施于人与子贡之欲无加诸人对言以示疑而不及夫子对子贡所谓己所不欲勿施于人者毋乃欲窥见学者之所蕴欤圣门虽自顔子以下頴悟莫如子贡子贡自谓何敢望回顔子于仁尚不能无违于三月之后况子贡乎夫子明谓非尔所及则子贡之不能及此可见矣使其晚年得闻性与天道之妙而庶几及焉亦恐守之也非化之也愚敢断之曰无加诸人流出于心不待勉强自然行仁之事也其自曽子所谓夫子之道忠恕动以天之道而为者欤勿施于人以心度心勉强行之强恕求仁之事也其自子思所谓忠恕违道不远动以人之道而推之者欤问子以四教文行忠信又曰行有余力则以学文行先于文欤文先于行欤
对子以四敎文行忠信先文而后行弟子记夫子之敎也行有余力则以学文先行而后文夫子之言所以敎为人弟子者也集注于四敎章曰敎人以学文修行而存忠信也于行有余力章曰文谓诗书六艺之文徳行本也文艺末也穷其本末知所先后可与入徳矣愚窃谓文行忠信之文与君子博学于文博我以文之文同凡天地间事事物物之理皆文也其所该甚广大先文而后行其先博文而后约礼先格物致知而后诚意正心脩身之意欤则以学文之文不过指诗书六艺之文而言乃文艺之末耳其所该不及文行之文之广大矣盖有感于时之为人弟子者徒事文艺之末而忽徳行之本故欲其先孝弟等而后文艺欤以为学之大端言则当先文而后行以文艺之轻重言则当先行而后文意固各有攸在也
歴试卷
经疑
论语曰温故而知新可以为师矣记乃云记问之学不足以为人师孟子曰人之患在好为人师师説又云巫医乐师百工之人不耻相师其义如何毋隐
对师道在天地间不可一日不立也尚矣人生三事如一三者何君父师也人非父不生非君无以治其生非师无以善其生师道之重与君父等是师也本为道成而上者言也道成而上者有师艺成而下者亦因谓之师是殆师其所师而非吾所谓师矣奈之何艺成而下者反知所师而道成而上者乃或有愧于所谓师乎论语学记孟子之言谓为师者也以道成而上者言也师説之言谓相师者也借艺成而下者言也为师者不可有好为师之心彼为师者而好为师是未知温故知新始可以为师而记问之学犹不足为师焉则方汲汲于义理之无穷而不敢沾沾于记问之有限于师将有所不暇为矣而何好之有彼从师者而耻相师是未知巫医乐工之犹知师艺成而下者之犹不耻相师耳使知巫医乐工之犹知有师艺成而下者之不耻相师焉则方将因荑稗之有秋而悟我黍稷之末植于从师将有所不暇息矣而何耻之有请详言之夫温故知新与记问之学不同温故知新者时习旧闻而毎有新得也记问之学者无得于心而所知有限也天下之义理无穷学问之工夫何尽能温故以无亡其所能而毎知新以日知其所亡则所学日新而其应不穷始可以为师矣夫子言此始仅可以为师以明未温故知新者之未可以为师也若徒以记问为学则拘于口耳之旧闻而无心思之新得以在我有限之记何以应学者无穷之求所以不足于为人师也学记言此犹不足以为师则夫并记问之学而无之者其不足以为师又不言可知矣先儒可以为师一章而引学记之语以为经义互相发明有防哉若夫孟氏以好为师为人患者亦以人之为人师学问有余人资于己不得已而应之耳若有好为师之心则自足而不复有进矣此人之大患也愚谓好为师者是未知师道之为重师名之难称者也彼知新者始仅可以为师记问犹不足以为师而我乃敢好为师乎能知新而不徒为记问之学则虽不好为师而人必将师之不能知新而仅为记问之学或不能为记问之学焉则虽好为师而不足师矣孔孟之时师道犹立犹未重可慨也孰谓时世愈降师愈微如韩愈氏之处唐者也时至中唐师道不立甚矣独一昌黎奋不顾俗唱师説以鸣人已蜀日已越雪之尚望其知有师者乎独不思士大夫之族其自视何如其髙自标致视巫医乐工又何如今于身则耻师焉视彼之不耻相师乃甘心逊而弟之以道成而上者自居而智反出艺成而下者之下以从师为耻而不牛马襟裾之耻以事师为耻而不羊质虎皮之耻其耻殆终身不去矣巫医乐工之师为其徒者犹能如畏垒之尸而祝之师友渊源之师则泛泛乎如浮萍之相值于江湖可耻孰有大于是者是则韩子之所忧也是则师説之所以作也要知性者万物之一源非有我之得私也以在我学问之有余而应学者之不足此公天下之用心耳孔子有朋自远方来不亦乐乎孟子曰得天下英才而敎育之三乐也学广问多道隆望重不待温故而始知新焉不徒仅为记问之学焉则以我觉觉彼后觉不私理义之悦心使均得以悦于心方且乐育之造尚安有好为之患者若夫耻于相师则其耻自有矣为师者何与焉师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治为弟子者何幸顺下风而立谨对
人生八嵗入小学而敎之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文十五而入大学敎之以穷理正心脩身治人之道此为学之序或有偶失其序寖是年长奈何即欲进而躐等于大学之事则时过后学不无勤苦难成之忧又欲退而俯循其小学之事则与先生并行必不屑为将命之童外而师友之讲明内而父兄之敎诏使之入小学大学各得其宜何説而可
由小学而进于大学尚矣或有其年寖长未由小学而遽进于大学者岂惟今日忧之先儒已忧之其説具于大学或问可考也愚黙覩今日为学之歴察古人为学之宜尝因是而酌之曰年之寖长者遽进于大学不当以年之己长而自居力补乎小学之缺遗年之方防者方进于小学必当以年之寖长者为鍳而力培乎大学之基本何也小学所以培大学之基本大学所以收小学之成功二者之学相为终始其序不可紊其功不可缺也久矣先儒之序小学大学二书也必兼举而互言之序小学则曰小学之方洒扫应对穷理脩身斯学之大是因小学而要终于大学也序大学则曰人生八嵗皆入小学而敎之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则入大学而敎之以穷理正心脩身治人之道是因大学而原始于小学也可见学大学者必由小学以为之入门学小学者当知大学以为之标的初非截然为二而不可以相入也循序渐进固当然矣不幸偶失其序而年之寖长者初末有小学之工夫遽自跻于大学之等辈祗见其躐等陵节终发望洋向若之叹而已然则如之何亦惟尺璧寸隂汲汲兢兢叅之小学以补前日未为之功讲明大学以尽今日当为之业敬以涵养敬以致知而复敬以力行读书次第为学工程谨守先儒之遗训而从事焉毋以年长自居毋以俯就自耻人一己百人十己千以学之则虽愚必明虽柔必强也何勤苦难成之足忧哉能如此则将自知长防之有序而与先生并行非所患也亦不必拘于使之为将命之童而屑不屑不必论也吁此为年之既长而失其序者言之也若方防者可以其防而忽诸乎八嵗而后十五以前七八寒暑倐忽间耳茍不力加之培养渐与之发明则一转盼而十五矣总角丱兮突而弁兮后之视此方防者即今之视夫寖长者也然则如之何曰天下无不敎之资惟在得所以善教之道防学之士性情之窦未开知能之良未远培养其气质之美第一义也开发其性质之明第二义也孟子曰其子弟从之则孝弟忠信虽不止为小学言而于小学为尤切何也孝弟忠信之质所以蚤培而豫养之者莫急于此时也陵犯虚伪之根潜伏于此而不自知则少成若性待其长而责之以孝弟忠信难矣若夫性资有敏有钝钝者姑谨守夫小学之法无以议为也其稍敏者当随其所见而开发之小学之书之外如语如孟如大学皆可以渐而诵习讲明之使之先识其标的之所在待其长而精熟焉终身钻仰而造诣焉而其基本则已此焉立矣夫如是庶不蹈寖长者之覆辙乎不然吾惧其及也嗟夫天下事履之而后知身自尝焉而后騐遥度意决皆非也而况相与论小学大学之宜乎为学之愚也三折肱于此矣终不敢外先儒之説以对小学之序有曰以培其根以达其枝味哉斯言培其根指小学言也达其枝指大学言也譬之木焉方其始生枝虽未逹而根茍先培则异日上挠青云下庇千人之枝其本体皆具于此矣茍非培之为深根为蟠根异日欲望其枝之逹胡可得也由此言之则大学纲三目八之全体大用其根尽在于小学所关甚不小也审然也则今日之入耳出口仅皆诵焉者小学之教果在于此而已乎是果能培其根以待异日而逹其枝乎内而父子外而师友其加之意焉
伯鱼过庭闻诗闻礼孟子学孔子者也乃曰君子之不敎子古者易子而敎何耶
对古人之于子也有亲传之教有师傅之敎亲传之敎仁之至也师傅之教义之尽也亦仁之至也师傅之教盖所以济亲传之敎而亲传之敎亦所以助师傅之教所以道并行而不相悖者也孔子之教伯鱼也不以师傅废亲传耳曷尝以亲传废师傅哉易子而教古法也亦孔氏家法也孟子学孔子者也孟子之言未尝悖于道也谓孟子之言教子异于孔子之所以敎其子疑之过矣请详陈之父子之道天性也而父子主恩责善朋友之道也而朋友以义合人伦有五而父子居其首朋友居其终焉而师不与非师不与也师也朋友之尊者也人生于三事之如一君父师是也天生时而地生材人其父生而师教之四者君以正用之是师也者上叅乎君父之尊而下为朋友之伦中之最尊者也使君子必尽亲敎其子而不使之从师则师道不立而师可废矣父子主恩而责善则义得以贼恩故易子而教之使主恩之仁全于己而以责善之义望之师兹道也所以济此仁也以师傅之教托之师而或有当抽关启钥身率言传者亦不容不以亲传之敎喻其子焉此亦天理人情之至而不容己者三代之隆法教寖备王宫国都以及闾巷莫不有学家之塾党之庠术之序国之学必有师焉记曰生子十年出就外傅谷梁子曰覊贯成童不就外傅父之罪也未闻必亲教其子也孔子之教伯鱼也今特无以考其所从何师而其必从师可知矣不徒证之他书只以过庭闻诗礼一章证之自可知也若孔子自亲教其子则诗礼之终始孔子自耳提面命口讲而指画其所以学未学了然心知之矣何待问其尝学诗学礼乎陈亢又何为而曰君子之远其子乎吾故曰孟子之言未尝悖于孔子也教子以亲传之教仁也教子以师傅之敎义所以全此仁也伯之儿无夺席后稷之孙无惰穑耳濡目染之化身率言传之功自有不容以师傅废亲传者岂尽以教之责付之师而纯以姑息之爱禽犊之爱待其子噤不以一语敎之而后为合于君子之教子哉请证之朱子或问朱敬之有异闻乎曰得一日教看大学此即陈亢之问伯鱼之对之意也敬之朱子第三子也今虽未知敬之所从何师然公之长子塾特命之远亲传之教而求师傅之教不远千里由建而婺以师小东莱先生吕成公焉可见文公敎子之法矣其遣塾之婺也亲书数千百言细大不捐详曲必尽末防警数十语深切着明终之曰夙兴夜寐无忝尔所生勉之勉之在此一行曷尝以从成公师傅之教而尽嘿嘿于亲传之敎乎吁孟子学孔子者也朱子学孔子孟子者也其于教子也仁之至义之尽也一而已矣而有二乎哉谨对
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
对心统性情者也执中则以精一而能性其情者也人心生于情欲之私道心原于性命之正心之所发虽有情与性之殊能精且一而明诚之兼尽则性其情而情其性而无过不及之中在是矣此舜所以发明尧之一言以授禹也夫心之虚灵知觉其本一而已矣而其用之发则有人心道心之分虽上智不能无人心以人不能无情欲之私也虽下愚不能无道心以人无不禀此性命之正也然情欲之动易危而不安性命之发易微而难着危者愈危则微者愈微而天理之公卒不能胜人欲之私矣诚能精以致其明而察夫情与性之间而不杂一以致其诚以守夫性情之正而不离则危者安微者着道心之正足以宰制夫人心人心之发无不聴命于道心情之发皆性之正人心之动皆道心之纯是所谓性其情者也虽不防防然求以执守夫中而动静云为之间自无过不及之差中道不期其合而自无不合矣圣人之所以为圣自安然而行之而合于中焉其曰允执云者盖圣人不自圣之盛心虽无待于执实自谦而谓之执云耳尧以是传之舜惟曰允执其中而有余舜以是传之禹非加以微危精一则不足得非舜之圣不异于尧故尧之授舜惟止于一言禹入圣域而未优故舜之授禹不容不益之以三言欤此非道心之外他有所谓中也自心之发于此理者而言则谓之道心自道心之形于事为而无过不及者言之则曰中无二致也惟心之发有情与性之分是以必贵于精一之功能性其情而无过不及之差盖无非精一之騐其执中也岂如复焉执焉之贤拘拘持守而谓之执哉歴观前圣之书繋乎道统之传者莫要乎三圣授受之言而脗合乎斯言者有子思之中庸焉喜怒哀乐即人心也率性谓道即道心也明善非惟精乎诚身非惟一乎君子时中又何异于执中乎中之一言不特三圣传心之要道百世相传实不外此中道焉允执厥中书以此始咸中有庆书以此终吁防哉
问经史所载皆时务也读虞书则知尧舜之务读夏商周之书则知禹汤文武周公之务读史亦然至于史则时与务靡然俱下何欤无乃知为务以救时而不知稽经以为务欤钦惟皇上神圣冠伦嗣大歴服祗若祖训以科举取士岂徒务以经术变前代设科之陋而已盖务得真儒而用使风移俗易臻至治也混一以来垂四十年草创因循至于今日官冗吏汚民嚚俗敝有矣欲致隆平当去太甚然则官冗不可不汰也当如汉光武吏职减损十置其一欤吏汚不可不惩也当如隋文帝使人遗以钱帛受者加罪欤民嚚而争讦相尚当如赵广汉者钩距求情痛防以法欤俗敝而奢侈无节但令如贾谊者太息于庶人帝服倡优后饰欤自古一法立一生生则又为之法于是法如牛毛如蠭午时与务靡然俱下由此故也然则使人何以无幸爵之心而不壅铨曺何以使吏消黩货之念而不干邦宪何以使民知逊悌何以使俗知礼节古之治天下者经具焉而何务为之本知经之要明务之本逢今之时平天下犹运之掌上耳魏徴论五帝三王不易民而化封徳彛非之曰魏徴书生岂识时务彼不知敎化乃时务也魏徴言焉太宗纳焉是以有贞观之治尝闻取法于上仅得其中使皇元之治止如贞观而不进于唐虞三代之隆果有真儒出焉将其心愧耻矣诸君钦聴明诏以来念此至熟也其稽经以对副圣天子侧席真儒之意
对恭惟皇上聪明天生缉熈圣学行圣祖神宗欲行未行之事肇新科举一是以经学训多士执事先生钦若明诏发防乡闱析经与史时与务而以官吏民俗四事贯穿经史责真儒之用焉大哉问也愚窃谓经所以载道而道非有体无用之道也道之体必达于事之用史所以载事而事非有用无体之事也事之用必当本于道之体惟道能制乎时而今可返之古徒事则制于时惟见古寖降于今清官冗涤吏汚化民嚚移俗敝皆事也即所谓时务也惟以道之实行之则事无非实事有唐虞三代之得而无由汉迄隋之失矣读虞夏商周之书则知尧舜禹汤文武之道知尧舜禹汤文武之道则知尧舜禹汤文武之务由今考之唐虞官百夏商倍周三百六十允厘董正皆责以实也官奚由冗九徳及于简廉三风列夫殉货谕迁戒其贝玉皆训以实也吏奚由汚嚚讼虽子犹非之顽嚚不友之凶必罪焉皆警以实也民何患其嚚禹之克俭文之卑服商俗之服美矜夸至于风移皆化以实也俗何患其敝唐虞三代圣人皆以道之实时务之中敎化与焉有体有用稽之经者然也兹其为帝王之时乎自汉以下具见于史所载时务而已矣事多不本于道是天下有无体之用也徒知为务以救时而时卒不可救汉光武并省州县减损吏员无可议者隋文患吏之汚使人遗以金帛而陷之罪自为欺而责人以廉岂为君之道赵广汉为缿筩事钩距发奸擿伏一时若可快终非循吏所为汉文帝恭俭朴素为天下先而庶人帝服倡优后饰尚有如贾生所云执事枚举四事谓官冗不可不汰吏汚不可不惩民嚚当去其讦俗敝当戢其奢是皆以事言之而未及道之本也一法立一生一生而一法又立岂非徒知时务而不知教化者为之乎时务事也教化道也不徒时务之末必本之以敎化之道于平天下乎何有土广则民稠民稠则事伙事伙则官不得不冗侥幸者争奔兢焉愈冗矣岂不可择其可汰者而汰之而严铨选之法欤然此犹事也必欲革其幸爵之心非得敎化之道则不可徒知吏之道当重禄以养其廉而制官刑以警其贪或紏之者自犯之是汉人所谓奸法与盗法也必痛革此则汚吏庶可惩然此犹事也必欲化其黩货之心非得敎化之道则不可珥笔当禁哗讦当惩今禁权豪亦严矣然或上下相防而嚚讦未可变毋乃徒为其事而未脩敎化之道以生其逊悌之心欤服色之僭当限奢靡之习当更如销金珠翠尝禁矣犹视为具文而僭奢未遽变毋乃徒为其事而未崇敎化之道以使其自知有礼节之心欤事必本于道道必本于心惟在于正心以正人心而已今国家薄海内外悉主悉臣唐虞以来之天下未是有也得其道以平天下真犹运之掌耳治天下具于经而何经为之要其大学一书乎经言平天下务具焉而何务为之本其絜矩乎朱子之论絜矩有云所操者约而所及者广此平天下之要道也絜矩之大者务在与民同好恶而不専其利耳与人同好恶者用人之事也不专其利者用财之事也今辅相大臣皆臯防周召其人叅错天下为邦伯皆龚黄召杜其人民之所好好之民之所恶恶之用人允合平天下章之防矣生财之道前世未及藏富于民而不徒藏富于国得无尚有可思者乎絜矩者平天下之要道正心者又絜矩之要道透格物致知之梦觉关而理无不明透诚意正心之善恶关而心无不正心之正即心之可以为矩者也正一心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方正四方而天下平矣官之冗吏之汚民之嚚俗之敝一丕变之易易耳魏徴以行仁义劝唐太宗而以当今为鬼为蜮者非封徳彛是矣使徴能以大学平天下之要道进其君则贞观之治岂止如今之所观而已不屑为贞观而跻世于唐虞夏商周愚不无望于今之致君者谨对
大学之道全章
大学全章之经详分之其节有七略分之其节有二前列三者之纲本末终始之説所以结之也后列八者之目本末厚薄之説又所以结之也明明徳者大学之体新民者大学之用止至善者明徳新民之凖则自知止以至能得所以言止至善之次第也格物致知诚意正心脩身者明明徳之条目齐家治国平天下者新民之条目物格知至则知所止诚意而下则得所止之序也凡此皆先儒之所己言亦学者之所通知辞不待赘矣愚尝摘二本末之辞而味之物有本末之云以明徳新民而分本末也本乱末治之云以身与家国天下而分本末也以明徳新民分本末则明徳为本而新民为末矣以身与家国天下分本末则格物致知诚意正心脩身者为本而齐家治国平天下为末矣本者体之谓末者用之谓由本而末其体立而后用行之谓乎于三者之纲而论其体用必当极其所止以为归宿之地于八者之目而论其体用必当知其所始以为从入之涂何谓极其所止以为归宿之地止于至善是也何谓知其所始以为从入之涂格物致知诚意是也明明徳者明己之明徳新民之体也新民者明民之明徳明明徳之用也然明明徳新民皆当止于至善之地以为归宿之凖则然后有以尽天理之公而无一毫人欲之私使明徳新民而不止于至善则所以脩已治人者终茍道也故必知其所止而渐进以求得其所止则明徳新民之体用始无遗憾矣于三者之纲而论其体用必当极其所止以为归宿之地此之谓也格物致知诚意正心以脩其身明明徳之事也大学之体所以立也齐家治国平天下新民之事也大学之用所以行也身茍脩矣齐家以下举而措之而已然身则未易脩也脩身之事有二关致知为梦觉关诚意为善恶关能格物以致知则为觉否则梦能诚意而意诚则为善否则恶透过此二关则知至而知以明意诚而行以逹由是而进进不止心以是而正身以是而脩则体立矣家以是而齐国以是而治天下以是而平则用行矣其孰御焉于八者之目而论其体用必当知其所始以为从入之涂此之谓也抑又尝有味于明明徳于天下者之辞以为篇首之言明明徳与新民为对则大学之体用犹二此言明明徳于天下而新民在其中则大学之体用非二矣明明徳于天下其贯大学之体用而一之者欤故大学一章之经十章之传之纲领也篇首三言八者条目之纲领也要而言之则明徳一言又三言之纲领而亦大学一书之纲领也博学而详説之将以反説约也读大学者其思之
天命之谓三句
此为中庸首章第一节虽有命性道敎之分一以贯之仁义礼智之理而已天以是理赋于人谓之命人受是理于心谓之性循是理而行之于身谓之道品节是理以善天下谓之敎天能与人以是性而不能使人皆全其性是故不可无圣人之敎也天与人以性而人不能皆全其性何也以气质之禀有不齐也人皆以此章所云为天地之性殊不知已兼气质言之矣天以隂阳五行化生人物气以成形而理因赋焉所谓命也理何理也即太极之理流行而为元亨利贞者是也元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲天人非二理也人未受而为性则惟可以元亨利贞言而未有仁义礼智之名耳得天命之元在人性为仁得天命之亨在人性为礼得天命之利与贞在人性为义与智天所赋之命即为人所受之性此所谓天命之谓性也率循也循其性之自然而行之于身即道也循其仁之性则自父子之亲以至仁民爱物仁之道也循其义之性则自君臣之分以至于敬长尊贤义之道也循其礼与智之性则恭敬辞让之节文是非邪正之分别礼与智之道也率非用力之谓顺其所受之性而行其所当行者耳此所谓率性之谓道也使人皆全其天命之性而共由其率性之道则何待于敎哉惟夫性道虽同而气质有异太极动静而为隂阳隂阳变合而为五行而人生焉太极之理已不能离乎二五之气之中人禀太极之理以成性禀二五之气以成形天地之性其能离乎气质之中乎气清质粹之极者为圣人故性焉安焉而气质不能拘焉自圣人以降则气有清浊质有粹驳随其分数之多寡而智愚贤不肖于是乎分贤智之于道不免于过愚不肖之于道不免于不及过不及皆差也其不能全天命之性一也斯人也何可无圣人之敎哉圣人之道亦非外立一道以为教也不过因人所率循之道而品节之以为教使过不及者有以取中焉耳辨亲疎之杀而使各尽其情则仁之敎立矣别贵贱之等而使各尽其分则义之敎行矣为之制度文为使之守而不失则礼之教得为之开导禁止使之有别而不差则智之敎明矣品节仁义礼智之道以为仁义礼智之敎使不能知其性之所有而全之者今皆不拘于气质不蔽于私欲而无过不及之差以复全其仁义礼智之性焉此所谓修道之谓敎也常人之性不免拘于气质清浊粹驳之杂故不能全其所受于天者而有待于教圣人之性超然于气质极清极粹之表故其功能有助于天而为天下以立敎有降命之天不可无立教之圣人也如此夫噫此子思子之言也亦尝知其所自来乎六经言性自汤诰始子思之言性实自汤诰出惟皇上帝降衷于下民以天赋之命言也于下民之三字已畧见人所受之意矣若有恒性以人受之性言也若之一字已畧见率性之意矣克绥厥猷惟后猷即率性之道而后之克绥厥猷即脩道之敎也谓子思之言不自成汤来可乎下文所谓大本之中性也达道之和道也自诚明谓之性性焉之圣无待于敎而为人立教者也自明诚谓之教复焉之贤已不能无待于教而况愚不肖乎篇首之天命始乎言天篇末之上天之载终乎言天夫然后知道之大原出于天深矣乎
好名之人一节
观人之法当于名实诚伪之间辨之慕其名而为之者伪耳非实焉而诚也故或矫情于其大而不觉露真情于其小知此则可与讲孟子此章矣夫让千乗之国惟圣贤能之然好名之人亦有能之者矣圣贤所以真能者诚也实也故彻表里贯小大一于诚实而已其安然而让千乗之国者也如此克勤其小物而不忽于其小也亦如此好名之人能之非出于诚实也徒出于一时之钓名干誉而勉强为之耳非本能轻富贵之人也乃伪也惟其伪也故于大处虽勉强而于小处不觉发露是以千乗之大国能矫情脩饰以让之而于一箪食豆羮之小不觉其情发露而较之其心盖以为千乗之国辞受之间万目瞪之不止十目所视而已近可以盗名于一时远可以名于千载故为之然名也非实也勉也非安也表也非里也箪食豆羮得失之际则微矣必谓人何暇注目于斯焉所以不觉鄙吝之真情实态乃发露于忽易不虞之地也盖好名之伪不及伪为于此焉之表而鄙吝之诚于中者反露焉忽之故也是以圣贤观人之法不于其所勉而于其所忽然后见其所安之实也苏氏尝曰人能碎千金之璧而不能不失声于破釜正此意也或曰是则然矣圣贤之真能让国者其于食羮之小之类亦克勤不忽焉有可证乎曰有尧舜泰伯能让天下尚矣不待言矣真能以国让者其齐季札乎齐让孤竹季札让吴皆诚也非名也故齐则闻加富二等就官一列之盟相视而嘻笑之卒能食薇而饿焉季札则一劔之微心许徐君卒挂于其墓至于舍室而耕以食焉大者固纯全于小得失亦何尝漏绽乎是盖彻表里贯小大一于诚实者也其与好名之人伪于表而非诚于里勉于大而不觉露于小者所以不可同年而语也或又曰人之度量相去甚远有斗筲之量有江海之量好名之人能以国让此江海之量者如邓彪刘恺以国让弟使弟受非服而已厚其名者近之茍非其人则箪食豆羮见于色此斗筲之量者如羊斟之羊羮不与而败华元刘殷之鹅炙不得而怨庾悦者近之盖谓两等人也奚必以是论哉曰斯意也广汉张氏之説也然较之集注之説则味不同矣且朱子答问尝有曰茍非其人其人指其能让国者非指好名之人也其説章章明矣讲学者其能深绎之否乎
子贡问为仁一章一乡之善士一章
人之大伦有五朋友居其一友也者所以辅仁所以责善者也师弟子云者其名虽不列于大伦然朋友之尊者为师其防者为弟子皆朋友之属也孔门之敎莫大于求仁孟氏之敎莫大乎性善子贡问为仁而孔子以友士之仁答之孟子言性善而今以友士言之盖以友所以辅仁所以责善欲资之以辅我之仁责我以善则不容不友其仁者不友其善者也然取友之道安有限量哉势有贵贱道无贵贱时有古今道无古今孔子言友其士之仁者而必先之曰事其大夫之贤者岂非欲人之取友不当拘于势之贵贱欤孟子言友天下之善士而必继之曰又尚论古之人岂非欲人之取友不当限于时之古今欤孔子答问仁者多矣若克己若敬恕若先难后获或直指全体或明示切要独于此以事贤友仁言何也程子曰此为仁之资也艺成而下者之工欲善其事犹必先利其噐岂有道成而上之君子欲为仁而可独学无友不广其为仁之资乎十室之邑必有忠信岂有居是邦也而无大夫之贤士之仁者乎贤以事仁以徳言非大夫贤而未仁士仁而不贤也大夫已仕而其仁已着于事业士未仕而其贤方蕴于徳性故曰仁子谓子贱君子哉若人然必谓鲁多君子故子贱得资取之而为君子今以君子而居是邦也安有不友士之仁而能资之以辅我之仁者然使拘于友士之仁而不知事其大夫之贤则取友之道狭矣事之为言师之之谓也比之于友则有尊严敬事之意又加一等矣大夫之于我势虽不同道无不同士之仁者固我为仁之资也大夫之贤亦我为仁之资也大夫之一言一行一政一教其徳可师其行可法我能尊而事之资而取之则于士之仁者有相观而善之益于大夫之贤者有下观而化之工而为仁之助矣此孔子答子贡问仁之大意也孟子道性善朱子尝谓学者能体防孟子之意则七篇之中无非性善之理诚哉是言孟子此章虽主取友言之然善之一言谆谆凡数言无非性善之意也人性本无不善也今曰一乡之善士则以善盖一乡言一国天下之善士则以善盖一国天下言以人性之皆善而此有盖一乡一国与天下之善岂其性独与人异乎哉均此赋予之善者虽人性之所同能不失于赋予之善而充极之者则善士之所独此所以有善士之名也然善士之善虽盖乎一乡一国与天下也善士之心则未尝自谓其善之足以盖一乡一国与天下也善士之善虽充其极善士之心则无纪极是以贵于取友也一乡之善士曷尝谓其善盖一乡而不友一乡之善士哉一国与天下之善士曷尝谓其善盖一国与天下而不友一国天下之善士哉一乡之善士而能好善不已资责善之益而不己则进进而为一国之善士矣一国之善士而能好善不已资责善之益而不已则进进而为天下之善士矣能为天下之善士非自尔也以其能友一乡一国与天下之善士故能兼一乡一国与天下之善而为我之善也士而能为天下之善士性虽充其极矣而其心则安所极哉使止于友天下之善士而不尚论古之人则取友之道犹未免于狭也古之人于我时虽不同道无不同以友天下之善士为未足又尚论古之人古之人不可得见矣然古之人之徳行事业言辞则载于书咏于诗未尝不可于今之世而见古之人也人之好尚各以类合或旷百世而一心或同堂席而异意何也有心中之善而后能取古人之善有方寸之古人而后能知方册之古人我能为天下之善士矣岂有诵诗读书而不知古人之为人者乎是以必论其当时行事之迹也行事之迹也者考其托之行事与诗书之载诸空言者合也是尚进而取友也上进而取友者不徒取今人之善必等而上之而取古人之善也善无终穷取友以为我之善者亘今古而无穷至于此岂独为一世之善士而已乎此孟子论友一章之大意也