姚际恒文集 - 第 76 页/共 227 页
子生三日,少师奉而稽颡哭踊,以尽丧礼,恐不协于事情。(卷三二,页八)
曾子问曰:「如已葬而世子生,则如之何?」 孔子曰:「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月,乃名于祢,以名?告,及社稷、宗庙、山川。」
按:天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子,如后宫有遗腹将举;或已有庶子,后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待,生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」,天子七月而葬,诸侯五月而葬,此云「摄主」,不知何人?盖以国不可一日无君,故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久,而又移易之乎?况男女未可卜,若非男则又如何?此礼恐未可通。(卷三二、页一四)
孔子曰:「诸侯适天子,必告于祖,奠于祢。冕而出视朝,命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行,道而出。告者,五日而?,过是,非礼也。凡告,用牲币。反亦如之。」
「冕而出视朝」,尊天子也。郑氏曰:「为将庙受也。」孔氏曰:「诸侯视朝,当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按:觐礼:『侯氏裨冕,天子受之于庙。』故郑云:为将庙受也。」愚按:祭义云:「诸侯为籍百亩,冕而青纮。」乐记云:「魏文侯曰:吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎?下「诸侯相朝」亦于「庙受」,又何以仅服朝服乎?孔又曰:「为将庙受习其礼,故着冕服。」其说尤陋,皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」,「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之,郑谓:「临行又?告宗庙。」孔谓:「一告再告,则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」,「五官」者,三卿为司徒、司马、司空之官,并中大夫二人,亦有专职,故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」,岂有诸侯出,不命卿而命大夫者乎?孔氏曰:「卿或从君行,或虽在国皋守,如三公。然总主群吏,不专主一事,且尊之。既命五大夫,则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰:「言命五官,其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』,宋也,二王之后六官备与。」按:左传宋六卿有「右师」「司城」诸名,非周礼之六卿,安得谓宋备六官?且谓此言宋乎?又谓「一官从行」,曲礼「五官」,岂亦「一官从行」乎?郝仲舆曰:「五官,卿、大夫、上、中、下士。」按:此是「爵之五等」,非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者,且出行亦不必?命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通,如此故详之。「凡告,用牲币。反,亦如之」,郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰:「必知诸侯不用牲者,约下文云『币帛皮圭以告』,故知不用牲。」不知上言『牲』,下言『皮圭』者,互见也,岂必执油。(卷三二,页一七-一八)
曾子问曰:「并有丧,如之何?何先何后?」孔子曰:「葬,先轻而后重;其奠也,先重而后轻;礼也。自启及葬,不奠,行葬不哀次;反葬奠,而后辞于殡,遂修葬事。其虞也,先重而后轻,礼也。」
服丧小记云「父母之丧偕,先葬者不虞祔,待后事」,犹可也。此谓「母丧,自启及葬,不奠,行不哀次」,何异路人乎?郑氏以其未可通,作「不奠父」解。然本文明云「奠,先重而后轻」矣。(卷三二,页二一)
孔子曰:「宗子虽七十,无无主妇;非宗子,虽无主妇可也。」
郝仲舆曰:「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶,取老妇乎?取幼女乎?幼则非偶,老则改节,乌可为宗致?」其言良是。(卷三六,页二二-二三)
曾子问曰:「将冠子,冠者至,揖让而入,闻齐衰大功之丧,如之何?」孔子曰:「内丧则废,外丧则冠而不醴,彻馔而扫,即位而哭。如冠者未至,则废。」
按:檀弓云:「有殡,闻远兄弟之丧,同国往哭;异国乃哭于家。」则门外之丧,皆当往哭,何为哭于家乎?况冠之时,冠毕往哭可也,奚为彻奠扫哭于冠位,岂不甚迂乎?(卷三二,页二三)
如将冠子而未及期日,而有齐衰大功小功之丧,则因丧服而冠。
「因丧而冠」,亦迂。「期年」「数月期」皆未远,何不待丧毕而冠乎?(卷三二,页二四)
除丧不改冠乎?孔子曰:「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙,归设奠,服赐服,于是乎有冠醮,无冠醴。」
「有冠醮,无冠醴」,郑氏曰「醴重醮轻」。按:士冠礼:「醴质醮文。醴一酌而已,醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎?郑依违迁就如此。徐伯鲁曰:「二句有误。当云:『有冠醴,无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同,姑阙之。(卷三二,页二五)
曾子问曰:「祭如之何则不行旅酬之事矣?」孔子曰:「闻之,小祥者,主人练祭而不旅,奠酬于宾,宾弗举,礼也。昔者,鲁昭公练而举酬行旅,非礼也;孝公大祥,奠酬弗举,亦非礼也。」
昭公取同姓,孔子尚云「知礼」,此以行祭之小失,而并上及孝公皆曰「非礼」,其得为孔子之言乎?(卷三三,页一)
曾子问曰:「相识?有丧服可以与于祭乎?」孔子曰:「缌不祭,又何助于人。」
「相识?有丧服可以与于祭乎?」据上应云:「相识之丧,可与于祭?」盖以「朋友」称「相识」,以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰:「缌尚不得祭已之宗庙,何得助他人之祭乎?」郑氏谓:「已有丧(「丧」字下,原衍「祭服」二字,今删。),可以助所识者祭否?」如此解,不但不合文义,且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」,即所识者祭也。岂有不相识,而与其「馈奠」及「祭」者乎?(卷三三,页九-一○)
曾子问曰:「废丧服,可以与于馈奠之事乎?」孔子曰:「脱衰与奠,非礼也;以摈相可也。」
此篇大抵每章有数问者,皆是一事。而更端起义,解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎?」孔子不答问意,但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功,或可与他人之祭乎?」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功,可以与他人之祭乎?」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙,何得助他人之祭乎?」曾子又疑「缌服虽不可祭,或脱缌服可以与他人之馈奠乎?」答以「脱衰与奠,非礼也;以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」,皆指「丧祭」而言,不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰:「此所谓祭,盖吉祭,故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节,使前后之旨皆不联贯矣,故正之。(卷三三、页一二)
曾子问曰:「昏礼既纳币,有吉日,女之父母死,则如之何?」孔子曰:「?使人吊,如婿之父母死,则女之家亦使人吊。父丧称父,母丧称母。父母不在,则称伯父世母。婿已葬,婿之伯父致命女氏曰:『某之子有父母之丧,不得嗣为兄弟,使某致命。』女氏许诺,而弗敢嫁,礼也。婿,免丧,女之父母使人请,婿弗取,而后嫁之,礼也。女之父母死,婿亦如之。」
此章之义人皆知其乖舛,不复赘。其曲解者皆非。(卷三三,页二八)
如婿亲迎,女未至,而有齐衰大功之丧,则如之何?孔子曰:「男不入,改服于外次;女入,改服于内次;然后即位而哭。」曾子问曰:「除丧则不复昏礼乎?」孔子曰:「祭,过时不祭,礼也,又何反于初?」
以齐衰大功之丧,而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」,亦乖舛。诸儒多驳,不复赘。(卷三三,页三六)
孔子曰:「嫁女之家,三夜不息烛,思相离也。取女之家,三日不举乐,思嗣亲也。三月而庙见,称来妇也。择日而祭于祢,成妇之义也。」
「三月而庙见」四句,孔氏曰:「舅姑既没,昏夕同牢,礼毕,三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云:『舅姑既没,则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼:奠菜之后,更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者,盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按:孔此说本是,但本文四句似乎重复,尚有所未详,故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没,则三月庙见」,是「庙见祭祢」,下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者,盖谓「时至三月,又须卜日也」。如此则本文不为之重复,可免纷纷之有疑议矣。(卷三四,页六)
曾子问曰:「女未庙见而死,则如之何?」孔子曰:「不迁于祖,不祔于皇姑,婿不杖不菲不次,归葬于女氏之党,示未成妇也。」
此释上义,然亦疑其过;「归葬女氏之党」,尤过。虽曰「成妇为大」,此「未成妇」,但共牢合卺,妻道已成,生而迎之,死而归之,可乎?(卷三四,页八)
曾子问曰:「取女,有吉日而女死,如何?」孔子曰:「婿齐衰而吊,既葬而除之,夫死亦如之。」
「夫死亦如之」,郑氏补「斩衰」,亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」?夫男除服后自应再取矣,女既斩衰而吊于夫家,可归而再适乎?后世虽有未嫁夫死终身不适人者,甚至有往殉于夫家者,然此等节烈至行,人所难为之事,圣人亦祇任人自为,初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」,郑又为之实其事,曰「女服斩衰」,则其后若何?此处当酌。(卷三四,页九-一○)
丧之二孤,则昔者卫灵公适鲁,遭季桓子之丧,卫君请吊,哀公辞不得命,公为主,客入吊。得子立于门右,北面;公揖让升自东阶,西乡;客升自西阶吊。公拜,兴,哭;得子拜稽颡于位,有司弗辨也。今之二孤,自季康子之过也。
郑氏以「得子拜稽颡为非,当哭踊」,其说未然,岂有客吊而主人不拜稽颡者?况邻国之君乎?当云「哀公不当哭,得子当哭踊」,庶可。 按:卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒,不应有此事,郑氏改为卫出公,并无稽。(卷三四,页一三)
当七庙五庙无虚主;虚主者,唯天子崩,诸侯薨与去其国,与祫祭于祖,为无主耳。吾闻诸老聃曰:「天子崩,诸侯薨,则祝取群庙之主,而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事而后,主各反其庙。君去其国,大宰取群庙之主以从,礼也。祫祭于祖,则祝迎四庙之主。主,出庙入庙必跸;老聃云。」
郑氏曰:「老聃,古寿考者之号。」石梁王氏曰:「此老聃非作五千言者。」按:庄子载孔子与老聃问对之语,史老庄传云:「姓李名耳,谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护,而为此语耳,并可恨。(卷三五,页一)
子游问曰:「丧慈母如母,礼与?」孔子曰:「非礼也。古者,男子外有傅,内有慈母,君命所使教子也,何服之有?昔者,鲁昭公少丧其母,有慈母良,及其死也,公弗忍也,欲丧之,有司以闻,曰:『古之礼,慈母无服,今也君为之服,是逆古之礼而乱国法也;若将行之,则有司将书之以遗后世,无乃不可乎?』公曰:『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也,遂练冠以丧慈母。丧慈母,自鲁昭公始也。
按:仪礼丧服「齐衰三年」章云:「慈母如母。」又「小功」章云:「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」,此子游与夫子间答皆言「国君」,故无服,不知天子诸侯绝期于庶母缌,庶母慈已者小功,固无服矣。若慈母既谓如母,则父在期,父卒三年,国君亦绝乎?则如父之义云何也?即曰:「不必如是之重服,而昭公之欲丧,亦非全不合礼者,有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同,郑氏为之牵引证合,反使两处之义皆不能明,亦何必然也。郝仲舆以其难通,解「慈母」为「外人妇」,则又武断矣。郑氏曰:「昭公年三十乃丧,齐归又无戚容,是不少,又安能不忍于慈母?此非昭公明矣,未知何公也?」按:郑谓非昭公亦是,又不强实以何公尤是,而孔氏据伪撰家语以为孝公,殊无谓。此篇所言春秋之事,类多无稽。如:上章卫灵公吊季得子,既非灵公,亦非孝公;此章既非昭公,亦非孝公,何必自为纷扰乎?大抵此章之说,因昭公娶同姓为不知礼,故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五,页四-五)
曾子问曰:「诸侯相见,揖让入门,不得终礼,废者几?」孔子曰:「六。」请问之。曰:「天子崩,大庙火,日食,后夫人之丧,雨沾服失容,则废。」
此等问礼之事,有之未尝用,无之未尝阙。(卷三五,页一一)
曾子问曰:「天子尝禘郊社五祀之祭,伞簋既陈,天子崩,后之丧,如之何?」孔子曰:「废。」曾子问曰:「当祭而日食,大庙火,其祭也如之何?」孔子曰:「接祭而已矣。如牲至,未杀,则废。」
此与曲礼皆云「天子五祀」,郑氏必主祭法「七祀」,而云「关中言之」,执礼解礼之谬也。郑氏曰:「接祭而已,疏曰:「接,捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌,然后迎牲」,则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」,下文云「如牲至,未杀」,则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰:「迎尸有二:祭初,迎尸于奥,行灌礼。灌毕而后出迎牲,行朝践礼是一。然后退而合享,更迎尸入坐于奥,行馈熟礼,是二。」愚按:郑谓「不迎尸」者,自谓祭初若退,复迎尸入奥,祭已将毕,又何必言乎?明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥,及迎尸入坐等礼」,尤误矣。
日食与火不同,日食虽当救,然亦不必废祭也。至于火,其在太庙,固无论矣;即在群庙,又岂可晏然而祭乎?(卷三五,页一三-一四)
天子崩,未殡,五祀之祭不行;既殡而祭,其祭也,尸入,三饭不侑,酳不酢而已矣。自启至于反哭,五祀之祭不行;已葬而祭,祝毕献而已。
王制云:「丧三年不祭,唯祭天地社稷,为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云:「天子崩,既殡,即祭五祀。」但杀其礼,何耶?疏引郑氏谓:「天地社稷去殡处远,则踰越此绋而往;五祀去殡处近,暂往则还,故不为越绋。」如其说则王制当云:「丧三年祭,惟祭天地社稷,为越绋而行事矣。」甚矣,执礼解礼之谬也。(卷三五,页一五)
曾子问曰:「大夫之祭,鼎俎既陈,笾豆既设,不得成礼,废者几?」孔子曰:「九」。请问之。曰:「天子崩,后之丧,君薨,夫人之丧,君之大庙火,日食,三年之丧,齐衰,大功,皆废。外丧自齐衰以下,行也。其齐衰之祭也,尸入,三饭不侑,酳不酢而已矣;大功酢而已矣;小功、缌,室中之事而已矣。士之所以异者,缌不祭,所祭于死者,无服则祭。」
凡以上此等问答,皆类琐细迂僻,鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼,天下事何可尽耶?(卷三五,页一七)
曾子问曰:「三年之丧,吊乎?」孔子曰:「三年之丧,练,不群立,不旅行。君子礼以饰情,三年之丧而吊哭,不亦虚乎?」
此说与檀弓「有殡,闻远兄弟之丧,虽缌必往」不合,似檀弓是。(卷三五,页一八)
曾子问曰:「父母之丧,不除可乎?」孔子曰:「先王制礼,过时弗举,礼也;非勿能弗除也,患其过于制也,故君子过时不祭,礼也。」
郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」,释「过时不祭」为「时祭」。按:谓「过时弗举,礼也」,统凡礼言之,然则二祥过时,何以独举?不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰:「殷祭,宗庙之盛祭,必君服除而后行宗庙(「庙」字原阙,今径补。)之殷祭,谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰:「郑注:『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾,然亦自知其不通,故以适子追祭,支子不追祭为言。愚以经无明文,故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言,以不复有祥禫之祭,故又问如此。孔子答以先王制礼,各以其时,若已过时,则不追举,今此弗除父母之丧者,非弗能弗除也,恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭,为礼」,以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣,然愚以为记文之义非也,虽曰「祥禫过时」,其祭自不可不行,否则父母之丧终身不除矣。曾子曰:「父母之丧弗除可乎?」此驳良是,故曰记文之义非也,记文之义非,而郑注之义则又是矣。(卷三五,页二○-二一)
月令
孟春之月,日在营室,昏参中,旦尾中。
尝考二十八宿之名,三代未有,即尔雅星名亦不全合,而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星,而「火」非「房星」,「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」,谓「朱鸟该南方七宿」,不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名,此后世之说,始见于曲礼,而史记以列宿分属之尧时,宁有此乎?且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」,何独于春言「朱雀」?又「虚」「昴」以宿言,何独于「房」「心」之宿言「火」?又「虚」「昴」各属秋冬,何独以「房」「心」二宿为夏,且以「朱鸟该七宿」属春?观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合,而后人乃欲以月令强合尧典,尤惑之甚者也。下「仲春,昏弧中,旦建星中」,郑氏曰:「孤在舆鬼南,建星在斗上。」孔氏曰:「仲夏,昏亢中,尚书云『日永、星火』。不同者,星火总为大火;月令举其月初,尚书总举一月,故不同也。仲秋,昏牵牛中,尚书云『峨中、星虚』。仲冬,昏壁中,尚书云『日短、星昴』。不同者,亦是月令举其初朔,尚书总举一月之中,理亦不异。熊氏云:「弧与建星非二十八宿,而昏明举之者,由弧星近井,建星近斗;井有三十三度,斗有二十六度;其度既宽,不知何日的至井斗之中,故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』,其实仍在「井」之分域。此『仲春,昏弧中』,尚书云『日中、星鸟』。不同者,如郑意;南方七宿总为鸟星,井星(「星」字,原作「鬼」,今径改。)则鸟星之分,故曰星鸟,与此同也。」愚按:此说无论,「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间,属之朱鸟七宿矣;若谓「建星」近「斗」,「斗」属「北方玄武」,岂属「朱鸟」乎?孔明知之,所以但举「井」「鬼」,而不言「斗」也。陈用之曰:「书于仲夏举『房』『心』,而月令举『亢』;书于仲秋举『虚』,而月令举『牛』;书于仲冬举『昴』,而月令举『壁』;则书之『中星』常在后,而月令『中星』常在前,盖月令举月本,书举月中也。」按:此即袭孔说,其言夏、秋、冬而不言春,与孔正同。大抵义理有所不通,故其辞遁穷如此。孔氏曰:「三统历:『立春昏毕度中,去日八十九度;正月中昏井二度中,去日九十三度。』元嘉历:『立春昏昴九度中,月半昏觜觿一度中,皆不昏参中。』计正月昏参中,依三统历,在立春后六日,参星初度,昏得中也。盖月令昏明中星,在一月之内有中者,皆得载之。但二十八宿,其星体有广狭,相去远近;或月节月中之日,昏明之时,前星已过于午,后星未至正南;又星有明暗,见有早晚,明者,则昏早见而旦晚没;暗者,则昏晚见而旦早没,所以昏明之星,不可正依历法,但举大略耳。」按:孔举汉二历以见日躔中星之不同,乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一,岁有三百六十五日四分日之一;天度四分之一有余,岁日四分之一不足;故天渐差而西,岁渐差而东,所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端,而唐一行阐而已。孔似未达斯旨,乃谓「星体有广狭」,及「星有明暗,见有早晚」,未免鹘突耳。 (卷二五,页五-七)
其日甲乙
甲丙戊庚壬为阳,乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰:「乙不为月名者,君统臣功(「功」字,原作「故」,今径改。)也。」孔疏未明。(卷二五,页九)
其帝大皞,其神勾芒。
圣人不语:怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言,有「句芒」等五官名,及「受氏姓,封为上公,祀为贵神」诸说,本属荒诞,而月令因之,以为五神,又增配五帝,后人遂以为君臣之号,悉不足信也。(卷二五,页一○)
其虫鳞。
尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「?」「氄毛」,皆体察造物化生之意,以知时令,自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫,分配「四季」「五行」,殊凿,且无意义。(卷二五,页一一)
其音角律中太蔟。
以「五音」配「四季」「五行」,可;余说见「中央土」,下同。以「十二律」配「十二月」,可。(卷二五,页一二)
其数八。
郑氏曰:「数者,五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十』,而五行自水始,火次之,木次之,金次之,土次之。木生数三,成数八;但言八者,举其成数。」孔氏曰:「郑注易系辞云:『天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中;地六成水于北,与天一并;天七成火于南,与地二并;地八成木于东,与天三并;天九成金于西,与地四并;地十成土于中,与天五并也。』是水数一,成数六;火数二,成数七;木数三,成数八;金数四,成数九;土数五,成数十。故此云『木生数三,成数八』,云『举其成数者,金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义,以为『金、木、水、火得土而成。以水数一,得土数五,故六也;火数二,得土数五,为成数七;木数三,得土数五,为成数八;金数四,得土数五,为成数九』,此非郑义,今所不取。」愚按:书之洪致自言「五行」,易之系辞自言「阴阳奇耦」,各不相通。郑据「五行」解易辞,分别天地生成之数,今又以解易辞者解月令,縢谬也。月令所谓「其数八」者,固以「五行」言,然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说,所不取者,乃是也。盖五行之始于一,而至于五,故一二三四合五而成六七八九,以见土无定位,无成名,无专气,必以水火木金四者合之,而水火木金成,土亦成矣。若如郑分成之数,月令何为但言「成数」而遗「生数」乎?若曰:「以成数为功,故举之。」夫「生数」统于「成数」,「成数」本之「生数」,「生数」岂反无功乎?于是于「中央」推说不去,则又曰:「言生数」。窃恐作月令者,必不举此遗彼,及此同彼异之若是耳。(卷二五,页一三-一四)
其味酸,其臭膻。
「五味」配「五行」本洪致,「五臭」则月令所增也。(卷二五,页一四)
其祀户,祭先脾。
「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼,其以「户」「?」「中溜」「门」「行」之名,分配于「四时」「中央」者,则见于月令也。「春祭先脾,夏祭先肺,中央祭先心,秋祭先肝,冬祭先肾」,皆无意义,所以诸家之解,悉不可通。郑氏曰:「祀之先祭脾者,春为阳中,于藏值脾,脾为尊。」按:五藏之位:肺在前,心次之,肝次之,脾次之,肾为下。则肝为中,可直阴中之秋矣;脾非中,何以直阳中之春?一合一否,余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰:「所以春位当脾者:牲立南首,肺最在前而当夏,肾最在后而当冬,从冬稍前而当春,从肾稍前而当脾,故春位当脾;从肺稍却而当心,故中央主心;从心稍却而当肝,故秋位主肝;此直据牲之五藏,而当春夏秋冬之位。」按:谓肾则在后而当冬,则肺在前宜当春矣,何以当夏?其或云「稍前」,或云「稍却」,可见无一定之位,故辞费如此。何得据牲之五藏,而当四时之位乎?此二说之不可通也。马彦醇曰:「春祭先脾,为其木胜而养土;夏祭先肺,为其火胜而养金;秋祭先肝,为其金胜而养木;至其静而辩于物,于道为复,于时为藏,各反其木,冬祭先肾为是故也。土于气为中,而主五行;心于形为中,而主五官;中央祭先心为是故也。」按:此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言,于「冬」以「所属者」言,于「中央」以「居中」言,一事而分三义,此三说之不可通也。吴幼清曰:「以人身五藏之次明之,肺最在上,心次于肺,故候心肺二脉皆在中部;肾最在下,故候肾脉在下部。四时之则,夏至,日近北极,去地最高,肺之位象之,故夏祭先肺。夏至后,日渐南,夏末比夏至之日微下,心之位象之,故中央先祭心。秋分、春分,日在赤道,平分天地之半,而当其腰,脾肝之位象之,故春先祭脾,秋祭先肝。冬至,日近南极,最下,肾之位象之,故冬祭先肾。」按:如其「脉部」之说,肝、脾在中部,土在中央,正宜取脾、肝,何以反取上部之心乎?如其「日行」之说,肝、脾俱在中位,何以知脾单属春,肝单属秋乎?亦无确义。且脾本次于肝,其谓肝之于脾者,妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说,谓「中央先祭心,心当作肾,冬祭先肾,肾当作心」。改古人之书以就己说,益妄不足辨。 (卷二五,页一五-一七)
东风解冻,蛰虫始振,鱼上冰,獭祭鱼,鸿雁来。
凡十二月,每月二气,为二十四气;每月六侯,为七十二候,皆后世所造,月令固无之。二十四气始于汉太初历,七十二候后魏始入于历,而伪周书始妆点之为「五日一候」,故孔氏:「凡二十四气,每三分之,七十二气,气间五日有余,故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也,而月令则不然,其纪候每月多寡不一,寡则或四,多则或九;又叙 参差,每月取行文章法相配,不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候,以月令之叙次隔越,每指为错简,大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事,如「孟春,草木萌动」,下言「王命布农事」;「仲春,玄鸟至」,下言「祀高媒」事;「雷乃发声,始电」,下言「木铎令民」事,余不备述,未尝止为一句,如后世之纪候也。又如:季春,以「鸣鸠拂羽,戴胜降桑」,叙于「毋伐桑柘」之下;孟夏,以「靡草死,麦秋至」,叙于「聚畜百药」之下;季夏,以「土润溽暑,大雨时行」,叙于「烧薙行水」之上,余不备述,此取上下文义联属也,此之不辨,安得溺今以疑古乎?上古作历无所谓「气」,但有「候」耳。尧时敬授人时,既审日月星辰,又必验之民与禽兽之间,此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传,其夏小正则专述其义,盖古人见候之所著,即可以定时,以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」,「分」「至」「启」「闭」此八者,春、秋分,夏、冬至,立春、立夏为「启」,立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端,不可与其它縢列为二十四,况其它亦即是候,何必多增以名色乎?观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设,而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之?谓「每三分之,以为七十二候」,夫气之所至即为候,气与候又何以别之?且必欲取盈此数,便多牵凑之弊。今以气候二者考之,于月令如:「仲春,始雨水」;「仲夏,小暑至」;「孟秋,白露降」;「季秋,霜始降」皆是也。乃取以为气,何耶?「白露降」既取以为「气」,又仍列于「候」,「气」「候」相重,犹可笑也。言「候」者必准于六,故于月令之多者删之,而月令「孟冬」止有「四候」,曰「水始涸,地始冻。雉入大水为蜃,虹藏不见」,于是无以足其数,乃取其命有司之辞曰「天气上腾,地气下降,闭塞而成冬」,以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降,地气上腾」,正与此反正,何为取此而遗彼乎?且命有司之辞曰「天气上腾,地气下降,天地不通,闭塞而成冬」,四句文义贯通直下,岂可截作「二候」乎?更不通也。「鸿雁来」,吕纪作「候雁北」,是不应「仲秋」言「来」;「孟春」亦言「来」,说见「季秋」下。(卷二五,页一九-二○)
天子居青阳左?乘鸾路,驾仓龙,载青旗,衣青衣,服仓玉。食麦与羊,其器「器」字,原作「气」,依今本改。疏以达。
郑氏曰:「凡此车马衣服,皆取于殷时而有变焉,非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服,各以其时,不以四时异。」按:周礼亦非周制,月令亦非殷制;执周礼为周制,谓月令为殷制,是两误耳。殷礼,孔子无征,岂吕不韦反得征之?孟子曰:「夫明堂者,王者之堂也。」则是王者听政之所,南面向明而治,终岁有大事,必在于是焉可知矣。而月令曰「春,居青阳」;「夏、居明堂」「秋,居总章」;「冬,居玄堂」。如是,则「春」「秋」「冬」三时,皆不得「居明堂」矣,而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」,仅于每季月之十八日居之。如是,则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙,取配四时;以各分之以为「左、右?」,取配十二月;以「大室」取配土王月,计天子一岁之中,凡迁徙其居者一十有六次,十二月徙十二次,季月徙四次,是十六次也。又如朱元晦「九室」之说:「十二月徙八次,余以随室之方位开门故也,四季月徙四次,则亦十二次也。」不将日无宁处乎?又车马旗衣服悉分五色,几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同,恐不能拘某时而食某物,又一切器用什物熟习既久,岂能屡易?大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」,释者曰「马八尺以上为龙」,若然,则龙马岂能必得,尤不可训。「食麦与羊」亦无意义,郑氏谓「麦实有孚甲,属木」;或谓「麦为火谷」;或谓「麦以金王而生,当属金」,皆无定论。郑氏谓:「羊火畜,时尚寒,食之以安性。」夫曰御寒,则冬时尤宜食,何以不食乎?或谓「羊属土」;或谓「兑为羊,当属金」;亦无定论。余三时放此,不详辨。(卷二五,页二二-二三)
是月也,以立春。先立春三日,大史谒之天子曰:「某日立春,盛德在木(「木」字,原作「本」,依今本改。)。」天子乃斋。立春之日,天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊,还反,赏公、卿、诸侯、大夫于朝,命相布德和令,行庆施惠,下及兆民。庆赐遂行,毋有不当。
按:「帝大皞」「神句芒」等名本左传,其所言「迎春于东郊」,或如贾、马、蔡、王之说,谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰,炎帝亦熪怒,白帝白招拒,黑帝?光纪」,尤为诬诞矣。孔氏曰:「郑独以为『苍帝灵威仰』者,以礼器云:『飨帝于郊,而风雨节,寒暑时。』大皞是人帝,何能使风雨寒暑得时?」按:礼器「飨帝于郊」,即郊祀上帝之礼,岂所谓「灵威仰」乎?且既曰「人帝」,亦当能使风雨寒暑得时,不然祀之何为乎?然记文亦祗言「迎春于东郊」,未尝言「祭某帝」,总不必以某帝实之耳。(卷二五,页二六-二七)
乃命大史守典奉法,司天日月星辰之行,宿离不货,毋失经纪,以初为常。
郑氏多以月令为殷礼,独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」,遂以「凡日月行度之离宿」,谓「离,读如俪;宿俪,谓其属冯相氏、保章氏,相与宿偶当审候伺,」甚矣,其妄也。「宿」,皋止也。「离」,经历也。即诗「月离于毕」之「离」,谓候日月星辰皋止经历之处,为祥为灾,无令差货也。(卷二五,页二八-二九)
是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰,天子亲载耒耜,措之于参保介之御间,帅三公、九卿、诸侯、大夫,躬耕帝籍。天子三推,三公五推,卿、诸侯九推。反,执爵于大寝,三公、九卿、诸候、大夫皆御,命曰劳酒。
此言「祈谷」不言「郊」,然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也,乃祈谷之郊,而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」;郑谓「大微之帝」。「帝籍」,即「天子之田」;郑谓「天神借民力所治之田」,皆诞妄。孔氏疏「天神之田」,曰:「国语谓:『宣王不籍千亩。虢文公谏曰:夫民之大事在农,上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝,故曰『为天神借民力所治之田』。」按:虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」,则何不可谓之「民田」,而必谓之「天神之田」乎?曲说如此。「保介」,即「田官之副」;郑氏谓「车右」,亦非周颂「吁嗟保介」,而云「如何新畬?于皇来牟」。若车右之勇士,何必问之以「新畬」「来牟」乎?「御」,车右也。(卷二五,页三一)
王命布农事,命田舍东郊,皆修封疆,审端径术,善相丘陵阪险原隰土地所宜,五谷所殖,以教道民,必躬亲之。田事既饬,先定准直,农乃不惑。
「审端径术」,郑执周礼「夫间有遂,遂上有径」,以「术」作「遂」,不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年,「秦伯使术来聘」,公羊作「遂」。(卷二五,页三四)
是月也,命乐正入学习舞。
郑氏曰:「习舞,为仲春将释菜。」又于「仲春上丁,命乐习舞,释菜」,下云:「将舞,必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」,是释菜用舞也;后谓「将舞,必先释菜」,是释菜本不用舞也,前后矛盾。按:文王世子曰「择菜,不舞」,则释菜本不用舞,故孔氏无说而详于「仲春」之下,余亦详彼处。(卷二五,页三六)
毋聚大众,毋置城郭。
「毋卵」,王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」,大抵谓「春方发阳,勿为蔽固」之义。(卷二五,页三九)
孟春行夏令,则雨水不时,草木蚤落,国时有恐。行秋令则其民大疫,猋风暴雨总至,藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败,雪霜大挚,首种不入。
「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」,蔡氏谓「伤折」,非。月令于每月之末皆作此一段,注疏各有误解,向来皆踵其误无有觉者,今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者,于此则分言三月,于彼则统言一时,不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按:「孟春行夏令」曰「雨水不时」,「仲春行夏令」曰「国乃大旱」,「季春行夏令」曰「时雨不降」,此三句文异义同,不过谓「夏属火」,则水少之义,何所别「巳气乘之」为「雨水不时」,「午气乘之」为「国乃大旱」,「未气乘之」为「时雨不降」乎?余仿此,不备论。且本文亦有不足尽据者,如:「草木蚤落」当属「秋」,何以属「夏」?「孟春行秋令」曰「其民大疫」,「季春行夏令」曰「民多疾疫」,「民疫」属「秋」,又属「夏」,其义何居?余亦不备论。是其正言四时且多游移之病,况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎?此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者,盖指天道变常,阴阳舛错,则灾沴之应乃有如此,而人主鉴是,所当「预为修省以维持调护之」之意,自在言外。如:「孟春行夏令,国时有恐」,则当防患;「行秋令,其民大疫」,则当救疾;「行冬令,首种不入」,则当备荒,其义如是焉尔。而孔氏曰:「从上以来,论当月施令之事,施之顺时则气序调适,施令失所则灾害滋兴;此以下,论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说,初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之,孟夏之月所施之政,如:「命乐师,习合礼乐。命大尉,赞杰俊,遂贤良,行爵出禄,必当其位」;「毋大田猎」;「断薄刑,决小罪,出轻系」等事,岂天子于孟春时或一行之,即足以招灾致害乎?余不备论。是其说必不可通,所以后儒多疑之。黄叔阳曰:「四时之令,分而言之,虽有对时育物之异;合而言之,亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应,则是四时各专其政而不可相通者,其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』?丑五行,孔子作春秋不着事应,欲人君无所不谨也。若必着之,一有不中,其不怠且玩乎?」郝仲舆曰:「王者奉天时,行四时之令,虽有先后,而通融调剂,权时用中,非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾,十二月各专一事而不相通,政之拘于时废阁者多矣。」
按:上二说固是,但不辨疏之误解,而咎于记文,非也,此疏之误解者也。(卷二五,页四二-四四)
仲春之月,日在奎,昏弧中,旦建星中。
仲春昏旦,举「弧」与「建星」,二者皆非宿名,注疏曲说非是,余详「孟春」。(卷二六,页一)
其味酸,其臭膻,其祀户,祭先脾。
孙文融曰:「全同孟春,独『夹锺』二字异,何不用简叙法?下节亦只『大庙』二字异。」按:此驳月令之为文诚是。(卷二六,页二)
命有司省囹圄,去桎梏,毋肆掠,止狱讼。
「囹圄」,旧说皆谓「周曰圜土,乃秦狱名」,非也。「圜土」之名出周礼,未足据。按:宣四年,左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」,则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六,页五)
是月也,玄鸟至。至之日,以大牢祠于高媒。天子亲往,后妃率九嫔御,乃礼天子所御,带以弓韣,授以弓矢,于高媒之前。