姚际恒文集 - 第 76 页/共 227 页

子生三日，少师奉而稽颡哭踊，以尽丧礼，恐不协于事情。(卷三二，页八) 曾子问曰：「如已葬而世子生，则如之何？」　孔子曰：「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月，乃名于祢，以名？告，及社稷、宗庙、山川。」 　按：天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子，如后宫有遗腹将举；或已有庶子，后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待，生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，诸侯五月而葬，此云「摄主」，不知何人？盖以国不可一日无君，故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？况男女未可卜，若非男则又如何？此礼恐未可通。(卷三二、页一四) 孔子曰：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢。冕而出视朝，命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行，道而出。告者，五日而？，过是，非礼也。凡告，用牲币。反亦如之。」 　「冕而出视朝」，尊天子也。郑氏曰：「为将庙受也。」孔氏曰：「诸侯视朝，当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按：觐礼：『侯氏裨冕，天子受之于庙。』故郑云：为将庙受也。」愚按：祭义云：「诸侯为籍百亩，冕而青纮。」乐记云：「魏文侯曰：吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎？下「诸侯相朝」亦于「庙受」，又何以仅服朝服乎？孔又曰：「为将庙受习其礼，故着冕服。」其说尤陋，皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」，「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之，郑谓：「临行又？告宗庙。」孔谓：「一告再告，则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」，「五官」者，三卿为司徒、司马、司空之官，并中大夫二人，亦有专职，故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」，岂有诸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或从君行，或虽在国皋守，如三公。然总主群吏，不专主一事，且尊之。既命五大夫，则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官？且谓此言宋乎？又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎？郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七-一八) 曾子问曰：「并有丧，如之何？何先何后？」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」 　服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎？郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一) 孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」 　郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎？取幼女乎？幼则非偶，老则改节，乌可为宗致？」其言良是。(卷三六，页二二-二三) 曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」 　按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎？况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎？(卷三二，页二三) 如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。 　「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎？(卷三二，页二四) 除丧不改冠乎？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」 　「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎？郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五) 曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣？」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」 　昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎？(卷三三，页一) 曾子问曰：「相识？有丧服可以与于祭乎？」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」 　　「相识？有丧服可以与于祭乎？」据上应云：「相识之丧，可与于祭？」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否？」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎？(卷三三，页九-一○) 曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」 　此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎？」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎？」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎？」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二) 曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」 　此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八) 如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何？孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎？」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初？」 　以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六) 孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」 　「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六) 曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何？」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」 　此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎？(卷三四，页八) 曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」 　「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」？夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎？后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何？此处当酌。(卷三四，页九-一○) 丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。 　郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者？况邻国之君乎？当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。　按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三) 当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」 　郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一) 子游问曰：「丧慈母如母，礼与？」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。 　按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎？则如父之义云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎？大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四-五) 曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几？」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」 　此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一) 曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何？」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」 　此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎？明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。 　日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎？(卷三五，页一三-一四) 天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。 　王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶？疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五) 曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几？」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」 　凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶？(卷三五，页一七) 曾子问曰：「三年之丧，吊乎？」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」 　此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八) 曾子问曰：「父母之丧，不除可乎？」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」 　郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举？不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎？」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○-二一) 月令 孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。 　尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎？且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」？又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」？又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春？观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎？孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。　(卷二五，页五-七) 其日甲乙 　甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九) 其帝大皞，其神勾芒。 　圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○) 其虫鳞。 　尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一) 其音角律中太蔟。 　以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二) 其数八。 　郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎？若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎？于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三-一四) 其味酸，其臭膻。 　「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四) 其祀户，祭先脾。 　「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「？」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春？一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏？其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎？此二说之不可通也。马彦醇曰：「春祭先脾，为其木胜而养土；夏祭先肺，为其火胜而养金；秋祭先肝，为其金胜而养木；至其静而辩于物，于道为复，于时为藏，各反其木，冬祭先肾为是故也。土于气为中，而主五行；心于形为中，而主五官；中央祭先心为是故也。」按：此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所属者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三义，此三说之不可通也。吴幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脉皆在中部；肾最在下，故候肾脉在下部。四时之则，夏至，日近北极，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日渐南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而当其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南极，最下，肾之位象之，故冬祭先肾。」按：如其「脉部」之说，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之说，肝、脾俱在中位，何以知脾单属春，肝单属秋乎？亦无确义。且脾本次于肝，其谓肝之于脾者，妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说，谓「中央先祭心，心当作肾，冬祭先肾，肾当作心」。改古人之书以就己说，益妄不足辨。　(卷二五，页一五-一七) 东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。 　凡十二月，每月二气，为二十四气；每月六侯，为七十二候，皆后世所造，月令固无之。二十四气始于汉太初历，七十二候后魏始入于历，而伪周书始妆点之为「五日一候」，故孔氏：「凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也，而月令则不然，其纪候每月多寡不一，寡则或四，多则或九；又叙　参差，每月取行文章法相配，不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候，以月令之叙次隔越，每指为错简，大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事，如「孟春，草木萌动」，下言「王命布农事」；「仲春，玄鸟至」，下言「祀高媒」事；「雷乃发声，始电」，下言「木铎令民」事，余不备述，未尝止为一句，如后世之纪候也。又如：季春，以「鸣鸠拂羽，戴胜降桑」，叙于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麦秋至」，叙于「聚畜百药」之下；季夏，以「土润溽暑，大雨时行」，叙于「烧薙行水」之上，余不备述，此取上下文义联属也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作历无所谓「气」，但有「候」耳。尧时敬授人时，既审日月星辰，又必验之民与禽兽之间，此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传，其夏小正则专述其义，盖古人见候之所著，即可以定时，以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」，「分」「至」「启」「闭」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏为「启」，立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端，不可与其它縢列为二十四，况其它亦即是候，何必多增以名色乎？观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设，而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之？谓「每三分之，以为七十二候」，夫气之所至即为候，气与候又何以别之？且必欲取盈此数，便多牵凑之弊。今以气候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以为气，何耶？「白露降」既取以为「气」，又仍列于「候」，「气」「候」相重，犹可笑也。言「候」者必准于六，故于月令之多者删之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见」，于是无以足其数，乃取其命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，闭塞而成冬」，以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降，地气上腾」，正与此反正，何为取此而遗彼乎？且命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，四句文义贯通直下，岂可截作「二候」乎？更不通也。「鸿雁来」，吕纪作「候雁北」，是不应「仲秋」言「来」；「孟春」亦言「来」，说见「季秋」下。(卷二五，页一九-二○) 天子居青阳左？乘鸾路，驾仓龙，载青旗，衣青衣，服仓玉。食麦与羊，其器「器」字，原作「气」，依今本改。疏以达。 　郑氏曰：「凡此车马衣服，皆取于殷时而有变焉，非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服，各以其时，不以四时异。」按：周礼亦非周制，月令亦非殷制；执周礼为周制，谓月令为殷制，是两误耳。殷礼，孔子无征，岂吕不韦反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」则是王者听政之所，南面向明而治，终岁有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青阳」；「夏、居明堂」「秋，居总章」；「冬，居玄堂」。如是，则「春」「秋」「冬」三时，皆不得「居明堂」矣，而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」，仅于每季月之十八日居之。如是，则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙，取配四时；以各分之以为「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，计天子一岁之中，凡迁徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之说：「十二月徙八次，余以随室之方位开门故也，四季月徙四次，则亦十二次也。」不将日无宁处乎？又车马旗衣服悉分五色，几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某时而食某物，又一切器用什物熟习既久，岂能屡易？大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」，释者曰「马八尺以上为龙」，若然，则龙马岂能必得，尤不可训。「食麦与羊」亦无意义，郑氏谓「麦实有孚甲，属木」；或谓「麦为火谷」；或谓「麦以金王而生，当属金」，皆无定论。郑氏谓：「羊火畜，时尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，则冬时尤宜食，何以不食乎？或谓「羊属土」；或谓「兑为羊，当属金」；亦无定论。余三时放此，不详辨。(卷二五，页二二-二三) 是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃斋。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊，还反，赏公、卿、诸侯、大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。 　按：「帝大皞」「神句芒」等名本左传，其所言「迎春于东郊」，或如贾、马、蔡、王之说，谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光纪」，尤为诬诞矣。孔氏曰：「郑独以为『苍帝灵威仰』者，以礼器云：『飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。』大皞是人帝，何能使风雨寒暑得时？」按：礼器「飨帝于郊」，即郊祀上帝之礼，岂所谓「灵威仰」乎？且既曰「人帝」，亦当能使风雨寒暑得时，不然祀之何为乎？然记文亦祗言「迎春于东郊」，未尝言「祭某帝」，总不必以某帝实之耳。(卷二五，页二六-二七) 乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不货，毋失经纪，以初为常。 　郑氏多以月令为殷礼，独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之离宿」，谓「离，读如俪；宿俪，谓其属冯相氏、保章氏，相与宿偶当审候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「离」，经历也。即诗「月离于毕」之「离」，谓候日月星辰皋止经历之处，为祥为灾，无令差货也。(卷二五，页二八-二九) 是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间，帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推。反，执爵于大寝，三公、九卿、诸候、大夫皆御，命曰劳酒。 　此言「祈谷」不言「郊」，然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；郑谓「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；郑谓「天神借民力所治之田」，皆诞妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「国语谓：『宣王不籍千亩。虢文公谏曰：夫民之大事在农，上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝，故曰『为天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，则何不可谓之「民田」，而必谓之「天神之田」乎？曲说如此。「保介」，即「田官之副」；郑氏谓「车右」，亦非周颂「吁嗟保介」，而云「如何新畬？于皇来牟」。若车右之勇士，何必问之以「新畬」「来牟」乎？「御」，车右也。(卷二五，页三一) 王命布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。 　「审端径术」，郑执周礼「夫间有遂，遂上有径」，以「术」作「遂」，不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使术来聘」，公羊作「遂」。(卷二五，页三四) 是月也，命乐正入学习舞。 　郑氏曰：「习舞，为仲春将释菜。」又于「仲春上丁，命乐习舞，释菜」，下云：「将舞，必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」，是释菜用舞也；后谓「将舞，必先释菜」，是释菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「择菜，不舞」，则释菜本不用舞，故孔氏无说而详于「仲春」之下，余亦详彼处。(卷二五，页三六) 毋聚大众，毋置城郭。 　「毋卵」，王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」，大抵谓「春方发阳，勿为蔽固」之义。(卷二五，页三九) 孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐。行秋令则其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。 　「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」，蔡氏谓「伤折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有误解，向来皆踵其误无有觉者，今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此则分言三月，于彼则统言一时，不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不时」，「仲春行夏令」曰「国乃大旱」，「季春行夏令」曰「时雨不降」，此三句文异义同，不过谓「夏属火」，则水少之义，何所别「巳气乘之」为「雨水不时」，「午气乘之」为「国乃大旱」，「未气乘之」为「时雨不降」乎？余仿此，不备论。且本文亦有不足尽据者，如：「草木蚤落」当属「秋」，何以属「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」属「秋」，又属「夏」，其义何居？余亦不备论。是其正言四时且多游移之病，况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者，盖指天道变常，阴阳舛错，则灾沴之应乃有如此，而人主鉴是，所当「预为修省以维持调护之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，国时有恐」，则当防患；「行秋令，其民大疫」，则当救疾；「行冬令，首种不入」，则当备荒，其义如是焉尔。而孔氏曰：「从上以来，论当月施令之事，施之顺时则气序调适，施令失所则灾害滋兴；此以下，论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说，初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命乐师，习合礼乐。命大尉，赞杰俊，遂贤良，行爵出禄，必当其位」；「毋大田猎」；「断薄刑，决小罪，出轻系」等事，岂天子于孟春时或一行之，即足以招灾致害乎？余不备论。是其说必不可通，所以后儒多疑之。黄叔阳曰：「四时之令，分而言之，虽有对时育物之异；合而言之，亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应，则是四时各专其政而不可相通者，其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不着事应，欲人君无所不谨也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲舆曰：「王者奉天时，行四时之令，虽有先后，而通融调剂，权时用中，非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾，十二月各专一事而不相通，政之拘于时废阁者多矣。」 　按：上二说固是，但不辨疏之误解，而咎于记文，非也，此疏之误解者也。(卷二五，页四二-四四) 仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。 　仲春昏旦，举「弧」与「建星」，二者皆非宿名，注疏曲说非是，余详「孟春」。(卷二六，页一) 其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。 　孙文融曰：「全同孟春，独『夹锺』二字异，何不用简叙法？下节亦只『大庙』二字异。」按：此驳月令之为文诚是。(卷二六，页二) 命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。 　「囹圄」，旧说皆谓「周曰圜土，乃秦狱名」，非也。「圜土」之名出周礼，未足据。按：宣四年，左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」，则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六，页五) 是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祠于高媒。天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。