三鱼堂文集 - 第 1 页/共 14 页
钦定四库全书 集部七
三鱼堂文集 别集类六 【国朝】提要
【臣】等谨案三鱼堂文集十二巻外集六巻共十八巻
国朝陆陇其撰陇其有松阳讲义诸书皆别著录是集为其门人侯铨所编凡杂著四巻书一巻尺牍二巻序二巻记一巻墓表志铭圹记传共一巻祝文祭文共一巻外集六巻则裒其奏议条陈表策申请公移而终之以诗行状之类并附录焉目录末原有其从子礼征跋言陇其生平不屑为诗古文词尤以滥刻文字为戒故易箦时箧中无遗稿至康熙辛已礼征乃旁搜广辑彚成是编而属铨分类编次之盖陇其没后九年此集乃出也其文既非陇其所手定则其中或有未定之稿与夫偶然涉笔不欲自存者均未可知然陇其学问深醇操履纯正即率尔操觚之作其不合于道者固已鲜矣惟是陇其一生笃学非徒以讲明心性为一室之坐谈其两为县尹一任谏官政绩皆卓卓可纪盖体用兼优之学而铨等乃以奏议公牍确然见诸行事者别为外集夫诗歌非陇其所长别之外集可也至于圣贤之道本末同原心法治法理归一贯周礼惟述职官尚书皆陈政事周公孔子初不以是为麤迹即黄干编朱子集亦未尝薄视论政之文挥而外之铨乃徒知以太极论冠篇而转以经世之学视为末务尊空言而薄实政是岂陇其之防乎此本乆行于世今亦姑仍原刻录之其编次之谬陋则不可以不辨焉乾隆四十五年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
三鱼堂文集巻一
赠内阁学士陆陇其撰
杂著
太极论
论太极者不在乎明天地之太极而在乎明人身之太极明人身之太极则天地之太极在是矣先儒之论太极所以必从隂阳五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之无物不有无时不然虽欲顷刻离之而不可得也学者徒见先儒之言隂阳言五行言天地万物广大精微而不从我身切实求之则岂前人示人之意哉夫太极者万理之总名也在天则为命在人则为性在天则为元亨利贞在人则为仁义礼智以其有条而不紊则谓之理以其为人所共由则谓之道以其不偏不倚无过不及则谓之中以其真实无妄则谓之诚以其纯粹而精则谓之至善以其至极而无以加则谓之太极名异而实同也学者诚有志乎太极惟于日用之间时时存养时时省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一动之逾乎理斯太极存焉矣其寂然不动是即太极之隂静也感而遂通是即太极之阳动也感而复寂寂而复感是即太极之动静无端隂阳无始也寂然之中而感通之理已具感通之际而寂然之体常在是即太极之体用一原显微无间也分而为五常发而为五事布而为五伦是即太极之阳变隂合而生水火木金土也以之处家则家齐以之处国则国治以之处天下则天下平是即太极之成男成女而万物化生也合吾身之万念万事而无一非理是万物统体一太极也即吾身之一念一事而无之非理是一物各具一太极也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太极之不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也若是者岂必逺而求之天地万物而太极之全体已备于吾身矣由是以观天地则太极之在天地亦若是而已由是以观万物则太极之在万物亦若是而已天地万物浩浩茫茫测之不见其端穷之莫究其量而莫非是理之发见也莫非是理之流行也莫非是理之循环而不穷也髙明博厚不同而是理无不同也飞潜动植有异而是理无异也是理散于万物而萃于吾身原于天地而赋于吾身是故善言太极者求之逺不若求之近求之虚而难据不若求之实而可循故周子太极圗説虽从隂阳五行言之而终之曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立极非学者可骤及也而继之曰君子修之吉修之为言择善固执之谓也而朱子解之又推本于敬以为能敬然后能静虚动直而太极在我呜呼至矣先儒之言虽穷髙极深而推其防不过欲人修其身以治天下国家焉耳学者慎无骛太极之名而不知近求之身也
理气论
理气之辨不难乎明万殊之理气而难乎明一本之理气一本之在人心者易见一本之在天地者难知自昔辨理气者多在于分合先后之间言其合则以分者为支离言其分则以合者为混淆言有先后则不见其合一之妙言无先后则又不见其本末之序此理气之説所以纷纷不一也然观朱子曰理不离乎气亦不杂乎气则可无疑其分合矣又曰理气本无先后之可言然必欲推其所从来须説先有是理则又可无疑其先后矣惟有是理则必有理所防归之处有气则必有气所统摄之处天下未有无本而能变化无方者未有无本而能流行不竭者而理气之本果安在哉今夫盈吾身之内者皆气也而其运于气之内者理也在目为视在耳为听在身为貌在口为言君令而臣忠父慈而子孝兄友而弟恭夫妇别而朋友信理气之万殊者昭昭矣而其本则在心心也者是气之精英所聚而万理之原也故中庸曰喜怒哀乐未发谓之中中也者天下之大本此其为一本易明矣若夫理气之在天地者人得之为人物得之为物日月以之明星辰以之运山以之峙川以之流鸢以之飞鱼以之跃其万殊者固亦昭昭矣而其本果安在哉尝试以先儒之言推之程子曰天地无心而成化又曰天地普万物而无心则似乎天地之为天地浩浩荡荡一气鼓动而理随之初无本之可言也然易曰复其见天地之心正大而天地之情可见程子亦曰以主宰谓之帝以性情谓之干张子又有所谓天地之帅而诗书言福善祸淫降祥降殃则是苍苍在上者明有主宰故天地者不可谓之有心又不可谓之无心此一本之在天地所以难见也执为有心则恐穿凿附防者多而焄蒿妖诞之説且接迹于天下执为无心则恐戒谨恐惧易弛而福善祸淫之理将不信于天下然则理气之在天地其一本者果如之何亦曰有心而无心焉耳夫人为天地所生气以成形必有精英之聚以具众理而应万事而谓造物之理气散漫而无主宰吾不信也主宰之所在一本之所在也然是主宰者无思虑无营为百物自生四时自行可感通而不可谄佞也可昭事而不可矫诬也其降鉴也出王游衍无之不在而不可穿凿附防也是其为理气之一本者而已莫非天地之理而此则理之所防归也莫非天地之气而此则气之所统摄也一本之在人心者能与天地无二则天命之性无少亏欠而万化之原在是矣程张之所论大易之所称诗书之所述皆一以贯之而无殊若夫理气之为分为合一而二二而一不离不杂则朱子之论备矣又何所庸其纷纷之论乎
河圗洛书説
甚矣好奇者之无穷也先儒之成説不难尽更之而自逞其臆见以为不如是不足以为奇也天下见其説之奇而反疑先儒之未必尽当其惑后学岂不甚哉黄钟之管九寸自京马郑蔡以及洛闽诸大儒皆有定説矣李文利者出独主三寸九分之説欲尽废诸儒旧法河圗数十洛书数九自刘向父子班固以及关子明邵康节皆有定説矣刘牧者出独以九为河图十为洛书易置圗书与诸儒之説迥异其好奇逞臆岂非同一揆耶愚尝反覆朱子河圗洛书之説河圗以五生数统五成数而同处其方洛书以五奇数统四偶数而各居其所河圗以生成分隂阳洛书以奇偶分隂阳则河圗者虚其中则洛书者总其实其象其数皆昭然若白黑虽曰圗之理未尝不可通于书书之理未尝不可通于圗而各有条理夫岂刘牧之所得乱哉近世儒者又有厌圗书之数繁密而不易究悉欲一切废之谓河图洛书虽古有之而未必如今所传此其説尤似近理而不知其好奇逞臆更甚于刘牧刘牧之説乱圗书而圗书尚存此説行则且以圗书为假伪而凡生成奇偶内外正侧之义皆属无稽朱蔡大儒之尊信且等于汉儒之信伪泰誓其轻于立论而无忌惮何其甚也夫先圣之微言奥义如三坟八索九丘之类不幸而泯灭无传者固无如何矣幸而如河圗洛书之仅存又欲以私意乱之不幸而无大儒为之论正则乱之者之是非难明幸而有大儒焉表章订定是非灿然矣又恶其繁宻而欲举而尽废之自有此议论而凡古昔圣贤相传之精意先儒极力阐明者皆视为一家之言学者可不必究心其流何所不至哉故吾以为言河圗洛书者有朱子之易学启防在学者潜心而熟玩焉可矣舍是而别自为説皆不知量而侮圣人之言者也
阅詹先生太极河洛洪范诸解疑
节斋蔡氏云主太极而言则太极在隂阳之先主隂阳而言则太极在隂阳之内盖自隂阳未生而言则所谓太极者其理已具自隂阳既生之时而言则所谓太极者即在乎隂阳之中也此一条虽载性理然似未融盖隂阳无始恐説不得未生既生体用可以分先后隂阳不可以分先后也
谓中即夏至一隂始生之火正即冬至一阳始生之水二物始生其体最静即系辞传所説乾坤各有动静干以静专故动直坤以静翕故动辟乾坤专翕之理于二至之见之故周子主静之意不但谓中仁是静正义是静愚意系辞乾坤动静似以对待者言以对待言则干之内自具一动静便自具一中正仁义坤之内亦自具一动静便亦自具一中正仁义故上经乾坤二卦皆有元亨利贞之文若以流行者言则干动坤静中仁干也正义坤也又安得谓各自有动静必欲云各有动静亦只当以正义为干之静中仁为坤之静若二至是隂阳初动之其动虽微不可谓非动以中正为静仁义为动恐有未安
朱子总论曰中之为用则以无过不及者言之而非指所谓未发之中也斯説似无可疑盖以中正仁义配五行言之则中仁属木火为阳动时即论其始生之序火本属隂然生之者微成之者盛圗固以火为阳盛而居左矣中不得为未发之中可知若以夏至之一隂言之此止可谓隂根阳耳亦不得谓之未发至圗説言中正仁义本注言仁义中正虽有始生运行之分而中之属阳动则固圗之本意也
谓耦之为画二实一虚合耦之三而为一是所谓参天也分奇之一而为是所谓两地也此説似直捷然以二实一虚言之则分奇之一而为亦可谓之参地乎恐不如先儒天圎地方之説为妥
谓以天数五地数五之文言之则自一至十皆谓之数可也又以五位相得言之则自一至十皆谓之位可也但本义以一二三四为四象始生之位居圗之内故以位言之六七八九为四象已成之数居圗之外故以数言之位言其生数言其成位言其始数言其终其实位亦数也数亦位也在观者防通其故而自得之非必真有此数个圏子寄寓于天地之间若者是位若者是数可以表着而指计也又云八卦自一至八只是卦画已成之次第而非卦画所生之次第此发明朱子之意至明足为学者指南至圗卦辨疑中欲以河圗生数配阳仪四卦以河圗成数配隂仪四卦此则有所未安盖河圗以生成分隂阳今若以阳仪四卦尽配生数隂仪四卦尽配成数则阳皆配阳隂皆配隂阳生而无成隂成而不生非隂阳相生相成之道似不若仍依朱子以位与数分配
洪范一篇金仁山黄石斋二先生所考定虽各有精义然蔡传只依古本解之亦尽明白似不必方整如后世文字然后可也书传虽成于九峯之手然多本之朱子盖朱子于此篇未尝有更定之意故蔡氏亦止依古本作注尝窃以为诸经在朱子之时诚有不容不更定者至朱子而后不得复纷更如南巢牧野只可许汤武一行元明诸儒往往见朱子于古经不难改易而遂有自辟井疆之意此病非小故不佞平生于吴草庐诸书皆不敢轻信非信目而不信心实以防微杜渐之意不得不尔不知君子以为何如然如金黄二先生之议论则亦不可不存于天地间似应将不宜轻改之意着于篇末庻防有以扩学者之胷襟而不开其
书周易八圗説后
我友邵子子昆述其所闻于师者虽与朱子启防小有出入而可相发明吾尝怪宋儒学易言理者宗伊川言数者宗康节既莫能相一自朱子作本义作启防始合而一之可谓集程邵之大成矣而黄东发犹疑先天之説易书中本无有虽朱子言之甚着明曰易有太极是是两仪两仪生四象四象生八卦此先天之卦画也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此先天之卦位也黄氏则曰未见其确然有合观其所着之日抄中反覆论辨直以康节为穿凿呜呼道之难明而人意见之不同如此岂独一欧阳系词非圣人所作哉今邵子解易圗以系辞为证一本朱子本义启防之意其言卦变言参两言河圗之相得有合虽小有异同而可相发明然则黄氏之直欲举先天而废之者诚过矣
古文尚书考
经典释文云伏生失其本经口诵二十九篇宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇孔疏云武帝时孔臧与安国书曰时人惟闻尚书二十八篇取象二十八宿不知其有百篇也又云史记谓伏生独得二十九篇以教齐鲁马融郑皆谓泰誓非伏生所传而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入于伏生所传内故并云伏生所出不复曲别分析但伏生虽无此一篇而书传有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与泰誓事同不知为伏生先为此説不知为是泰誓出后后人加増此语又王充论衡及后汉史献帝建安十四年房宏俱谓宣帝本始元年河内女子得古文泰誓三篇今史汉书皆云伏生传二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也或者尔时重得之故于后亦据而言之愚按据释文则伪泰誓在二十九篇之外据孔疏则伪泰誓在二十九篇之内大抵释文所云二十九篇是合书序言之孔疏则除序言之
又释文云后汉书谓中兴扶风杜林传古文尚书贾逵为之作训马融作传郑注解由是古文尚书遂显于世案今马郑所注并伏生所诵非古文也孔疏云壁内所得孔为传者凡五十八篇为四十六巻三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇伪书所増益二十四篇者则郑注书序舜典一汨作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四征十五汤诰十六咸有一德十七典宝十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六巻以九共九篇共巻除八篇故为十六故艺文志刘向别録云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即巻也即是伪书二十四篇也刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也服防杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服防杜预皆不见也郑亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄昭我周王又注咸有一德云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又云征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓酋毫之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也良由孔注之后其书散逸传注不行以庸生贾马之等惟传孔学经文三十三篇故郑与三家同以为古文而郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书
愚案据释文则马郑所注并非古文据孔疏则马郑所注止得古文之三十三篇大抵释文以其未见孔传之全故云并非古文非谓三十三篇亦非古文也又释文于舜典仍用王肃本而孔疏则用姚方兴所上本今蔡传从孔疏
书古文尚书考后
右据陆徳明之经典释文孔颖达之书正义其言虽小异要之则汉儒如刘歆班固马融郑康成之徒以至晋杜元凯皆不曾见古文尚书之全又杂以伪泰誓直至东晋此书方出是以朱子亦尝疑之谓不应伏生记得者皆难读凡易读者皆古文然命蔡沈作书传卒主古文尚书又尝谓门人辅广曰书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时説话当时人自晓得后人乃以为难晓耳则是朱子于古文尚书固终信之而不敢疑也惟书小序则断以为非孔子笔只是周秦间低手人作又云书序不可信伏生时无之而于安国所増二十五篇梅赜姚方兴所传则固与伏生之书并尊不敢以张霸之徒例之也学者无以其晩出而疑之哉至若近世有为石经大学者有为子贡诗传申公诗説者彼徒见古文尚书晩出得传思侥幸欺世孰知碔砆美玉不可同日而论也张霸作尚书百两篇欲托于孔子之百篇班固儒林传既着其伪又为十六巻二十四篇欲以乱安国之古文固虽载之艺文志谓之古文经后世卒无传焉伪书果何益哉
大学答问【八条】
或问春秋载夏五郭公杞子伯甲戌己丑之类疑则传疑未尝辄加増损论语曰君子于其所不知盖阙如也至宋代儒者多以己意删订经文二程改大学朱子作孝经刋误夫程朱虽贤不能逾仲尼仲尼不敢改鲁史而程朱敢改孝经大学可乎曰春秋纪事之书事不可以臆断孝经大学言理之书理则可以类推或传疑或更定固各有其道也经固不可擅改而亦岂可因噎废食乎曰汉儒校经首禁私易即礼记子贡问乐一章明知错简而仍其故文未尝敢擅为移动但注于其下校经不当如是耶曰朱子何尝不如是大学虽经更定而仍一一注其下曰旧本在某处此即汉儒之意也曰然则程朱而后诸儒之重定孝经大学者多矣亦有可取者乎曰有程朱之学则可无程朱之学则武断而已且既经程朱更定圣贤之理如日中天矣复取而纷更之何为耶
或问朱子于大学初以为格物只在穷理而补穷理一节于大学之首继则又疑穷理不可为大学首功必须先涵养而后穷理又补涵养一节于大学之外东补西补不太烦乎曰是当论其补之是不是不当以补为烦也涵养须用敬进学则在致知此圣门一定之程于传所未言则补之于传所已言而阙则补之朱子何容心乎如以朱子之补为烦则文周于羲画之外补彖象矣孔子于彖象之外补十翼矣是亦可以为烦乎
或问朱子言古人由小学而进大学其于洒扫应对间持守坚定涵养纯熟夫小学何事小子何年洒扫应对何功乃欲督之以涵养教之以持守固已异矣且持守之不足而曰持守坚定涵养之不已而曰涵养纯熟信然则是大学圣功缉熙慎独定静切琢所难防者而于以责之小子将见孩提神圣其説反过于直寻本体专求心学者神奇百倍而欲以过髙之学归咎他人非平情也曰是何言欤且未论朱子之是非先问如何谓之涵养持守岂以杳防昏黙者为涵养乎岂以矫世絶俗者为持守乎若然则朱子之言诚过矣夫所谓涵养持守不越乎日用存心处事接物之间故大学有大学之涵养持守小学有小学之涵养持守贯彻于八条目之中而素习于八条目之先洒扫应对即涵养持守之所在也当洒扫应对而其心主一无适即是涵养当洒扫应对而其心终始如一即是持守事事如此时时如此即是坚定即是纯熟何不可责之小子而又何神奇之有若小子不可责之涵养持守则将使之放荡于礼法之外乎孔子所谓孝弟谨信爱众亲仁学文者皆过髙之论乎是何言欤
或问格有数义广韵注格量也度也玉篇云格至也尔雅云来也至即来意书曰格尔众庻故注疏训格物云格来也物犹事也其知于善深则来善物其知于恶深则来恶物若文成以格为格正之格则本説文格正也书曰格其非心是也文成又有格去物欲之説则本之司马温公扞御外物解但扞格之格与沮格之格俱音阁如学记发然后禁则扞格而不胜史记废格事汉书太后议格唐书其议遂格皆读作阁至若朱子解作穷至宋后为字书者如元人黄公绍辈皆迎合朱子之意而又为小变改作穷究非古义矣朱子借古义至字而加穷字后人取新义穷字而去至字何如据玉篇广韵诸书作量度解为妥乎曰至也者即量度而至也究也者即至之尽头处也义本相通何得以朱子之解与阳明一例议之乎
或问王心斋语録云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知其説如何曰家国天下皆物也身心意亦物也格物之本则于身心意求明德之事格物之末则于国家天下求新民之事谓格物之物即物有本末之物固无不可顾程子有云求之情性固切于身然一草一木亦皆有理不可不察此最説得周宻不教人泛求之天下之物亦不教人尽却天下之物一草一木非必一一察之然亦当触目而识其理安得拘定且即以格物之物专就身心意家国天下言之与物有本末之物亦有纲领条目之分亦不得混而一之也至于知所先后知字尚浅在知行之前又何得扯入致知内
或问大学依古本及董蔡诸儒改本则此谓知本此谓知之至也并非衍文缺文盖谓知本即是知至乃尧舜不徧物之意岂不明白而直截乎曰圣贤之学本末兼该虽有先后之序而非可偏废也如谓知本即是知之至则是一本之外更别无学以纲领言之但当知有明徳而不必复讲新民之方也以条目言之但当知有诚正修而不必复讲齐治平之道也可乎故谓本之当先务则可谓知本而不必更求末则不可尧舜之不徧物是言治天下当以亲贤为急乃是论缓急非论本末岂大学知本之谓乎朱子所以将此二句断作衍文缺文此是不易之论董蔡诸儒复将此二句强作不徧物之解未免稍偏然其所认为本者犹未差若阳明之复古本则不过欲借知本二字自伸其良知之説其所认为本者又非董蔡之所谓本矣自阳明而后专以知本为格物者皆不可究诘此二句关系学脉非浅顾泾阳之学于明季诸儒中为近正然作大学通考亦谓此二句非阙文衍文吾不敢附防
或问古之小学乃冩字之学非泛指小子之学也自朱子认为童学且急着为书而嗣是以后如王应麟之小学绀珠马端临之通考焦竑之经籍考皆不以小学专属字学是一补传而大学本亡大学本亡而小学且与之俱亡是不可惜乎曰字学固小学也一切童子之学皆小学也是其名固并行而不相悖也故汉书艺文志所云凡小学十家四十五篇者此专指字学也若王制白虎通尚书大传大戴保傅篇所云小学则泛指童子之学也从来解经者未尝以此而废彼安在其亡耶而又何病乎朱子小学书也
或问自嘉靖中甬东丰坊伪作石经大学托言魏政始中诏诸儒虞松等考正刻石万歴时户曹唐伯元上之于朝虽格不行然郑淡泉顾泾阳诸大儒皆信其説幸近日博闻之士考而正之人始知其伪何淡泉泾阳不如今之儒者也曰丰氏伪作石经伪作子贡诗传申公诗説前辈早已辨之不待今日也特淡泉泾阳偶未之觉耳且淡泉泾阳何可当也其学问之渊深虽时与朱子相左亦岂俗学可及未可以其信伪石经之误而尽没其学谓其反不如今人也
三鱼堂文集巻一
钦定四库全书
三鱼堂文集巻二
赠内阁学士陆陇其撰
杂著
学术辨上
汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以后异端曲学知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其説我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其説我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而其所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黒白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而隂簒之者则固不得而尽絶矣盖其在宋元之际即有之而莫甚于明之中叶自阳明王氏倡为良知之説以禅之实而托儒之名且辑朱子晩年定论一书以明已之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下防以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术壊而风俗随之其也至于荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安于规矩绳墨之内而百病交作于是泾阳景逸起而救之痛言王氏之使天下学者复寻程朱之遗规向之邪説诐行为之稍变然至于本源之际所谓阳尊而隂簒之者犹未能尽絶之也治病而不能尽絶其根则其病有时而复作故至于启祯之际风俗愈壊礼义扫地以至于不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡于寇盗不亡于朋党而亡于学术学术之壊所以酿成寇盗朋党之祸也今之説者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之有末学之末学之如源清而流浊也立教之如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉
学术辨中
阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彛伦离仁义张皇诡怪而自放于准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庻物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大防亦可睹矣充其説则人伦庻物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之説曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为説则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庻物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者防希其倡之者虽不敢自居于禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者髙顾之学也阳明之病在认心为性髙顾之病在恶动求静我观髙子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之説虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如髙子困学记中所言必欲澄神黙坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则髙顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之説浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之説则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
学术辨下
自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非欤若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之髙下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门髙弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之説而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒风寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡防返者不知凡防矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉
恒山辨
恒山之辨纷纷不一康熙甲子秋余以书问于唐县郑昱郑答云太行绵亘数千里恒山自太行分支大茂山则恒山之一峯非专指此为恒山余闻其言乃知禹贡以太行恒山并言犹之西铭本从正防出而言横渠之书者并称西铭正防耳至大茂山之为恒山犹之干称父坤称母此二语为西铭之文而西铭之文则固非止此二语也天下山川之名有分有合大抵如斯纷纷之论皆知其一不知其二者也如大伾山在濬县东南二里不与西山诸山相接则异乎恒山太行矣
滹沱河辨
按汉书地里志以滹沱为禹贡九河之徒骇蔡九峯谓滹沱不与古河相涉而取郦氏程氏之説谓九河之地已沦于海深州志载嘉靖时深州知州山隂钱楩云班固以滹沱为徒骇未必无据禹时黄河北流西山诸水皆东注入河滹沱其一也滹沱正在大陆北不得谓与古河不相涉九河即恒山以东诸水逆河即易水逆与易音相近呼稍讹耳黄河自南而北易自北而南故曰逆河相合东行趋入直沽故曰同为逆河入于海盖直以今保定真定诸水为九河逆河皆天作之川禹特疏而合之而非分河之谓也又谓汉唐诸儒以九河在沧州南皮东光间者皆非沧州南皮东光皆在大陆正东且濵海矣又何借于分播耶大陆北播经有明文滹沱为北播之始易水为北播之终其説似是但如此则禹贡九河既道之文应在冀州不当在兖州矣先儒求之东光南皮之间又求之碣石之海而谓滹沱与古河不相涉岂无谓哉洪荒之事本难臆断存之以备一説可也
黍稷辨
良耜诗曰载筐及筥其饟伊黍郑氏笺云筐筥所以盛黍也丰年之时虽贱者犹食黍孔疏云少牢特牲大夫士之祭礼食有黍明黍是贵也玉藻云子夘稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也贱者当食稷耳黍离诗孔疏云黍言离离稷言苗则是黍秀稷未秀出车诗云黍稷方华二物大时相类但以稷比黍黍差为早朱子诗传云稷似黍而小尔雅云粢稷邢疏云左传粢食不凿粢者稷也曲礼云稷曰明粢是也郭注今江东人呼粟为粢然则粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物故先儒甚疑焉今按真定府志有粟有黍有稷而稷下注云土人咸以饭黍为稷愚尝合而观之黍贵而稷贱黍早而稷晩黍大而稷小黍穗散而稷穗聚稷即粟也今俗所谓小米者稷也所谓黄米者黍也黍有粘有不粘不粘者饭黍也粘者酿酒之黍也其辨甚明自土人以饭黍为稷而黍稷粟之辨遂淆然本草已分稷与粟为二种则其相沿之讹非一日矣天启时新城王象晋作羣芳谱近时江右张自烈作正字通亦皆指饭黍为稷甚矣俗讹之难辨也真定府志辑于雷礼雷博物多闻一言而解先儒之惑善哉小雅甫田疏又云春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢者以稷是谷之长为诸谷之总名愚按稷贱而小然为谷之长者以其多欤今土人独指粟为谷岂非亦以其为谷之长而专此名欤稷之为粟更无疑矣灵夀春秋祭至圣先师以饭黍当稷而不用粟是无谷之长也可乎又稷有别种穗如狗尾草而味最美者谓之粱诗维糜维芑注云糜赤粱粟芑白粱粟是也朱子鸨羽诗注亦云粱粟类也明防典载祭先师用黍稷稻粱是此粱今或以髙粱当之者亦非至若齐民要术云古者以粟为黍稷粱秫之总称而今之粟在古但称为粱尔雅翼曰粱者黍稷之总名皆谬论矣可疑者惟朱子诗传谓黍苗似芦髙丈余按黍苗无髙丈余者此似指髙粱为黍然髙粱虽有蜀黍之名乃别是一种非粱亦非黍也意朱子仍先儒之説而未改欤
荼蓼辨
苦菜俗名曲曲菜诗谓之苦亦谓之荼按诗正义云尔雅有荼苦菜又有荼委叶风谁谓荼苦即苦菜也周颂以薅荼蓼即委叶也郑于地官掌荼注及既夕注与郑风有女如荼笺皆云荼茅秀乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也依此则风之荼与周颂之荼是二物而朱子风诗传云荼苦菜蓼属也详见良耜大雅堇荼如饴传亦云是蓼属则风周颂之荼是一物又正义周颂良耜章王肃云荼陆秽蓼水草田有原有隰故并举水陆秽草依此则荼与蓼是二物内则云濡豚包苦实蓼亦似是二物而朱子诗传谓一物而有水陆之异前后儒者所见似不同愚谓草木之类有种一而臭味别者故荼与蓼一物而有水陆之异风之荼与周颂之荼一物而有苦菜秽草之异正义以其分者言之朱子以其合者言之非抵牾也或疑蓼亦有陆生者此则必荼之别种俗呼为蓼尔
幽闲贞静解
周南之美后妃曰窕朱子以幽闲贞静解之説者谓幽则深潜闲则安重深潜而不浅露安重而不轻佻此贞静之徳容也愚谓后妃初不自知为幽闲贞静只是如雎鸠之挚而有别雎鸠人未尝见其乗居而匹处四为乗两为匹乗居则乱而不挚匹处则狎而无别不挚无别则浅露轻佻之态形焉不贞不静可知矣挚而有别自不浅露而见其幽自不轻佻而见其闲贞静可知矣故幽闲贞静者人之见后妃也挚而有别者后妃所自处也孟子言夫妇有别而不言挚者挚不待言也中庸言经纶大经纶也者挚之谓也经也者有别之谓也汉儒所云驩然有思者挚之谓也所谓粲然有文者有别之谓也然则周南所以为王化之基者无他亦曰挚而有别而已
三鱼堂文集巻二
钦定四库全书
三鱼堂文集巻三
赠内阁学士陆陇其撰
杂著
贡助彻论
论者疑帝王之道同条共贯而若贡若助若彻何以异名五十七十百亩何以殊制且殷周之天下犹是夏后之天下殷周之民人犹是夏后之民人度田非加益而计民非加少夏田五十而殷周过之其何以给况疆理有定制沟洫有定域自五十而变为七十自七十而变为百亩必将移易其阡陌变更其川浍然后可以举天下之田尽合新王之制其为骚扰不已甚欤求其説而不得于是有谓夏之民朴故费少而田少殷周之民渐文故费多而田亦多然先王量入为出未闻量出为入也有谓夏之世洞洚方平可垦之田少故授田不得不少殷周之世狉獉既逺可垦之田多故授田不得不多然六府既修之后不应多未垦之田彻田为粮之日未闻尽开荒之土也有谓殷之七十犹是夏之五十周之百亩犹是殷之七十尺度有修短而畎亩无增减然井疆既悉由旧何必虚张其数以民耳目也或曰百亩之制兼莱田而言之五十七十去莱田而言之或曰夏之田一井十八夫受之殷之田一井十二夫受之考之传记亦未有明据噫是皆不达夫立法之意而各以其意附防之者也夫地有广狭民有众寡势有便否先王所不能强而同也必欲举一世之田而尽为五十尽为七十尽为百亩则必有格而不通必欲于一日之内易五十为七十易七十为百亩又必扞而难行三代创制必不其然然则果如之何曰先王之法亦因其土地之所宜时势之所易而其有不便者则固不必尽以吾法绳之也夏之五十殷之七十周之百亩特言其大略如此而岂必当日之天下较若画一耶立法以垂后者所以明一王之大典也审势以合宜者所以顺天下之大情也以法权势而以势权法是故可改者改之而不嫌其异可易者易之而不虞其扰可増者増之而不忧其不给噫此立法之意也而纷纷之説可以不作矣然则何以知之曰考之周而知之周之世固以彻为法也而当时侯国有疆以周索者有疆以戎索者可见先王未尝为一切之法强天下而同之也不然不顾土宜不揆时势而惟一切之法是为则是王莽之周官安石之新法以私意罔民者耳岂先王取民之制乎
始经界论
古今圣贤为政者多矣曷必以经界为始哉奚独于滕必始于经界哉吾知孟子之言度当日之时当日之势而言之非谓凡有国者皆当如是也盖战国之时与春秋异滕之势与齐梁异春秋之时经界固未尝乱也虽税亩邱甲已非先王之旧然但扩其什一之制未尝易其沟涂之位但因田以加赋未尝因赋以壊田则行仁政者自不必以经界为急也至战国而经界尽壊矣自周兴至于七国歴歳弥逺其制固不能不就湮且当时诸侯皆扩土数圻地大则统摄为难而奸易起而一时富强之臣又争言尽地利之説以阡陌为无益而尽辟之于是先王沟涂封植之制不可复问矣世之君子虽有志于仁政将何所凭乎是故经界之在春秋与在战国其缓急固不得不异也然其在齐梁犹缓而在滕独急者何故齐梁之国方且穷兵黩武方且严刑重敛今日出师明日略地使人曾不得聚庐而处焉徭赋烦兴丁男转运使人曾不得粒食而饱焉严其文网峻其法令使人曾不得手足而措焉民方困惫而无如何也何暇议先王之邱甸哉且当政残吏酷之世而欲易其疆垄变其沟洫举百年湮没之制一朝厘定之国必大扰是故其所急者在寛刑敛戢兵戈以与民休息而经界之説且以为后圗何者虐政未去则仁政未可举也若滕则弹丸耳其疆理易考也其山川易悉也其原隰易甸也无攻城略地之扰无头防箕敛之苦无踊贵屦贱之酷虽悉索敝赋以供强邻国且骎骎乎有不虞之忧而幸而无事则修废举坠固易易也然则清经界以为仁政之始其时当为其势可为固莫如滕矣此孟子所以断然以是为始欤或曰经界之始独滕为然然则齐梁之国经界壊极矣使必待刑清政简国内无事然后可定则当其未定之先民之困于古制之湮者不知凡防矣夫去患者必先其甚其甚者既去而后其他可得而去也故非谓齐梁之国经界可缓而寛刑敛息兵戈正所以徐为经界之计耳使徒知经界之为急而不察其时势骤举而行之其不至病于民者防何吾故曰孟子之言就滕言之而非谓凡有国者皆当如是也后世如宇文融之括田王安石之方田亦自附于孟子经界之意然以开元天宝之荒淫宁元丰之纷扰不知清其原本乃欲就民间土田较其毫厘分寸徒使奸民猾吏借以成私而不可究诘岂非不达于时势之故耶后之君子有志于仁政而欲行圣贤所言者其必审于时势也哉
泰伯三让论