老子本义 - 第 2 页/共 6 页
视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本无此字}不可致诘。故混而为一。{苏辙本。故下有复字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}
绳绳兮不可名。{王弼无兮字。}复归于无物。{苏辙本。物作象。}是谓无状之状。无象之象。是谓忽怳。{碑本无是谓忽怳四字。}之不见其首。随之不见其后。执古之道以御令之有。能知古始。是谓道纪。
{{吴氏澄曰此章专言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有无之间。故虽若有名而不可名。无物指道而言。反还其初。则归于无物之道。庄子所谓德同至于初是也。道纪者德也。吕氏惠卿曰。无前后则无古今矣。无古今则长于上古而不为老者。吾得之以日用矣。知今之所从来。则知古之所自始。所谓无端之纪也。道不可执。得此则可执之以为德矣。执德之谓道纪也。}}
右第十三章{姚氏鼐以此通下章为一章。}
古之善为士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可识。夫唯不可识，故强为之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣冰将释。{诸本豫犹俨涣下多又兮字。陆希声无之。王弼豫兮作与焉。俨兮下又其字。客作容。冰下有之字。释文云。预或作奥。碑本释作汋。下三句作浑若朴。旷若谷。混若浊。}敦兮其若朴。旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。{傅奕本静上又澄字。徐上各本又而字。陆希声无久字。司马无动字。今从河上本以止与久为韵。}保此道者不欲盈。{高诱淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝复成。王弼作蔽。或又作弊。此从淮南子引。}
{{此章不言圣人至人而言善为士者。是专示人入道之要。而强为之容也。粗尽而微。微至而妙。妙极而玄。则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫。其所欲行。迫而后动。不得已也。疑而不行日犹。其所不欲。迟而难之。如有所畏也。俨若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢为天下先。其容若此。然其豫犹俨恪者。初非有所执而不化也。涣若冰之将释。油然无形而物莫之觉矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。为道至于融释。则反本完真。乃能存天性之全而不雕于人伪。故若朴也。性全而不自有其全。无所不受。故若谷。水性本清而不自洁于物。故若浊。夫七者有道之容。而即求道之要。豫犹俨恪者。所以入德也。既涣然冰释。乃能希夫敦朴。旷浑之全。所以成德也。道至于浊。则和光同尘。与物一体。此忘我之极而最难者也。故即承浊问曰。孰能浊以止乎。浊者动之时也。动久而静。吾恐其又察察以为清矣。因又承静问曰。孰能安以久乎。安者静之时也。静继以动。吾恐其又纷纷而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别与躁动乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。则能安其敝而不求新成。斯则其能浊也。安以久也。如此则微妙玄通之道斯可保矣。盖敦朴旷浑者浊之容。豫犹俨恪者安之容。皆以冲得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若冲。其用不穷。保此道之谓也。}}
右第十四章
致虚极。守静笃。万物并作。吾以观其复。{静。傅奕并作靖。吾以下。河上有是字。观下。王弼无其字。此从淮南子。}夫物芸芸。各归其根。{夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有复字。庄子作万物云云。各复其根。}归根曰静。静曰复命。
{静曰。王弼作是谓。}复命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。殁身不殆。
{{此极言体常之要。其入手在于观复。观复即观徼也。夫物芸芸五句。上即物理之自然。以推动常归静之旨。自知常曰明以下。乃言学道者观复之明。以明致虚守静之效也。致者至其极也。虚者无欲也。无欲则静。盖外物不入。则内心不出也。笃。固也。学道而至于虚。虚而至其极。则其守静也笃矣。故下文专即至静而言之。致虚而未知实之即虚。守静而未知动之即静者。观无于无。而未于有观无故耳。凡有起于虚。动起于静。故万物虽并
动。卒复归于虚静。是物之极笃也。第众人之于物。息而后见其复。衰而后见其归根。惟知道者虚静之至。则见其所以作。与其所以芸芸。其所以作者。乃其所以复也。知作者之皆妄。而静者之为常。则执性命以命群文。常有而常无。常作而常静。知几之谓朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非闻见测度之谓也。能浑一于物我之闻。外无不容。而内无或私者。庶乎真知之矣。是故言其大则内圣而外王。言其化则合天而尽道。尽道者无他焉。常而已矣。久而不殆者。常之谓也。○苏氏辙曰。致虚未极。则有未亡也。守静不笃则动未亡也。丘山虽去。而微尘未尽。未为极与笃也。不极不笃。而责虚静之用难矣。虚极静笃。以观万物之变。而后不为变之所乱。知作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作。则不足以知之矣。万物皆作于性。皆复于性。犹华叶之生于根而归于根。性命者万物之根也。苟未能自复其性。虽止动息念以求静。非静也。惟归根以复于命。而后湛然常存矣。不以复性为明。则皆世俗之智。虽自谓明。非明也。故缘物而动。无作而非妄。虽或得于一时。而失之远矣。方迷于妄。则自是而非彼。物皆吾敌。苟知其皆妄。则虽雠仇将哀而怜之。何所不容哉。则彼我之情尽。禽谁私乎。无所不公。则天下将往而归之矣。}}
右第十五章
大上。下知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。{下知。吴澄作不知。壬弼作其次亲而誉之。开元御注作其次畏之侮之。陈象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陆希声本无。}犹兮其贵言。{王弼作悠兮。释文云。一作由兮。陆希声无兮宇。碑本作其犹贵言。傅奕贵言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆谓我自然。{傅奕作皆曰。司马本无皆字。}大道废。有仁义。智慧出。有大伪。{傅奕废下出下并有焉字。}六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。{傅奕本。作孝子贞臣。}绝仁弃义。民复孝慈。绝圣弃智。民利百倍。{各本绝圣弃智二句。在绝仁二句之上。此从永乐大典王弼本及吴澄本。}绝巧弃利。盗贼无有。此三者以为文不足。{傅奕作以为文而未足也。李约亦作末足。}故令有所属见素袌朴。少私寡欲。{袌今作抱。古今字。}
{{陆氏希声曰。太古有德之君。无为无迹。故下民知有之而巳德既下衰。仁义为治。天下被其仁故亲之。怀其义故誉之。及仁义不足以治其治。则以刑法为政。故下畏之。及刑法不足以服其意。则以权谲为事。故下侮之。此皆由诚信递降。故渐有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。则亲誉畏侮之心不生于世矣。吴氏澄曰。犹兮其贵言。使民阴受其赐。皆谓我自然如此。不知其为帝力。此则太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。亲誉之者仁义。畏之者智慧。侮之者大伪。是自大道一降再降。共有此数等。然大道废而后有仁义。则其变犹缓。智慧出而遄有大伪。则其变为甚亟。六亲不和二语。亦大道废有仁义之事而推言之耳。以上言世变之降。以见趋末之由。以后言治化之复。以示逐本之渐。圣智。智慧也。巧利。大伪也。绝弃帝者仁义。以返于皇之大道。则民复其初。父慈子孝。如淳古时矣。绝弃王者圣智。以及于帝之仁义。则民利其利。百倍于王之时矣。绝弃伯者巧利。以及于王之圣智。则虽未及帝之时。而思虑深远。政敎修明。亦无有为盗贼者矣。此三者指仁义圣智巧利三事也。属。与庄子属其性乎仁义之属同。犹云附着也。皇之大道。实有余。文不足。自皇而降。渐渐趋文。故递以前此之文为不足。而各附着于所尚。是以屡变而趋于末。而岂知大道之民。见素抱朴。质而已矣。如此则少私寡欲。何以文为。上云六亲不和有孝慈。而又言民复孝慈者。盖人孝慈则无孝慈之名。此名实文质之辨也。以是推之。则真仁义者无仁义之迹。真圣智者无圣智之名。亦若是而已。见素抱朴。少私寡欲。则我无为而民自化。我无欲而民自朴。此圣智之大。仁义之至。巧利之极也。○李氏嘉谟曰。道散则降而生非。伪胜则反而贵道。降者道之微。反者衰之极也。方道之未散。仁义潜乎其中。不可分别指数。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑怀其德。则大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。窃仁义之似而行之。则伪自此滋。乱自此始。是之谓降而生非。及其末流。人伪既多。无非非者群非之中稍有自异。于是从而贵之。故六亲不和。然后知有孝慈。国家昏乱。然后知有忠臣。是谓反而贵道。方其散。则见其似而忘其全。及其衰。则荡然无余。而贵其似。此其所以每况而愈下也。故老子敎以绝利一源。返本救末之要。盖仁者不自以为仁。义者不自以为义。使仁义而可绝。皆非仁义也。大巧不见其巧。美利不言所利。使巧利而可绝。皆非巧利也。圣
人用其实不取其文。敎其见于外者无其形。众人窃其似以乱其真。故令见于外者有所属。圣人恶伪之足以乱真。故欲绝其本源。以救末流之弊。使天下之人不复假仁义而弃孝慈之实。怀利心而窃圣智之行。用盗贼而弃巧利之便。惟以朴素先民。而不欲以私欲示民。民见其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}
右第十六章
{河上公以我自然以上为一章。大道废四句为一章。绝仁弃义至无末为一章。今考其词义相承别无更端。故永乐大典王弼本。合后两段为一章。得之矣。吴澄本并通三章为一。于义尤备。故从之。至唐张君相以下章绝学无忧句。附此章之末而姚氏鼐从之。则文义音韵俱不协。今不取。}
绝学无忧。唯之与阿。相去几何。善之与恶。相去何若。 {善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕无哉字。}众人熙熙。如享太牢。如登春台。{如字傅奕皆作若。陆希声王真本春在登下。此从王弼本。}我独泊兮其未兆如婴儿之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。释文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若无所归。{傅奕作儡儡兮其不足。以无所归。陆希声作儽儽兮若不足。似无所归。此从河上本。}众人皆有余。而我独若遗。{傅奕无而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。{沌沌河上作纯纯。释文云。或作忳忳。俗人。河上作众人。察察闷闷。傅奕作察察闵闵。又昭察上并有皆字。释文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案刘熙释名云。海者晦也。}飘兮若无所止。{飘。河上作漂。王弼作飂。释文云。梁简文作飘。又或作渊。明焦竑本作寂。若无作止。}众人皆有以。我独顽似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我独异于人，而贵食母。{傅奕作我独欲异于人。开元本作贵隶食于母。自注云。旧无求于二字。予所加也。晁说之称明皇本作儿贵求食于母。恐误。}
{{上章言治国之道。惟绝圣智巧利则无弊。所以言无为之用。此章言修己之道。惟绝世俗末学则无忧。所以朋无欲之体也。唯之与阿。至荒兮未央七句。言世人为学多忧之事也。众人熙熙至我独若遗八句。言己之无所欲于外也。我愚人之心至顽似鄙十句。言已之不求知于内也。末句正与章首句相应。盖所绝者世俗之学。而所贵者食母之学也。盖忧生于畏。彼世之为学者。但以为善胜于恶。扬扬自得而以吾观之。正犹唯之与阿耳。何者。论斯人之本心岂真乐唯而苦阿。乐善而苦恶。二者之间。相去几何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏恶之。失誉而招刑。是以亦不得不畏彼而为此耳。迫于无可奈何而为之。且抱此忧以毕生。而荒兮安有穷极乎。然在世人之心。岂真知其多忧。彼固将以求乐。方熙熙然徇物有余也。且世人之心又岂自以无知。方且自以为昭察。而视我为沌愚昏闷顽鄙也。然则岂我独甘为其贱。而异于人情乎。我固自有我之所贵。但与人不同耳。德者万物之母。道又德之母。众人逐物役智。以资其视听思虑。则餐其子而已。我独遗而去之。味道德以自养。然则绝忧畏之学者。正所以贵食母之学也。而扬子云谓人而绝学。虽无忧如禽何。岂知所以绝学之意者哉。澹泊然情欲未萌。如婴儿未能咳笑之时。初不知外物之可乐也。乘乘然寄寓于物而不着于物也。众人皆有求赢余之心。我独遗弃之。岂真愚而如此沌沌然哉。盖道以不足为乐。而无有余之心。是以人若昭察而我若昏闷也。如此则此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而无系着。即乘乘若无所归之意。有以有为也。顽似鄙者。若远鄙之民不识都邑也。食母。见礼记内则篇。即乳母也。贵食母者。即婴儿未咳之义也。}}
右第十七章
{姚鼐本。以首句属上章。又以此章通下章为一章。曰唯之与阿以遐。求道者之状。孔德之容以下。得道者之实。今不取。}
孔德之容。道是从。{是从。傅奕作之从。}道之为物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。开元本。无前三其字。河上王弼
本。三其上各有兮字。顾欢本。作惚恍中有物。恍偬中有象。窈冥中有精。此数句。从文选注及明焦竑本。}其精甚真{碑本无此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以阅众甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知众甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作状哉。李约本无哉字。释文云。一作吾何状也。}
{{孔。大也。从。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似无。窈冥则全不可见。此皆言道之无也。有物有象者德之容。犹其粗者。德则有物有象之本。尤其精也。庄子云。以德为本。以本为精。是言德出乎道也信。验也。甫者。称谓之直词。众甫犹言众有。广雅云甫众也。王氏道曰。孔德之容。即前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆从道出。此圣人所以贵食母也。下乃反复形容道体之妙。物即象也。真即精也。信即真也。变文协韵耳。众甫。天地万物自道出皆者是也。众甫与化迁流。而道则终古自若。故曰自古及今。其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫为道所阅哉。正以体道至真至信。无可变壤。故常主万象。如传舍之阅过客然也。李氏嘉谟曰。有中之有。众皆以为有。而不知尽妄也。无中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以无而亡。是谓有信。终古不变不易。圣人所以能观群有之始。而知群有之所由然。以其体于至无故能观众有也。源案。焦氏竑。以甫为始。谓观其徼则后际空。阅众始则前际空。万物并作而观其复。则当虚空。姚氏鼐又谓聚甫圣贤也。同有此道。可以知先圣后圣之状如一矣。二说并通。然非本旨。}}
右第十八章
曲则全。枉则直。{直。傅奕及碑本作正。}洼则盈。{河上作窊。顾欢作洿。}敝则新。{王弼作蔽。河上作弊。}少则得。多则惑。是以圣人抱一为焉天下式。{傅奕无是以二字。一下有以字。}不自见故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争。故天下莫能与之争。{河上作夫不矜。故天下莫之争。}古之所谓曲则全者。岂虚言哉。{傅奕虚言下有也字。}诚全而归之。
{{庄子天下篇。称老子之学。人皆求福。己独曲全。故此以曲则全一语始终之者。盖不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故为曲。然而全德在此矣。不云少则多而析为两言者。以启下文抱一之旨也。一者少之极。然抱之以为天下式。则其得多矣。彼丧生由其多方。而亡羊苦于歧路。皆多则惑者。下章以为天下式为天下溪为天下谷并言。盖式者车所俯凭。物卑而人敬之。故以喻圣人冲虚之德也。夫目至明而
不自见。使目而自见则不明矣。人之不自是自矜自伐。亦犹是也。能是者无他焉。抱一则无我。无我则不争。夫惟不争。故天下乐推而曲全之耳。曲则全。盖古有是语。而老子述之。故又申之曰此岂虚语哉。夫固诚然之理之效也。盖正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是执信不惑者乎。其丁宁之意至矣。○苏氏辙日。直而非理则非直。循理虽枉。天下之至直也。聚所归者下虽欲不盈不可得也。昭察非道。闷闷者虽敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本则无所不得。若多而逐于末则惑矣。抱一者复性者也。曲全枉直。洼盈敝新。皆抱一之余也。故以抱一终之。不自见。不自是。不自矜伐。皆不争之余也。故以不争终之。○吕氏惠卿曰。天下之物。惟水为几于道。涓源滥觞。而卒会乎海。是曲则全也。避碍万折而必东。是枉则直也。善下而百谷归之。是洼则盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝则新也。惟抱一者足以语此。故曰少得而多惑。盖可曲可枉。可洼可敞。无往而非一。}}
右第十九章
{晁氏说之曰。严君平老子指归。谷神子注。颇与诸本章句不同。如以曲则全章。末十七字属下章之类。姚氏鼐通下希言自然跂者不立为一章。曰全言然三字为韵。吾诚有全德而天下归之。 则希言而自然矣。飘风疾雨以下。释枉则直洼则盈之意。信不足以下。皆内不足而故为有余。多则惑 者也。说颇牵强。今不取。}}
希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。{傅奕希作稀。终朝作崇朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而况于人乎。故从事于道者。同于道。德者同于德。失者闯于失{道者同于道下。傅奕多从事于德者从事于失者二句。河上王弼诸本重出道者二字。并非是。此从淮南子。}同于道者道亦得之。同于德者德亦德之。同于失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上并有乐字。河上本作同于失者失亦乐失之。傅奕无三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有两焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其于道也。{王弼作其在道也。}日余食赘行。物或恶之。{一本或作故。}故有道者不处。{傅奕处字下有也字。}
{{上章言有道者所抱之事。此章言与道相反之失。义互相发。观自见自是自伐自矜四语。与上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。风之飘。雨之骤。立之企。行之跨。食之余。形之赘。皆非自然者也。盖时然后言。人不厌其言。如是雨之应会而至。不疾不徐。若非自然而强谈诡辩以惊世。此犹飘风暴雨。徒盛于暂时而已。道者德者失者。统言世上从事于学之人。有此三等也。全其自然之谓道。有得于自然之谓德。失其自然之谓失。同犹尚书与治同道与乱同事之同。得之犹从之。言为道为德为失。初非生而分别。但人之从事于学者。所得各有不齐。是以各以类别耳。道本自然。人每以造作失之。无非自取。故王弼有云。以无为为君。不言为敎。而物得其真。与道同体。故日同于道。累少则得。行得则与德同体。故曰同于德。累多则失。行失则与失同体。故曰同于失。其说近之。而诸家解者皆以此为至人玄同应物之旨。牵强不伦。惟傅奕古本文义可征耳。同于失者所谓信不足也。失亦得之。所谓有不信也。己之诚信不足。而后人不信。人不信而后哓哓以言惑人。其尚能希言自然乎。吴氏澄曰。自希言至有不信。既以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。盖立与行亦因其自然或于自然之外而求益。跂焉跨焉。增高继长。何异飘风骤雨之不能常久乎。彼内挟其自见自是之心。而外奋其自矜自伐之习者。若律诸自然之道。何异食之余。形之赘。同为加多于当分之外哉。幽显之间当有物恶之矣。物兼人鬼神而言。司马光曰行形古字通用。弃余之食。适使人厌。附赘之形。适使人丑。吕氏惠卿曰。夫道处众人之所恶。而曰物或恶之。故有道不处。何也。盖卑虚柔弱者。众人之所恶而弃之者也。高亢刚强。众人之所恶而争之者。是以不处。则或处或不处。其为不争一也。}}
右第二十章
{河上公本。分信不足以上为一章。以下为一章。诸家因之。惟吴氏澄本合为一章。今从吴本。}
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。{寥。锺会作飂。傅奕作寞。}独立而不改。{王弼无而字。}周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。{字之上。傅奕有故强二字。}强为之名曰大{司马程俱本作强名之。}大曰逝。逝曰远。远曰反。{反。河上及傅奕作返。此从王弼。}故天大地大。道大王亦大。{王字。傅奕作人字。河上王弼诸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王处其一焉。{河上王弼处字作居。此从淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李约以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。}
{{有物即前章道之为物也。混浑同。先天地生。所谓无名天地之始也。寂兮无声。寥兮无形也。体独立而用周流。是则有名万物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之谓。道者取于无物不由也。道不足以尽之。故又强名之曰大。乃自大而求之。则逝且远矣。自远而求之。则反而近矣。言其远大则天地莫能尽。言其反则又具之人身而各足。盖天得一以清。地得一以宁。侯王得一以为天下贞。是以人与三才参其大。惟其同法乎道故也。末四语以人法为主。盖人性之大与天地参。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之尽。而与天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之无不覆。法地之无不载。法道之无不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之谓也。人而复性。则道之量无不全矣。非谓人舆天地辗转相法。而以道为天地之父。自然之子。并王为域中五大也。}}
右第二十一章
重为轻根。静为躁君。{静。傅奕作靖。}是以君子终日行。{君子。王弼作圣人。}不离辎重。虽有荣光。燕处超然。{燕。王弼作宴。}奈何万乘之主。{傅奕作如之何。}而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。{失根。释文作失本。河上公作失臣。此从永乐大典王弼本。}
{{根本必重于枝叶。君上必静于臣下。故取以喻也。躁者动之甚也。车行日五十里。师行日三十里。以辎重在后。不敢远离。是轻之本乎重也。虽有荣华游观之地。而不及超然燕处。是动以静为主也。故君子于天下事必持重而主静。韩非子云制在己曰重。不离位曰静。重则能使轻。静则能制躁。此之谓也。李氏贽曰。有辎重则虽终日行而不为轻。何则。以重为之根也。有燕处则虽有荣观而不为躁。何则。以静为之君也。故轻则失重根。躁则失静君。吕氏惠卿曰。凡物轻者先感。重者后应。故本能制末。静者御物。躁者御于物。故静能君躁。虽行动居处之间。犹不能离此理。况任重道远以观天下者。而可不静且重乎。盖感而后应。不得已而后动。则重矣。为而无为则静。苟其动常在于不得已之际而不能无为。则是以身轻天下而不重。不重则躁而不能静矣。○李氏嘉谟曰。行必辎重。喻圣人终日无所不至。而不离其本也。荣观燕处。喻圣人凡事无不为而常无为也。彼为天下主。而徒以身驰驱于其末。则一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吴氏澄曰。以身轻天下。谓以身轻动于天下之上也。辎重燕处。姑指一端而言。凡人之治心治身。与夫下势{当作国势}之居重御轻。兵法之以静制动。皆不出此。}}
右第二十二章
善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。{傅奕本。善行善言善计善闭善结下。各有者字。又作善数者无筹策。陆希声策作算。傅奕楗作键。两而不可作故不可。淮南子闭结下有者字。开解下有也字。}是以圣人常善救人。故人无弃人。常善救物。故物无弃物。{他本两故字下。无人物二字。此从淮南子故人故物。傅奕本同。}是谓袭明。{是以圣人下四句。傅奕谓河上本有之。古本无。按淮南引老子曰。人无弃人。物无弃物。是谓袭明。则知非河上所增出也。}故善人不善人之师。不善人善人之资。不贵其师。不爱其资。虽知大迷。是谓要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。}
{{善言善行所以为计为闭为结之具。而善计善闭善结。乃所以为善救之具。是常善救人。即以上五者救之也。于此则天下无不救之人。而无弃人矣。盖潜移默运。销之于未然。转之于不觉。救人而无救之之迹。岂非重袭不露之天明乎。后章言是谓微明。发明犹微明也。又云是谓袭常。袭明犹袭常也。盖知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人则己欲居其功。而好为人师。人有可弃。辄显刑其罪而幸为己利。是皆不善救人。所以多弃人也。有道者之天明。既藏而不露。则不好为人师。不欲以善自名也。不利他人以为己资。不欲名人之为不善也。如此则己虽大智。而浑然无所分别。不啻大迷。故人之视之者。亦忘乎彼之为善。己之为不善。此所以为其转移而不自知。是真圣人袭明之妙用。至要不烦。而至妙不测者也。吴氏澄曰。善行。善言。善计。善闭。善结。善救人。善救物。此七者。圣人不可名之善也。善人不善人二者。此常人两可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是谓龚明。不分其两可名之名者。是谓要妙。盖善行者以不行为行。善言者以不言为言。善计善闭善结者以不用为用。则圣人之救人救物亦以不救为救。既以不救为救。则无救之之迹。常若什袭掩蔽而众莫能知者。故曰袭明。非若世俗以能为其事为善。有迹可见。有名可称。而与不善为对也。是故有此之善。则必形彼之不善。而师资起矣。其去圣人善救之妙用远矣。李氏贽曰。自谓有法可以救人。是弃人也。圣人无救。是以善救。然则无关者善闭。无约者善结。无策者善计。无谪善言。无迹善行可知矣。苏氏辙日。乘理而行。故无迹。时然后言。故言满天下无口过。万物之数陈于前不计而知。安用筹算。全德之人。其于万物如母之于子。虽纵之而不去。故无关而能闭。无绳而能约。彼挟策以计。设关持绳以御物。则力之所及者少矣。圣人之于天下。非特容之。又兼救之。我不弃人。而人安得不归我乎。源案苏解龚明为傅袭之袭。与释氏传灯同旨。今不取。}}
右第二十三章
知其雄。守其雌。为天下溪。为天下溪。常德不离。复归于婴儿。知其白。守其黑。为天下式。为天下式。常德不忒。复归于无极。{吴澄本。知其雄至婴儿二十三字。在知其白至无极二十三字之上。}知其荣。守其辱。为天下谷。为天下谷。常德乃足。复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制无割。{无割。河上王弼作不割。此从淮南子。}
{{李氏嘉谟曰。雄动而倡。雌静而处。动必归静。故为天下溪。白者欲其有知。黑者欲其无知。有知以无知为贵。故为天下式。荣者我加于人。辱者人加于我。我加于人而人能受。则益在人。人加于我而我能受。则益在我。故为天下谷。然道之常。岂有所谓雌雄白黑荣辱者哉。曰知曰守者。谓常德也。道散而为德。以德自处。而必知所守。以复归于婴儿。无极与朴者。谓复归于真常也。真常者道也。是故朴散为器。圣人以道制器。犹不失于道。故用之为官长焉。源案守雌。不求胜也。守黑。不分别也。守辱。无歆艳也。朴不可以一器名。及太朴既散。而后形而上之道。为形而下之器矣。以道制器。则器反为朴。盖无为而为。自然而然。其视天下之理如庖丁之视牛。恢恢乎其有余刃。是虽宰制而未尝割裂其朴也。道可君器。器不可宰道。此言官长。犹后章言不敢为天下先。故能为成器长。皆言圣人执本御末之道也。上三节。言其自末而返本。此二句言其由本而为末。然朴虽散而不失其本。则巳散如未散。圣人虽用而不离其体。则已用如未用。是则不制之制。斯为大制。不用之用。斯为大用也。○王氏道曰。此言圣人以无御有。徼妙同玄之道。知彼守此者。知其子以守其母。知之以为用。守之以为主宰。雌雄以刚柔言。白黑以明晦言。荣辱以贵贱言。婴儿言其知也。无极言其虚也。楔言其质也。皆指常德而言。变文协韵。反复吟咏。与诗体相似。非守雌为溪之外。复有常德不离之功。常德之外。复有婴儿可归也。下二者仿此。盖天下事非柔晦与贱所能独济者。则刚明与贵。固有时而用也。然刚不生于刚而生于柔。明不生于明而生于晦。贵不生于贵而生于贱。是刚明与贵。物之未也。去道远者也。柔晦与贱。物之末也。去道近者也。此圣人所以既知其子。复守其母也。守之则天下之母在此矣。其子焉往。所以为溪为式为谷。而天下归之。正以此真常之德。能不离其根也。婴儿无极朴。实人所固有之道。故以复归言之。朴可制为器。而器不可为朴。官长可统群有司。而群有司不可为官长。圣人为母不为子。犹之为朴不为器。为官长不为群有司。正其本而已。其本不离。则虽至刚以决天下之事。至明以烛天下之情。至贵以莅天下之贱。然为而不恃。长而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。纷纷然与物相刃相劘。而莫之能止。则身之不暇治。而况天下归乎。}}
右第二十四章
将欲取天下而为之。{之下。傅奕有者字。}吾见其不得已。天下神器不可为也。{天下上。傅奕有夫字。永乐大典本器下有也字。}为者败之。执者失之。{碑本。两者字俱作故字。}故物或行或随。{故字。苏辙作凡物。}或呴或吹。{呴。释文及王弼作歔。一作嘘。傅奕作噤。}或强或羸。{羸。王弼作挫。傅奕作锉。}或载或隳。{载。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作堕。}是以圣人去甚去奢去泰。{是以圣人。司马本作故圣人。}
{{焦氏宏曰。取。如左传取我田畴而伍之。史记取高皇帝约束而纷更之之取。源案巳语词。为谓作为也。执。谓把持也。譬如陶器。不因其自然而强欲其成。必致窳败。譬如执宝。把持不肯释手。惟恐其失。而反或堕坠。而况天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力争。故神之也。行者不期物之随。而或自随之。是不为者未尝不得。呴本期物之受。或反不受而吹之。是为者反未必得也。或强以自固。而有时自羸。或载之甚安。而不意忽隳。是执之者未必不失也。是以圣人之待物。则去其已甚而不敢过求。持己。则去其奢泰而不敢过望。是以争竞与盛满之患。不生于心。未尝谋物而物自归之。未尝留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。岂可作为以害之。是以圣人去甚去奢去泰。惟因其自然而已。圣人所谓甚奢泰者。非谓后世夸淫踰侈之事。凡增有为于易简之外者皆是也。汉书黄霸传。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意实不同。事有太过者去之。小而无害。则不必改作。此汉人之意也。物有固然。不可强为。事有适当。不可复过。此老子之本意也。陆氏佃曰。去甚。慈也。去奢。俭也。去泰。不敢为天下先也。三者圣人之所以有天下也。吕氏惠卿曰。老子言取天下常以无事。无事者因万物之自然而不敢为。故能得天下之心而使之不去。非有以为之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道无以御之。神无思也。无为也。而为之。则御非其道矣。圣人去甚去奢去泰。凡所以辅万物之自然而不敢为也。}}
右第二十五章
以道佐人主者。不以兵强天下。其事好还。师之所处。荆棘生焉。大军之后。必有凶年。{大军二句。碑本无。}善者果而已。不敢以取强。{傅奕善上有故字。已下有矣字。取强下有焉字。王弼本。者作有。}果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。是谓果而勿强。{诸本无是谓二字。傅奕无谓字。}物壮则老。是谓不道。不道早已。{两不道。傅奕及碑本作非道。}夫佳兵者不祥。物或恶之。故有道者不处也。{不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不处下无也字。}君子居则贵左。用兵则贵右。{君子上。傅奕有是以字。}兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺为上。胜而不美。而美之