老子本义 - 第 1 页/共 6 页
论老子
一
文景曹参之学岂深于嵇阮王何乎。而西汉西晋燕越焉则晋人以庄为老。而汉人以老为老也。岂独庄然。解老自韩非下千百家。老子不复生。谁定之。彼皆执其一言而阂诸五千言者也。取予翕辟。何与无为清静。刍狗万物。何与慈救慈卫。玄牝久视。何与后身外身。泥其一而诬其全。则五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗。事之君。而徒寻声逐景于其末。岂易知易行而卒莫之知且行。以至于今泯泯也。老子曰。有之以为利。无之以为用。非不知有无之不可离。然以有之为利。天下知之。而无之为用。天下不知。故恒托指于无名。藏用于不见。损之又损。以至于无为。无为之道。必自无欲始也。诸子不能无欲。而第慕其无为。于是阴静坚忍。适以深其机而济其欲。庄周无欲矣。而不知其用之柔也。列子致柔矣。而不知无之不离乎有也。故庄列离用以为体。而体非其体。申韩鬼谷范蠡离体以为用。而用非其用。则盍返其本矣。本何也。即所谓宗与君也。于万物为母。于人为婴儿。于天下为百谷王。于世为太古。于用为雌为下为玄。故如盖公黄石之徒。敛之一身而徼妙浑然。则在我之身已羲皇矣。即推之世而去甚去奢。化嬴秦酷烈为文景刑措。亦不啻后世羲皇矣。岂若刑名清谈长生之小用而小弊。大用而大弊邪。吾人视婴乃如昨日也。万物之于母无一日离也。百谷于其王未尝一日离也。动极必静。上极必下。曜极必晦。诚如此则无一物不归其本。无一日不有太古也。求吾本心于五千言而得。求五千言于吾本心而无不得。百变不离宗。又安事支离求之乎。反本则无欲。无欲则致柔。故无为而无不为。以是读太古书。庶几哉。庶几哉。
二
老子道太古道。书太古书也。曷征乎。征诸柱下史也。国史掌三皇五帝之书。故左史在楚。能读坟索。尼山适周。亦问老聃。今考老子书谷神不死章。列子引为皇帝书。而或以五千言皆容成氏书。至经中称古之所谓。称建言有之。称圣人云。称用兵有言。故班固谓道家出古史官。庄周亦谓古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而悦之。斯述而不作之明征哉。孔子观周庙而嘉金人之铭。其言如出老氏之口。考皇览金匮。则金人三缄铭。即汉志黄帝六铭之一。为黄老源流所自。藏室柱史。多识择取。学焉而得其性之所近。故其书如丧礼处战胜之义。皆深知礼意。而又有失道德而后仁义而后礼之言。则知吏隐静观。深疾末世用礼之失。疾之甚则思古益笃。思之笃则求之益深。怀德抱道。白首而后着书。其意不返斯世于太古淳朴不止也。气化递嬗。如寒暑然。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不后世。一家高曾祖父子姓。有不能同。故忠质文皆递以救弊。而弊极则将复返其初。孔子宁俭毋奢。为礼之本。欲以忠质救文胜。是老子淳朴忠信之教。不可谓非其时。而启西汉先机也。然删书断自唐虞。而老子专述皇坟以上。夫相去太远者。则势常若相反。故论常过高。乃其学固然。非故激而出于此也。河上公曰。老子言我有三宝。一慈。二俭。三不敢为天下先。慈非仁乎。俭非义乎。不敢先非礼乎。易日。德言盛。礼言恭。又曰。昔吾有先正。其言明且清。老子有焉。然则太古之道徒无用于世乎。抑世可太古而人不之用乎。曰圣人经世之书。而老子救世书也。使生成周比户可封之时。则亦嘿尔已矣。自非然者去甚去奢去泰之指。必有时而信于天下。夫治始黄帝。成于尧备于三代。歼于秦。迨汉气运再造。民脱水火。登衽席。亦不啻太古矣。则曹参文景。斲琱为朴。网漏吞舟。而天下化之。盖毒痡乎秦。酷剂峻攻乎项。一旦清凉和解之。渐进饮食而勿药自愈。盖病因药发者。则不药亦得中医。与至人无病之说。势易而道同也。孰谓末世与太古如梦觉不相入乎。今夫赤子乳哺时。知识未开。呵禁无用。此太古之无为也。逮长天真未漓。则无窦以嗜欲。无芽其机智。此中古之无为也。及有过而渐喻之。感悟之。无迫束以决裂。此末世之无为也。时不同无为亦不同。而太古心未尝一日废。夫岂形如木偶而化驰若神哉。老氏书赅古今。通上下。上焉者羲皇关尹治之以明道。中焉者良参文景治之以济世。下焉者明太祖诵民不畏死而心减。宋太祖闻佳兵不祥之戒而动色。是也。儒者自益亦然。深见深。浅见浅。余不能有得于道而使气焉。故贪其对治而三复也。
三
呜呼。道一而已。老氏出而二。诸子百家出而且百。天下果有不一之道乎。老氏徒惟关尹具体而微。无得而称焉。传之列御寇杨朱庄周。为虚无之学。为为我之学。为放旷之学。列子虚无。释氏近之。然性冲旨邃。未尝贵我贱物。自高诋圣。诬愚自是。固亦无恶天下。杨朱而刑名宗之。庄周而晋人宗之。入主出奴。罔外二派。夫杨子为我。宗无为也。庄子放荡。宗自然也。岂自然不可治身。无为不可治天下哉。老之自然。从虚极静笃中。得其体之至严至密者以为本。欲静不欲躁。欲重不欲轻。欲啬不欲丰。容胜苛。畏胜肆。要胜烦。故于事恒因而不倡。迫而后动。不先事而为。夫是之谓自然也。岂滉荡为自然乎。其无为治天下。非治之而不治。乃不治以治之也。功惟不居故不去。名为不争故莫争。图难于易。故终无难。不贵难得之货。而非弃有用于地也。兵不得已用之。未尝不用兵也。去甚去奢去泰。非并常事去之也。治大国若烹小鲜。但不伤之。即所保全之也。以退为进。以胜为不美。以无用为用。孰谓无为不足治天下乎。老子言绝仁弃义。而不忍不敢。意未尝不行其间。庄周乃以徜徉玩世。薄势利遂诃帝王。厌礼法则盗圣人。至于魏晋之士。其无欲又不及周。且不知无为治天下者果如何也。意糠秕一切。拱手不事事而治乎。卒之王纲解纽。而万事瓦裂。刑名者流。因欲督责行之。万物一付诸法。而已得清净而治。于是不禁己欲而禁人之欲。不勇于不敢而勇于敢。不忍于不忍而忍于忍。煦煦孑孑之仁义退。而凉薄之道德进。岂尽老子道乎。岂尽非老子道乎。黄老静观万物之变。而得其阖辟之枢。惟性逆而忍之。静胜动。牝制牡。柔胜刚。欲上先下。知雄守雌。外其身而身存。无私故能成其私。所谓反者道之动。弱者道之用也。后人以急功利之心。求无欲之体不可得。而徒得其相反之机。以乘其心之过不及。欲不偏不弊得乎。老子兢兢乎不敢先人。不忍伤人。而学者徒得其过高过激。乐其易简直捷。而内实决裂以从己。则所见之乖谬使然也。庄子天下篇。自命天人。而处真人至人之上。韩非解老。而又斥恬澹之学恍惚之言为无用之教。岂斤斤守老氏学者哉。汉人学黄老者。盖公曹参汲黯为用世之学。疏广刘德为知足之学。四皓为隐退之学。子房犹龙。出入三者。体用从容。汉宣始承黄老。济以申韩。其谓王伯杂用。亦谓黄老王而申韩伯也。惟孔明澹泊宁静。法制严平。似黄老非黄老。手写申韩敎后主。而实非申韩。呜呼。甘酸辛苦味不同。蕲于适口。药无偏胜。对症为功。在人用之而已。内圣外王之学。暗而不明。百家又往而不返。五谷荑稗同归无成。悲夫。知以不忍不敢为学。则仁义之实行其问焉可也。
四
老子与儒合乎。曰否否。天地之道。一阳一阴。而圣人之道。恒以扶阳抑阴为事。其学无欲则刚。是以干道纯阳。刚健中正。而后足以纲维三才。主张皇极。老子主柔宾刚。而取牝取雌取母。取水之善下。其体用皆出于阴。阴之道虽柔。而其机则杀。故学之而善者则清净慈祥。不善者则深刻坚忍。而兵谋权术宗之。虽非其本真。而亦势所必至也。老子与佛合乎。曰否否。窈冥恍惚中有精有物。即所谓雌与母。在佛家谓之玩弄光景。不离识神。未得归于真寂海。何则。老明生而释明死也。老用世而佛出世也。老中国上古之道而佛六合以外之敎也。故近禅者惟列御寇氏。而老子固与禅不相入也。宋以来禅悦之士。类多援老入佛。经云民不畏威。大威至矣。苏子由乃谓人苟于死生得丧之妄见。坦然无所怖畏。则吾性中光明广大之大威。赫然见于前矣。何异指鹿为马。种黍生稗。尊老诬老。援佛谤佛。合之两伤。何如离之两美乎。河上公注不见汉志。隋始有之。唐刘知几即斥其妄。所分八十一章。与严君平道德指归所分七十二章。王弼旧本所分七十九章。皆大同小异又谷神子以曲则全章末十七字为后章之首。唐君相以绝学无忧系上章之末。讫元吴氏澄。近日姚氏鼐。又各以意合并之。而姚最舛矣。史迁统言着书五千余言。而妄人或尽剪语词以就五千之数。傅奕定本又多增浮文。王弼称佳兵不祥章。多后人之言。傅奕谓常善救人四语。独见诸河上之本。韩非最古。而所引恒逊于淮南。开元御注。而赘文臆加于食母。其它漓玄酒。和太美者何可胜道。矧夫流沙西去之诞。燕齐迂怪之谭哉。着其是。舍其非。原其本。析其歧。庶窃比于述而好古者。
史记老子列传
老子者楚苦县厉乡曲仁里人也。{庄子称孔子杨朱皆南之沛见老子。边韶碑则称老子楚相县人。释文引庄子注老子陈国相人。今属苦县。与沛相近。水经注阴簿篇。东南至沛为濄水。濄水又东径苦县故城南。即春秋之相。王莽更之为赖陵。又东径赖乡城南。又北径老子庙东。又屈东径相县故城南。相县虚荒。今属苦县故城。犹老子生于曲濄间云云。尤为详备。赖厉音之转也。曲濄间即曲仁里也。}名耳。字聃。姓李氏。{姚鼐曰。此据后汉书桓帝纪注引史记原文如此也。俗本字伯阳。谥曰聃。盖唐开元间自称老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又并史文改之也。释文引史记曰字聃。河上公曰字伯阳。张守节正义云。聃耳漫无轮也。疑老子耳漫无轮。故名耳字聃云云。是唐初本犹未改也。孔子举所严事之贤士大夫。皆称氏字。晏平仲蘧伯玉老聃子产是也。匹夫无谥。聃又非谥法。其妄无疑。庄子称老子居沛。夫沛者宋地。而宋国有老氏。然则老子其沛人子姓。子之转为李。犹姒之转为弋欤。彭城近沛。意聃常居之。故曰老彭。犹展禽称柳下邪。然则邢炳疏称老彭即老子。非无因也。}周守藏室之史也。孔子适周。将问礼于老子。老子曰。子所言者。其人与骨皆已朽矣。独其言在耳。且君子得其时则驾。不得其时则蓬累而行。吾闻之。良贾深藏若虚。君子盛德。容貌若愚。去子之骄气与多欲。态色与淫志。是皆无益于子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。谓弟子曰。鸟吾知其能飞。鱼吾知其能游。兽吾知其能走。走者可以为网。游者可以为纶。飞者可以为矰。至于龙。吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子其犹龙邪。{朱子曰。或谓老彭即老子。余尝亦疑此。以曾子问中言礼数段证之。即述而不作。信而好古。可见聃周之史官。掌国之典籍。三皇五帝之书。如五千言。亦或古有是语而老子传之。列子引黄帝书。即谷神不死章也。陈潢曰。孔子问礼于老聃必是于问之之中。而寓规之之意。老子知之。故言去子之骄气云云也。不然。孔子方虚心请教。何骄之有乎。}老子修道德。其学以自隐无名为务。居周久之。见周之衰。乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我着书。于是老子乃着书上下篇。言道德之意五千余言而去。莫知其所终。{汉书扬雄传。言老聃着虚无之言两篇。即史记所谓上下篇也。道藏称汉景帝以老子意体宏深。改子为经。勅朝野通习。而唐明皇御注。又分道经德经之名。河上公八十一章注。则又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第几章。以复其旧。其字句之异。则释文已谓老子本众多乖。杜光庭谓后人或尽删语词以就五千之数。今尤不可不审也。}或曰。老莱子亦楚人也。着书十五篇。言道家之用。与孔子同时云。盖老子百有六十余岁。或言二百余岁。以其修导而养寿也。{汉书艺文志。道家。老莱子十六篇。高士傅称老莱子避楚王之聘。列女传称老莱子行年七十。为婴儿以娱亲。而庄子则云老莱子出薪。遇仲尼谓曰。去汝躬矜。与汝容知。斯为君子矣。而国策客谓黄齐亦云。公不闻老莱子之教孔子事君乎。示之以齿之坚也。六十而尽相靡也。与老子言行殊相溷。史记仲尼弟子列传云。孔子之所严事。于周则老子。于楚则老莱子。则是判然二人。皆与孔子同时。左传有莱驹。是莱氏而称老。犹列御寇师老商氏。皆有道寿考之士所称也。}自孔子死之后。百二十九年。而史记周太史儋见秦献公曰。始秦与周合而离。离五百岁而后合。合七十岁而伯王者出焉。或曰。儋即老子。或曰。非也。世莫知其然否。{毕沅曰。古聃儋字通。说文聃。耳曼也。又云。瞻。耳垂也。又云。耽。耳大垂也。声义相同。故并借用。南方有瞻耳之国。山海经吕览并作儋耳。淮南子作耽耳。又吕览老聃作老耽。皆其明证。郑康成曰。老聃古寿考之号。斯为通论矣。}老子隐君子也。老子之子名宗。宗为魏将。封于段干。宗子注。注子宫。宫玄孙假。仕于汉孝文师。而假之子解。为胶西王昂太傅。因家于齐焉。{史记考证曰。汉武惑于神仙方士。故司马迁作老子傅。着其乡里。详其子孙。以明老手亦人耳。非所谓乘云气。御飞龙。不可方物者也。故一则曰隐君子。再则曰隐君子。良史心苦矣。张守节注翻引神仙荒唐悠谬之论。所谓夏虫不可语冰者乎。黄氏日钞曰。道家谓黄帝上天。老子西出关。为长生不死之证。然黄帝之墓。好道之汉武亲经之。老聃之死。学道之庄周亲载之。又何以称焉。}世之学老子者。则绌儒学。儒学亦绌老子。道不同不相为谋。岂谓是邪。李耳无为自化。清静自正。
{黄帝治效莫着于汉世。故史迁举老子我无为而民自化。我好静而民自正之语。以明其宗旨。而正其末流也。}
{{庄子天下篇曰。以本为精。以物为粗。以有积为不足。憺然独与神明居。古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而说之。建之以常无有。主之以太一。以濡弱谦下为表。以空虚不毁万物为实。关尹曰。在己无居。形物自着。其动若水。其静若镜。其应若响。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰。知其雄。守其雌。为天下溪。知其白。守其黑。为天下式。人皆取先。己独取后。曰受天下之垢。人皆取实。己独取虚。无藏也故有余。岿然而有余。其行身也徐而不费。无为也而笑巧。人皆求福。己独曲全。曰苟免于咎。以深为根。以约为纪。曰坚则毁矣。锐则锉矣。常宽容于物。不削于人。可谓至极。关尹老聃乎。古之博大真人哉。}}
上篇
道可道。非常道。名可名。非常名。无名。天地之始。有名万物之母。故常无欲。以观其妙。常有欲。以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。{无名无欲四句。司马温公王安石苏辙皆以有无为读。河上公诸家皆以名字欲字为读。丁氏易东曰。老子曰。道常无名。始制有名。则上二句以有无为读者非也。下二句或援庄子云。建之以常无有。正指老子此语。然老又云常无欲可名于小。是又不当以庄例老也。陈景元吴澄皆以此两者同为句。亦通。}
{{至人无名怀真饀晦。而未尝语人。非秘而不宣也。道固未可以言语显而名迹求者也。及迫关尹之请。不得已着书。故郑重于发言之首。曰道至难言也。使可拟议而指名则有一定之义。而非无往不在之真常矣。非真常者而执以为道。则言仁而害仁。尚义而害义。袭礼而害礼。煦煦孑孑诈伪之习出。而所谓道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。盖道无而已。真常者指其无之实。而元妙则赞其常之无也。老子见学术日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人执言说名迹以为道。恐其无所察识。因以天地万物之理指示之。犹恐其不亲切也。复即人心无欲有欲时返观之。又恐其歧有无为二也。而后以同谓之玄浑徼于妙总括之。凡书中所言道体者。皆观其妙也。凡言应事者。皆观其徼也。惟夫心融神化。与道为一。而至于玄之又玄。则众徼之间。无非众妙凡言守雌。言不争。言慈俭。言柔弱。种种众妙。皆从此常无中出矣。故曰众妙之门。盖可道可名者。五千言之所具也。其不可言传者。则在体道者之心得焉耳。全书大旨总括于此。所谓言有宗事有君也。○吴氏澄曰。首章总言道德二字之形。无名者道也。有名者德也。老子之意盖以虚无为天地之所由以为天地者。庄子所谓建之以常无有也。以气化为万物之所得以为万物者。庄子所谓主之以太一也。故其道其德。以虚无自然为体。柔弱不盈为用。观妙之妙。道也。妙之一本者。众妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。犹乐记感于物而动性之欲也之欲。徼。读如边徼之徼。言物之尽处也。晏子云。徼者德之归。列子云。死者德之徼。皆指尽处而言。盖无欲之为无不待言。惟方其有欲之时。人皆指以为有。然有欲必有尽。则复归于无矣。斯与妙何以异哉。故曰此两者同谓之玄。此盖不得已为未悟者言耳。故曰玄之又玄众妙之门。苏氏辙曰。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子尝以玄寄极也。}}
右第一章
天下皆知美之为美。斯恶已。{两已。苏本作矣}皆知善之为善。斯不善已。{刘骥本。此句上亦有天下字。}故有无相生。{顾欢及龙兴碑本无故字。傅奕本。六相字上并有之字。}难易相成。长短相形。{王弼本。形作较。与倾韵不协。}高下相倾。音声相和。前后相随。是以圣人处无为之事。行不言之敎。万物作焉而不辞。{陆希声及御览引皆无焉字。傅及碑本。作作而不为始。毕阮谓辞始声通。以此致异。}生而不有。为而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕两居字并作处。何上公作弗居。末三句从淮南子。}
{{此明首章常名无名之旨也。盖至美无美。至善无善。苟美善而使天下皆知其为美善。则将相与市之托之。而不可常矣。此亦犹有无难易长短高下音声前后之类。然当其时。适其情。则天下谓之美善。不当其时不适其情。则天下谓之恶与不善。圣人知有名者之不可常。是故终日为而未尝为。终日言而未尝言。岂自知其为美为善哉。斯则观徼而得妙也。若然者。万物之来。虽亦未尝不因应。而生不有。为不恃终不居其名矣。夫有名之美善。每与所对者相与往来兴废。以其有居则有去也。苟在己无居。夫将安去。此乃无为不言之美善。无与为对。何至于美斯恶。善斯不善哉。斯真所谓常善也。○作焉不辞。碑本作作而不为始。义正相备。盖万物作焉而后应之不辞耳。此因应无为之道也。吴氏澄释为言词之词。谓天何言哉。姚氏鼐谓作。使也。以身为万物使而不辞其劳。皆非本意。}}
右第二章
{姚氏鼐合此章与下章为一。云万物作焉以下。处无为之事也。不尚贤以下。行不言之敎也。今不取。}
不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使心不乱。{傅奕本。作使民心。淮南子。无民字。}是以圣人之治。{去声。李道纯本。无之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使{顾欢本下有心字。}无知{如字}无欲。使夫{音扶}知者不敢为也。{知去声。王弼本作智者。焦竑云一本无敢字。傅奕本无也字。}为无为。则无不治。{治去声。傅奕本。治作为。又治下有矣字。河上王弼本无。}
{{老子。救世之书也，故首二章统言宗旨。此遂以太古之治。矫末世之弊。夫世之不治。以有为乱之也。有为由于有欲。有欲由于有知。日启其无涯之知。而后节其无涯之欲。是滥觞江河。而徐以一苇障之也。太上未尝自谓有知。未尝见有可欲。故其治世也亦然。所谓贤者。专指瑰材畸行而言。盖君子好名。小人好利。贤与货皆可欲之具。是故人以相贤为尚。则民耻不若而至于争。货以难得为贵。则民病其无而至于盗。皆由见可欲耳。治世人尚纯朴。无事乎以贤知胜人。物取养人。无贵乎难得而无用。则贤与不贤同用。难得与易得等视。民不至见之以乱其心。而争盗之原绝矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可贵可欲之事也。志以不弱者。以其有争盗悖乱之萌也。今既心无外慕而虚矣。则腹虽实而含哺鼓腹。目无所纷其心。志无忿竞而弱矣。则骨虽强而精足筋完。自无所逞其力。盖道以虚为体。以弱为用。无事乎实舆强也。故可实者惟腹而已。可强者惟骨而已。以虚弱为心志。而置强实于无用之地。则其心志常无知无欲矣。无知无欲则无为。纵有聪朋知识者出。欲有所作为。而自不敢为。无为之为。民返于朴而不自知。夫安有不治哉。张氏尔岐谓心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治。于华艳之事则务空之。于质朴之业则务充之。于争竞之端则务塞之。于自玄之实则务崇之。使民无知而不生分别之见。无欲而不起贪得之心。其说亦通。至后世养生家亦借四者为说。则舛矣。}}
右第三章
道冲而用之。{冲。说文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及诸家作冲。姚鼐云。道盅句与宗为韵。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。开元苏辙本作似不盈。傅奕本作又不满。此从淮南子。}渊兮似万物之宗。{渊兮河上本作渊乎。释文作渊■■。案■■。古兮字。此从王弼本。}挫其锐。解其纷。{纷。碑本作忿。释文云。一本作芬。}和其光。同其尘。湛兮似或存。{碑本无兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此从傅奕本}吾不知其谁之子，象帝之先。{陈象古本谁下无之字。}
{{此章乃常无观妙之事也。说文曰。盅。器虚也。道之体本至也。而用之有能不盈者乎。渊然其深。物物而不物于物。似万物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之锐而与人为纷。以已之光而照人之尘也。挫其锐则纷自解矣。和其光则尘自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。则其体仍盅矣。世或有斯人。则体用一源。复乎道之本然。象帝之先矣。而谁其能之哉。李氏约曰。象。似也。道性谦约。故不云定处其先而云似。苏氏辙曰。锐挫纷解。则不流于妄。不构于物。外患已去而光生焉。又从而和之。恐其与物异也。以尘之至杂而无所不同。则于万物无所异矣。圣人之道如是而后全。则湛然常存矣。虽存而人莫之识。故似或存耳。源案末二语就体道之人言之。方平易亲切。诸家皆谓推极。然问道为谁氏之子。既太支离。而推道为在帝之先。又太幻渺。故并不取。}}
右第四章
天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地之间。其犹橐钥乎。虚而不屈。{王弼作掘。傅奕作诎。顾欢作■。此从河上本。}动而愈出。多言数穷。{傅奕作言多。碑本作多闻。}不如守中。谷神不死。是谓玄牝。{谷。释文云一本作浴。薛蕙曰牝读若匕。与上句为韵。下玄牝之门。特衍其词与下句相叶耳。非玄牝之中更有门也。}玄牝之门。是谓天地根。{诸本天地之根无之字。惟列子及傅奕本有之。}绵绵若存。用之不勤。
{{此老子知己道不行。悯世乱之不救而思遗世隐处。独善其身之言也。圣人斥当世之君。予圣自雄者。结刍为狗。用之祭祀。既毕事则弃而践之。老子见乱世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有时而不仁乎。乃视万物如土苴而听其生死也。圣人其不重仁乎。乃视斯民如草芥而无所顾惜也。诿之于天地。尊之为圣人。盖悲天悯人。无所归咎之词。然将诿之于天地。而天地不可诿也。夫天地无心而成化。犹橐钥然。中虚无物。气机所至。动而愈出。所谓显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧也。是圣人固宜有忧矣。天地无心而成化。圣人则有心而无为。百姓万物之责在于圣人。则非天地之能刍狗之。而人之刍狗之矣。言至此而老子不欲长言矣。然则吾生天地间。既不能使民物各遂其性。而吾亦将自弃其性。一任天人之刍狗乎。近取诸身。则吾身一小天地也。返观默识。吾有中而自守之。亦何为哓哓多言。以其身深与天下事。而自取理数之穷乎。黄帝之书有之。其言谷者即中也。牝即谷也。不存之存。所以立体。无用之用。所以应物。诚能体此而守之。小则为养生专气之术。大则为虚灵顺应之道。何穷之有哉。盖虚无因应。用之于世。则为圣人无为之治。既不得用。则徒言何益。适足招损耳。不如约其道而用之。返诸一身徼妙浑然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上无言之敎也。○外橐内钥。机而鼓之。致风之器也。屈。竭也。首以天地圣人并言。而继但言天地。不及圣人者。是即老子不欲多言之故也。数穷。释文谓理数势数也。中者虚中。谓心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之于响。惟其无所不受。是以无时不至。是其神之存于中而长不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不见其所以受。生而不见其所以生。则尤玄妙不测之牝也。可以母万物而万物皆从此门出。岂非天地根乎。是即首章所谓无名天地之始。有名万物之母也。是常道也。绵绵若存。观妙之事。用之不勤。观徼之事也。吴氏澄曰。谷虚则神存于中。若存即神之存。勤。犹劳也。凡气逸用之则养而日增。勤用之则虚而多耗。神常存则气不耗散也。}}
右第五章
{河上公多言守中以上为前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神为后章。盖二句乃承上转下之语。故上属下属皆可相通。而义终末备。惟永乐大典所载王弼本及吴澄本合为一。今从之。案列子引谷神以下为黄帝书。可见老子言方毕。因引古语以明之。其不得别为一章无疑。此章自来解者皆首尾横决。词义间隔。其尤误者。莫如以不仁刍狗为明因物无心之道。夫人舆刍狗为二物。若圣人之于百姓。同一人耳。安得而刍狗之乎。且三宝首慈。天将卫之。以慈救之。而惓惓致痛于佳兵不祥之戒。若以不仁为敎。岂一人之言而矛盾若此。且如其说。与通章亦不相贯。而以橐钥为守中之喻。以数穷为多言之耗气。皆支离之甚。王氏道有曰。后世不明于刍狗万物之言。而因谓道德之祸。流为刑名。此亦多言数穷之验。老子着书而其言若此。夫非有大不得已于中者乎。斯论得之矣。}
天地长久{碑本作天长地久。}天地所以能长且久者。{黄茂材本。地下有之字。程大昌本无者字。且字碑本无。当从之。}以其不自生。故能长生。{长生碑作长久。}是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私邪。{傅奕非字作不。河上本无非邪二字。此从淮南手及王弼本。}故能成其私。
{{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以长久也。天施地生。而不自私其生。故能长生。使天地而自私其身。则天地亦一物矣。何以能长且久哉。是以圣人处柔处下。本以先人而后其身也。而人愈贵之。寡欲无求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其后身外身。夫非心之无私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理势之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以为天。地之所以为地。人之所以为人。固同。而天地之能长且久。人独不然者何哉。天不知其为焉天。地不知其为地。今一受形而为人。则认以为己。曰人耳人耳。谓其有身不可以不爱也。而营分表之事。谓其养生不可以无物也。而骋无益之求。贵其身而身愈辱。厚其身而身愈伤。是世之丧生者非反以有其生为累邪。黄老之旨如此。岂养生家自私其身者所得托哉。李氏嘉谟曰。天不爱其施。地不爱其生。是谓不自生。不自生。万物恃之以生。故能长生。此天施地生之道。所以未尝一日息也。}}
右第六章
上善苦水。水善利万物而不争。{陈景元作又不争。}处众人之所恶。故几于道。{处。傅奕本作居。宋徽宗本众人下无之字。恶去声。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善渊。与善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争。故无尤。{傅奕尤下有矣字。}
{{李氏贽曰。凡利物之谓善。而利物者又不能不争。非上善也。惟水不然。众人处上。彼独处下。众聚人处易。彼独处险。众人处洁。彼独处秽。所处尽众人之所恶。夫谁与之争乎。此所以为上善也。居善地以下。则言圣人利物而不争之实。非仍指水也。吕氏惠卿曰。江海所以能为百谷壬者。以其善下之。所谓居善地也。七者背出于不争。而要以处善地为本。盖居善地则能处众人之所恶。故不争而天下莫能与争矣。吴氏澄曰。所举居善地以下数事。皆择取众人之所善者以为善。非上善也。惟有此善而能不争。如水之源处上而甘处于下。乃上善也。众人恶处下则必好处上。欲上人者有争心。有争则有尤矣。不争则何尤之有。○苏氏辙曰。一阴一阳之谓道。继之者善也。天一生水。道运而为善。犹气运而为水也。二者皆自无而之有。去道未远。故可名之善。未有上于此者焉。道无所不在。水无所不利。避高趋下未。尝有所逆。善地也。空处湛静。滦不可测。善渊也。挹而不竭。施不求报。善仁也。圆必旋。方必折。塞必止。决必流。善信也。洗涤群秽。平准高下。善治也。以载则浮。以鉴则清。以攻则坚强莫能敌。善能也。不舍昼夜。盈科后进。善时也。夫有不善而未免人非者。以其争也。水惟兼此七善而不争。故无尤矣。源案居善地以下诸解。或以水或以人皆可通。惟即以此数者为上善。则不若以不争为上善之说之得焉耳。}}
右第七章
持而盈之。不如其已。{持。司马本作恃。}揣而锐之。不可长保。{傅奕本。作■而悦之。王弼亦作悦。此从淮南子。保。碑本作宝。}金玉满室。莫之能守。{室。河上及诸本作堂。晚从王弼傅奕本。}富贵而骄自遗其咎。{骄。司马本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身还。李约本名作事。此从淮南子所引。}
{{持而盈之。谓盈而持之也。揣而锐之。谓锐而揣之也。知盈而持。知锐而揣。已为不善。况盈不持而金玉满堂者乎。将多藏厚亡。莫之能守矣。况锐而不揣而富贵益骄者乎。将未能骄物。先自遗咎矣。盖满而不溢。所以长守富。高而不危。所以长守贵。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中则昃。日满则亏。四时之运。成功者退。天地尚然。而况于人乎。亢之为言也。知进而不知退。知存而知不亡。知得而不知丧。是以动而有悔也。圣人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有锐。盖随事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。则何时而为成。何日而后遂邪。此言非必处山林。绝人事。然后可以入道。虽居功名富贵之域。皆可守而行之也。}}
载营魄{营读为魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能无离乎。{河上公无六乎字。}专气至柔。{诸本作致。}能如婴儿乎。涤除玄览。能无疵乎。爱民治国。能无为乎。天门开阖。能为雌乎。明白四达。能无以知乎。生之畜之。生而不有。为而不恃。{释文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○为雌。河上公作无雌。○河上王弼本无为无知。前后互易。傅奕本。为乎知乎上。有两以字。○焦竑云。一本无生之畜之四字。}长而不宰。是谓玄德。{此章字句。并从淮南子。}
{{载犹处也。营魄即魂魄也。魄即是一。载即是抱。魂载魄。动守静也。心之精爽。是谓魂魄。本非二物。然魂动而魄静。苟心为物役。离之为二。则神不守舍。而血气用事。惟抱之为一。使形神相依。而动静不失。则魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以长存。盖非偶载之难。亦非抱一之难。而常不离之难也。修身养生。道皆如此。专即易其静也专之专。言专一纯固。无所发露。所谓纯气之守也。有一毫失之粗。则刚而不能柔。必如婴儿之和气内充。一而不杂。而后为至柔也。至人外不为魄所滞。内不为气所使。其自治可谓善矣。然犹恐有余疵之存也。未学之疵。粗而易改。既学之疵。微而难除。或守之徒滞而运用不灵。或执之未化而常存我见。是皆足为病。而未尽合乎玄也。必加以涤除瑕垢之功。重以返观内照之鉴。其果纯合自然而无所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可谓切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟误认前言。其不以（车婉）断为焉学者几希。故又示之曰。我所言载营魄者。非拱默之谓也。即爱民治国而能无为也。所谓为无为也。专气致柔者。非郁闭之谓也。即天门开阖而能为雌也。所谓雄守雌也。涤除玄览者。非昧晦之谓也。即明白四达而能无知也。所谓知不知也。夫爱民治国。天门开阖。明白四达。其于生之畜也。为之长之。皆不废矣。而无为也。为雌也。无知也。则生不有。为不恃。长不宰者。非玄德而何。此关尹子所谓在己无居。形物自着。庄子所谓以虚空不毁万物为实者。夫岂弃人事之实而独任虚无也哉。 苏氏辙曰。圣人于道。既以治身。又推其余以治人。然皆以无心遇之。苟有其心。则爱民者适以害之。治国者适以乱之也。阳动阴静一开一阖。治乱废兴所从出。众人当此际患得患失。每先事而徼福。圣人循理而知天命。则待倡而后和。所谓先天而天弗违。后天而奉天时者。言其先后适与天命会耳。故能为雌者不失时也。李氏贽曰。抱玄守一。神不外驰。则中有主。而天门开阂常在我矣。彼世之不能自主者。有开则将。不待迫之而自起。有阖则逆。不能无事而常足。是内淫也。安能抱一而不离乎。张氏尔歧曰。元览即观妙观徼之观。天门开阖。指心之运动变化言。朱子曰。老子之学以虚静无为冲退自守为主。与庄生释氏之旨。初不相蒙。而说者常欲合而一之。以为神常载魄。而无所不之。此解老者之通蔽也。}}
右第九章
三十辐共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器。当其无。有器之用。凿户牖以为室。当其无。有室之用。故有之以为利。无之以为用。
{{辐。轮之轑也。毂。众轮所凑之心。考工记云。毂也者所以为利转也。利转者以无有为用也。正同斯旨。埏。和也。埴。黏土也。和水土而烧为匋也。凡室之前。东户西牖。户以出入。牖以通明也。无皆谓空虚之处也。吴氏澄曰。器以贮物。空以居人。车以载重致远。皆所以为天下利。利在有也。然车以转轴为用。器以容物为用。室以出入通明为用。皆在于空虚无碍之处。人之腹实而心虚。亦犹是也。吕氏惠卿曰。非有则无。无以致其用。非无则有。有以施其利。观于车器居室。而其则不远矣。至于身则不知吾之所以为用者何邪。是故圣人入而未尝有物。所以观其妙。出而未尝无物。所以观其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知两者之合一而不可离。则至矣。薛氏蕙曰。章末虽并举有无而言。顾其情意。则即有而明无之为贵也。盖有之为利。人莫不知。而无之为用。则皆忽而不察。故借人所明数事以晓之。}}
右第十章
五色令人目盲。五音令人耳聋。五昧令人口爽。{令爽皆平声。}驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
{{爽。差也。谓失正味也。视久则眩。听繁则惑。尝多则厌。心不定故发狂。不知足以取辱。故行妨。李氏约曰。目无厌。腹知足。故圣人去取异焉。目外视故云彼。腹内实故云此。吕氏惠卿曰。腹无知。目有见者也。是以圣人去彼有见有欲之追求。而取此无知无欲之虚静也。犹易艮其背。阴符机在于目之意也。叶氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。圣人但为实腹而养已。不为悦目而徇物。然食味别声被色。数者背不可绝。惟虽动而不着干物。乃湛然无欲矣。凡染尘逐境。皆在于目。故始终言之。此颜子四勿所以先视。而刬除六根以眼色为首也。前章言虚中之用。此则戒其勿为外邪所实。}}
右第十一章
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱。{此句他本亦有若惊二字。河上及开元本无之。}宠为下。{三字。从王弼傅奕开元本。河上作何谓宠辱。辱为下。陈景先李道纯作何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。俱谬。}得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。{吴澄本。无此六字。}何谓贵大患若身。吾所以有大患者。{一本无者字。}惟吾有身。苟吾无身。{苟字。诸本皆作及。此从傅奕本。}吾有何患。故贵以身为天下。则可寄于天下。爱以身为天下。乃可托于天下矣。{寄托下各本无于字。开元本两可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。两可字上皆作则字。天下末各有矣字。此四句并从淮南子及河上本。}
{{宠。荣也。贵。重也。世人不知辱之为辱而宠之。不知患之为患而贵之。是荣其辱而贵其患也。若惊。甚言其宠也。若身。甚言其贵也。夫人莫不恶辱而畏患。今反谓其宠而贵之何哉。盖世人相习于妄见。则不知反其本。相安于当境。则未观其终。何谓人之宠其辱哉。正以可辱者即人之所谓宠也。夫宠人者上人。宠于人者下人。为人下。非辱而何。而世人反荣之。得之则惊喜。失之则惊忧焉。是岂非惟辱是宠乎。宠辱之宠以己言。宠为下之宠以人言也。何谓人之贵其患若身哉。正以可患者皆人之所谓必不可无者也。人惟自私其身。有欲则有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然则凡养身之可欲者。非大患而何。而人专重之。一若与生俱生而不肯暂舍焉。是岂非贵大患若身乎。是皆不知自重自爱之道故也。倚人之宠以为重。而适以自轻。若果能自重。则虽荣以天下。而不肯轻以身处之矣。徇外之求以自奉。而适以自苦。若诚能自爱。虽付以天下而惜以身任之矣。如此则若以身寄托于天地之间。盖有天下而不与焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此语。而证以太王避邠。杖策而去于岐山之下。是也。夫不能宠者复何辱之。有身外无所贵者。夫何患之自取哉。此章谬解不一。大抵以惊宠为当然。以忘身为幻泡。以寄托为可付重任。今悉不取。而择其稍合者于后。吴氏澄曰。人以为荣者自知道者反观之。则辱也。有何可爱。而爱之者于此而惊焉。人以为大利者。自知道者反观之。则大患也。是岂足贵。而贵之者于此而身焉。是故被宠至卑下耳。而得失动心。身外之物至轻耳。而若与身俱有。则惑之甚也。吕氏惠卿曰。宠者畜于人者也。下道也。宠而有其宠则辱矣。吾之所以有辱者。以吾有惊。既惊其得复惊其失。若吾无惊。吾有何辱。吾之所以有大患者。为吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾无身。吾有何患。}}
右第十二章