庄子翼 - 第 9 页/共 14 页

郭注【旷然无系同彼我则在彼非独亡在我非独存也踌躇四顾谓无可无不可伏戏黄帝者功号耳非所以功者也故况功号于所以功相去远矣故其名不足以友于人也夫割肌肤以为天下者彼我俱失也使人人自得而已使人人自得者与人而不损于已也其神明充满天地故所在皆可所在皆可故不损已为物而放于自得之地也】   吕注【鼻间栩栩然则其息以踵而深深之意以其得失之非我知命而安之也不知其在彼在我以道而忘之也踌躇四顾则自省之不给何暇至乎人贵人贱哉古之真人所以不得说不得滥不得劫不得友者审乎无假而不与物迁故也若然者其神可以经山入渊充满天地与人愈有言道之无穷也】   口义【令尹之贵若在令尹则与我无预我之可贵若在于我则与令尹无预故曰其在彼邪亡乎我其在我邪亡乎彼踌躇四顾谓高视遐想于天地之间安知人之所谓贵与贱哉知者不得说非言可穷美人不得滥非色可淫盗人不得劫非威可屈羲黄不得友遁世而轻天下也】   楚王与凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三凡君曰凡之亡也不足以丧吾存夫凡之亡不足以丧吾存则楚之存不足以存存由是观之则凡未始亡而楚未始存也【凡国名按左传凡周公之后】   郭注【言凡有三亡征也不足以丧吾存遗凡故也遗之者不以亡为亡则存亦不足以为存矣旷然无矜乃常存也夫存亡更在于心之所措耳天下竟无存亡】   吕注【天下有长存不死不生者是也得其常存而存之则存其存矣凡楚曷足以当存亡哉】管见总论【是篇立论始于子方之师人貌而天德潜耀有不容称者遂足以使文侯悟所学之非知魏国之累可谓善师德一言悟主者矣何患乎已之不立道之不行乎仲尼见温伯雪子目击道存则启迪之机不在乎谆谆训诂之间颜子叹超逸绝尘瞠若乎后则大化密移盍求诸交臂易失之际老聃游乎物初而孔子识其离人独立具眼相逢造妙若此而犹有问不几于赘乎然非因机阐理则无以惠后学故详及于阴阳成和生物之奥由其萌以究其归使人人知天地之大全而忘形骸之小变是亦圣人道济物之盛心也哀公谓鲁多儒士则以衣冠取人庄子稽其行实故得以少之及其号于国而独存仲尼有以见真道之不磨伪学之易泯衡鉴昭昭其可欺邪文王举臧丈人政成而夜遁则知有心为治者任贤惟急应物无心者功成弗居君臣之道至是极矣所以示万世之标准也至若伯昏以射观列御寇叔敖三已而无忧色此又论至命之士离人入天与化为一挥斥八极死生无变者也学道必至此地方为极则不然皆外殉而中殆者耳终以楚王凡君身国存亡之喻明物我内外之分可谓知轻重矣】   知北游第二十二   知北游于水之上登弅【坟】之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与女终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言郭注【任其自行斯不言之教也道在自然非可言致不失德故称德称德而不至矣礼有常则矫效之所由生日损损华伪也华去而朴全则虽为而非为矣物失其所故有为物归根之易惟大人耳大人体合变化故化物无难也知变化之道者不以生死为异更相为始则未知孰死孰生俱是聚也俱是散也吾何患焉患生于异也各以所美为神奇所恶为真腐耳然彼之所美我之所恶也我之所美彼或恶之故通共神奇通共臭腐耳死生彼我岂殊哉以不知为真是知之为不近明夫自然者非言知之所得故当昩乎无言之地先举不言之标而后寄明于黄帝则夫自然之冥物防乎可得而见也】   吕注【道无方故不可致致则招之使来德在我故不可至至则自此至彼德则无为而仁可为也仁则所厚而义可亏也礼则为而莫之应攘臂而仍之是相伪而已所以为乱之首也故为道者日损以至于无为则仁义礼乐不得不绝灭之及无为而无不为则仁义礼乐孰非道邪今已为物则已有知欲归其根而不知不亦难乎大人则光辉而物不能蔽归根于芸芸之际亦易事耳生死始终无端无纪气聚则生气散则死知其气之聚散为徒又何患乎故万物一也特其所美者为神奇所恶者为臭腐二者交相化而已以是知通天下一气圣人所以贵一】   碧虚【收视反听诸有皆空以知为是不知为非者重増过耳且真是与真知皆为道障尤难除者也当先损其知后损不知以至于无知无损而后无为无为而无不为也无为则无我其唯大人乎唯忘生故死莫能系唯忘死故复生之原以死生为一条恶往而不暇哉】   笔乘【无为谓之真是也以其不言也黄帝之不近也以其言之也此持相与激此一大事耳黄帝之于道实非减于无为谓也净名经诸菩萨共论不二法门净名独默然无言意以无言为至矣乃舍利弗默然天女不之许也曰解脱者不内不外不在两间言语文字亦不内不外不在两间是故无离言语文字说解脱相也知此则言默一如知不知一体有思有虑亦可以知道有处有服亦可以安道有从有道亦可以得道何以故思虑尽空处服无所从亦无从道实非道故耳】   天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说圣人者原天地之美而达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不沈浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣【今彼刘得一本作合彼】   郭注【无为者任其自为不作者唯因任也观于天地者观其形容象其物宜与天地不异也与彼百化者百化自化而神明不夺也死者已自死生者已自生圆者已自圆方者已自方未有为其根者故莫知也自古以固存言不待为之而后存也六合未离其内者计六合在无极之中则陋矣秋毫待之成体者秋毫虽小非无亦无以容其质也不故日新也运行各得其序不待为之也昭然若存则亡矣故惛然洁然有形则不神矣故油然畜之而不得其本性之根故不知其所以畜也可以观于天者与天同观也】   吕注【天地无为而无不备者有大美也四时变通始终不惑有明法也万物虽多而道无不在有成理也美则充乎其中法则可效理者无所往而不通皆归乎道而已圣人原美达理知其不为而自然者观于天地而已矣今神明至精与彼百化则以物观之物已死生方圆矣何自而知其根哉虽然扁然而万物物莫非彼也自古以固存彼未尝去也阴阳四时各得其序非彼而谁为哉若亡而存不形而神则不可求之于有无之间也万物以是相蕴而不知其然此之谓本根】   管见【圣人体天地而育万物岂直块然无为如木偶哉盖为而无为作而不作若天时之运行地利之发育不越乎自然而已合天地之神明至精与物百化荣枯形状昭昭可睹而莫知其为之者此所谓根也扁然而万物即物芸芸之义自古固存道不渝也故大弥六合细入秋毫与物同波而日新阴阳俱运而有序若亡而存怳忽有物也不形而神冥冥见晓也万物莫不生育于斯而不知此为本根所谓本根者亦岂他求哉反诸吾身得其所以生我者是已知其根而守之不离是谓归根归根曰静静曰复命命即天也故曰可以观于天矣】   啮缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故言未卒啮缺睡寐被衣大说行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人哉【李云瞳未有知貌】   郭注【不以故自持与变俱也无心不可与谋独化者也】   吕注【正形则坐而鉴一视则无妄窥故邪气却而冲和归也摄知则归根一度则不淫神来舍则守形而不离也德美则充而同于初道归则止而集乎虚新生之犊则不知其所之言未卒而假寐则闻其言而隳也被衣行歌而去之说其安之易也形槁心灰则寂之至真其实知以其无知也不以故自持则其生之遗也后三句谓其所自出吾不知其谁也】   新【正汝形无劳尔形也一汝视不见可欲也无劳尔形则形全不见可欲则精复形全精复则与天为一矣故曰天和将至摄汝知无思无为也一汝度不益不损也无思无为则反朴不益不损则全纯反朴全纯则其神不亏矣故曰神将来舍德将为汝美者游于自得之场也道将为汝居者处于至虚之域也瞳焉如新生之犊而无求其故者复归于初也此皆入道之要故啮缺遽悟而心得之也】   方思善【无求其故与不以故自持二故字同对新字言与化俱化日新又新今昔相推便为陈迹安可求而持之邪】   舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之强阳气也又胡可得而有邪【丞碧虚音义云古帝王有四辅左辅右弼前疑后丞则丞者官名也】   郭注【夫身者非汝所能有也块然而自有耳身非汝有而况无哉若身是汝有者则美恶死生当制之由汝今气聚而生汝不能禁也气散而死汝不能止也明其委结而自成耳非汝有也至于子孙亦气自委结而蝉蜕也行处饮食皆在自尔中来故不知也强阳犹运动耳明斯道者庶可以遗身而忘生也】   吕注【天下之物得擅者莫若汝身而天地之委形汝不得有而亲身之所有者莫若乎生而天地之委和汝不得持其成生之所本莫若乎性命而天地之委顺汝不能违其正观汝之身知本无知则行安知所往处安知所持食安知所味是皆天地强阳之气所为则所谓道者汝安得而有之哉】   江遹【道之与我异名同实即道即我无有差殊如可得而有亦可得而无矣道不离我安得复有夫道道可得而有是道与我为二也舜问乎丞盖将以道擅而有之于身也吾之一身天地强阳气之积尔倐聚倏散曾非我有安可以有道哉究观此身天命而为性有性斯有生有生斯有身性命出于天地之委顺生出于天地之委和身出于天地之委形至于孙子抑又远矣是天地之委脱耳故或行或处或味常因于彼而我曾不知夫欲知其形顾若影则知之矣身之于我犹影之于形也彼强阳则我与之强阳强阳者又胡可得而有邪老子曰吾有大患为吾有身盖将反于无生无身之光而同乎道也舜古之大圣人也而问于丞者盖舜不得已而临莅天下尧之后明德所自而始既已离于道矣故其托言如此丞即以道佐人主者】   孔子问于老聃曰今日晏间敢问至道老聃曰汝齐戒疏瀹而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本生于精而万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生其来无迹其往无崖无门无房四达之皇皇也邀于此者四枝强思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与且夫博之不必知辩之不必慧圣人以防之矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海魏【危】魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮此其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人将反于宗自本观之生者喑【防】醷【意】物也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以为尧桀之是非果蓏【力果反】有理人伦虽难所以相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应之德也偶而应之道也帝之所兴王之所起也人生天地之间若白驹之过郄忽然而已注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已化而生又化而死生物哀之人悲之解其天弢隳【堕】其天帙【秩】纷乎宛乎魂魄将往乃身从之乃大归乎不形之形形之不形是人之所同知也非将至之所务也此众人之所同论也彼至则不论论则不至明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得【木实曰果草实曰蓏弢弓囊也帙衣囊也】   郭注【曰冥冥曰无形曰道皆明其独生而无所资借形本生于精者由精以至粗也万物虽以形相生亦皆自然耳故胎卵不能易种而生明神气之不可为也夫率自然之性游无迹之涂者放形骸于天地之间寄精神于八方之表是以无门无房四达皇皇逍遥六合与化偕行也人生而遇此道则天性全而精神定天地万物皆不得不然而自然耳非道能使然也是以圣人防弃知慧付之自然使各保其正分而已无用知慧为也若海者容恣无量也终则复始者与化俱也用物而不役已故不匮此明道之赡物在于不赡不赡而物自得故曰此其道与言至道之无功无功乃足称道也非阴非阳无所偏名直且为人者敖然自放所遇而安了无功名也反于宗者不逐末也喑醷物者直聚气也死生犹未足殊况寿夭之间哉果蓏有理言物无不理但当顺之人伦有知慧之变故难也然其知慧自相齿耳但当从而任之遭而不违顺所遇也过而不守宜过而过也调偶和合之谓也帝王之所兴起如斯而已隙驹忽然乃不足惜出入者变化之谓耳言天下未有不变也已化而生又化而死俱是化也生物哀之死物不哀矣人悲之死不悲矣解弢堕言独脱也纷宛者变化氤氲也大归者无为用心于其间也不形形乃成若形之则败其形矣务则不至俛然不觉乃至也明见无值暗至乃值默而塞之则无所奔逐故大得也】   吕注【精神于道犹为昭昭至道之极则冥冥物成生理则有伦其精甚真则无形也而万物以形相生来往无迹四达皇皇也入而邀于此则休乎万物之奥体强思达其用无方天地万物之生成莫非是也夫博非知而辩非慧圣人已防之益非益而损非损圣人之所保也渊乎魏魏莫知其纪有运有量非道之内万物之所资非资于外也由是而求道得其所在矣非阴非阳唯道是从直且为人与人同耳反宗与天同也喑醷言非所美寿夭等观尧桀奚足分哉果蓏有理万物所同人伦相齿大道之序不违不守不去不取之谓调而应之德之所以曲成偶而应之道亦不考不鸣也帝王之所兴起不过由此道耳人生如驹过隙莫可留止物哀人悲不明其未尝生未尝死故也解弢则弛张莫拘堕帙则卷舒无碍魂魄往而身从之言不岀乎大冶不形之形形之不形众人之所同知非务其所将至也至则体之不至则论之而已明见于道则无值故辩不若默真闻于道则无闻故闻不若塞言者无言听者无闻此之谓大得也】   循本【言人不必博之辩之圣人已有一定之说矣圣人之说不可损益也渊乎其若海魏魏乎其终则复始所以赞圣人之道运量万物不匮则君子之道耳以其犹有心于外也彼其外所与万物皆往资焉而不匮此其道也与言不足为道也中国有人超出阴阳之外其处于天地之间聊且为人耳将反于其宗宗者太虚也自太虚观之人之生者如喑醷之物耳礼记注醷梅浆也喑久酝之也浆虽久喑能得几时故凡人所辩博者皆须臾之说也果蓏虽微物而枝条花实亦有伦理君臣父子夫妇朋友之伦虽若烦难亦所以相齿序圣人处人伦之间遇之而不违未尝废之过之而不守未尝留恋焉与之调和而应之所以为德与之并偶而应之所以为道帝王兴起皆不外是也纷乱宛转形容解弢堕帙之貌不形之形无而生也形之不形化而无也值遇也大道之要明见者不能值之故辩不如默】   补注【物以两相值道一而已见道明则入于一矣故无值】   东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺【乃吊反】东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监【平声】市履豨也每下愈况汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而间【闲】乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯【频】闳大知入焉而不知其所穷物物者与物无际而物有际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀【晒】彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也【监市市魁也】   郭注【期而后可欲令指名所在也质标质也言无所不在而方复怪此斯不及质也豨大豕也夫监市之履豕以知其肥瘦者愈履其难肥之处愈知豕肥之要今问道之所在而毎况之于下贱则明道之不逃于物也必矣若必谓无之逃物则道不周矣道而不周则未足以为道大言亦然明道不逃物也若游乎有则不能周徧咸也故同合而论之然后知道之无不在知道之无不在斯能旷然无懐而游彼无穷也澹静漠清调间此皆无为故也寥已吾志谓寥然空虚志苟寥然则无所往矣无往焉故往而不知其所至有往焉则理未动而志已惊矣去来不知所止斯顺之也往来不知所终言但往来不由于知耳不为不往来也往来者自然之常理也其有终乎冯闳者虚廓之谓也大知游乎寥廓恣变化之所如故不知也物物者无物而物自物耳物自物耳故冥也物有际故毎相与不能冥然真所谓际者也不际者虽有物物之名直明物之自物耳物物者竟无物也际其安在乎既明物物者无物又明物之不明自物则为之者谁乎哉皆忽然而自尔也】吕注【蝼蚁有知而至微稊稗无知而有生瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也若是而为道则道无不在可知期道在乎四者乃其质也以为愈下而复问是不及质矣履豨者毎下愈况则期道愈下岂不愈非其质邪而乃必欲逃物以为无非所以为无不在也故前四者虽不同而无不具道之体犹言之有周徧咸其指一也游乎无何有之宫而得其同合者则焉有四者而非道邪万物虽并作而尝相与于无为则澹漠调间者莫不复归其根寥然而已吾志不逐物则无往焉而不知其所至去而来亦不知其所止往来而又不知其所终此则道之未尝有物而物之无非道也故彷徨冯闳大知入焉而不知所穷由是知物物者与物无际小大不得而倪之物有际者所谓物际则非物物者也不际之际际之不际犹不形之形形之不形盈虚物也为盈虚者道也彼为衰杀本末积散亦犹是也然则为稊稗蝼蚁为瓦甓屎溺者谁欤】   循本【期指定言之也质本也所问泛然不及于本故吾对之如此正获者仪礼饮射之礼有司正司获监市履豨者市监买卖以足履豕而知其斤两者司正司获之与监市履豨虽异职而同为饮射之事故问之也履豨者从豕之上体而履及下体毎下愈比况而肥瘠见矣俗以两髀齐为豕肥者是也所言愈下愈甚比况观之而道可见矣】   副墨【豨大豕也履以足蹴之也豕之肥瘠蹴其臀则可知臀物之底也故以为下必期必也因有期而后可之问故曰汝惟莫必谓不必指定道在何处天下岂有逃乎物而得谓之道者毕竟道器一物耳故至道若是至言亦然周徧咸三字虽异其指一也终日说妙却与糟魄煨烬不异虽然我以言言道子以问问道皆非道也将与子更进一步游乎无何有之宫同合而论无所终穷之学乎同合则我既无说子乃无闻无为乎澹而静乎漠而清乎调而闲乎寥远哉吾之志也远则似有所往而实无所往无所往也故不知其所至无往则湛然常住矣其有去来则适来时也适去顺也安时处顺而不知其所止盖一有所止则知去而不知来或知来而不知去皆为贪着而非自然故吾已往来焉而不知究竟之何似则彷徨乎冯于闲旷之野入于大知之中而不知其所穷矣大知犹言大道也所谓与子游乎无何有之宫同合而论无所终穷者如此物物者道也道无在而无不在故与物无际际谓边际有际则谓之物故曰物有际者斯谓物际道则不际之际然非离此物而别谓之道也特际之不际者耳所谓际者谓盈虚也衰杀也皆有两边道则谓彼为盈虚也而非盈虚谓彼为衰杀也而非衰杀谓彼为本末也而非本末谓彼为积散也而非积散张子所谓两在故不测盖如此】   方思善【周徧咸是言异理一之喻寥已当读言能无为而淡漠调乎则至矣寥己者赞其至寂之词也有际则知其所穷无际则不知其所穷不知其所穷者物物者也物物者彼也惟彼为能盈盈虚虚衰衰杀杀而非盈虚衰杀也所谓不际之际也】   妸【阿】荷甘与神农同学于老龙吉神农几阖户昼瞑妸荷甘日中奓户而入曰老龙死矣神农几拥杖而起嚗【剥】然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑【移】故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇缸吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋毫之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形听之无声于人之论者谓之冥冥所以论道而非道也于是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎大虚   郭注【起而悟夫死之不足惊故还放杖而笑也自肩吾以下皆以至言为狂而不信也故非老龙连叔之徒莫足与言矣君子所系言体道者人之宗主也秋毫之端细矣又未得其万分之一藏其狂言以死明夫至道非言之所得也唯在乎自得耳冥冥而犹复非道明道之无名也凡得之不由于知乃冥故默成乎不见不闻之域而后至焉知形形之不形言形自形耳形形者竟无物也有道名而竟无物故名之不能当也不知故问问之而应则非道也不应则非问者所得故虽问之亦终不闻也无问无应是绝学去教归于自然之意问穷所谓责空也实无而假有以应者外矣若夫婪落天地游虚涉远以入乎冥冥者不应而已矣】吕注【夫体道者天下君子之所系则圣生王成莫不系于此今于道秋毫万分未得一则其精至于不可分所谓致一也而犹知藏其狂言而死又况体道而万化未始有极者乎夫老龙之藏其狂言而死凡以道之为物非视听所及人之论者谓之冥冥而非言可论所以论道而非道也泰清闻论道而非道以为足以求之于无穷而无穷不知也无为非本无为知其无足为而无为是以知之也不然则同矣知道之可贵可贱可约可散则不免乎数也无始则极乎始之所自是以知不知为深知之为浅不知为内知之为外也泰清中而叹曰弗知乃知无穷是也知乃不知无为是也孰知不知之知则无始而已夫道不可闻见言则闻闻见见言言者谁邪有形而后有名知形形者不形此道所以不当名也则闻闻者不闻见见者不见言言者不言可知有问而应不知道也虽问道者亦未闻道道无问以问者不可得也问无应以应者不可得也凡以其未始有物而已无问问之是问穷则不知其无穷而无以问为也无应应之是无内则未得其未始有物于内也以无内待问穷若是者不观乎宇宙不知乎大初则非时与方之所摄也不过乎昆仑不游乎大虚则不知形之高而天地万物畜乎其中矣】   循本【奓户推开户嚗然放杖声天指老龙吉予无所发予之狂言而死者言我所发言多是狂妄无知老龙吉在则我发问可以质正今老龙吉死则我无所发我之狂言而亦终于泯没以死矣今于道秋毫之末万分未得处一焉指神农也藏其狂言即无所发也于人之论者谓之冥冥人之论道者以其无形无声而但谓之冥冥也】   光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻抟之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉【及为无有矣当是无无写之误耳】   郭注【此皆绝学之意也于道绝之则夫学者乃在根本中来矣故学之善者具惟不学乎】   吕注【光曜者泰宇发光而能照无有则无照矣此光曜所以不知其为有为无问之而不得问也窅然空然视听之所不及此所以为无有也唯其有无所以为光曜不能无无是以未能无有也及其无有则无所至何从至此哉】   大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉【大马大司马也江东三魏之间谓鍜为捶钩剑名】   郭注【玷捶钩之轻重而无毫芒之差也都无懐则物来皆应】   吕注【无用无不用惟道为然】   冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复见曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昩然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也   郭注【仲尼言天地常存乃无未有之时虚心以待命斯神受也思求则更致不了非惟无不得化而为有也有亦不得化而为无矣是以有之为物虽千变万化而不得一为无也故自古无未有之时而常存也子孙言世世无极也言其要有由不得无故而有传世故有子孙不得无子而有孙也如是天地不得先无而今有也夫死者独化而死耳非生者生此死也生者亦独化而生死生无待独化而足各自成体谁得先物者乎哉吾以阴阳为先物而阴阳即所谓物耳谁又先阴阳者乎吾以自然为先之而自然即物之自尔耳吾以至道为先之矣而至道者乃至无也既以无矣又奚为先然则先物者谁乎哉而犹有物无已明物之自然非有使然也圣人爱人无已者亦取于自尔故恩流百代而不废也】   吕注【天地孰名之知所以名天地者则知所以生天地者知所以生天地者则未有天地犹今而已神者先受之不思而得也又且为不神者求所以为不神也古今终始相待而有无待则皆无矣傥明此则知所谓未有天地矣未有天地而可知则未有子孙而有子孙也使之勿应欲其不以有心求之盖心有所谓生而后能生其死心有所谓死而后能死其生此以有心求之之过也死生有待邪体本无待也有待无待皆有所一体知死生为一体则安有先天地生者物邪先天地生则物物者也物物者非物则物出不得先物也所谓有物混成先天地生者犹其有物而已犹其有物无而已矣言其未始有物也圣人之爱人终无已者亦乃取于是也此乾元所以统天君子体之以长人者也】   疑独【未有天地之前果可知乎以有天地之后推之则可知矣荀子云百王之道后王是也千载之前今日是也冉求始则虚心以问虚则神生故昭然终则闻言未悟中心有物以碍之而不神者来舍故昧然无古无今无始无终以神言也本无死也因生生死本无生也因死生生死生各有一体皆不相待也大易者未见气也非形非气所以能物物能物物则非物以其为物虽出物先而不能先物犹其有物所以不能先也犹其有物则无穷已圣人之于物也以不仁爱之而其爱终无己者盖取诸此】   管见【冉求此问有疾雷破山之势夫子等闲一答使之失问而退圣贤之分量可知夫人之一身法天象地未有天地之先吾身之本来是也知吾身之本来则知天地之先知天地之先亦以有天地之后推之耳圣人者执古以御今则必能推今以明古岂直百世可知哉夫天地乃空中之细物物中之至大者有形生于无形终亦必归于坏但人居短景目不及见犹夏虫之不知氷耳神者先受之知其神而神也又且为不神者求不知不神之所以神也昔昭然者汝用知识而求其所谓神是神者先受今昧然者闻道而忘其知识是不神之中有神存焉汝又何必更求邪盖使之返照心源得无所得不昭不昧无古无今则死生不得以系之矣不以生生死不以死死生谓其独化非有所待也犹向息非今息前焰非后焰之义复提起问端云有先天地生者物邪言独有道居天地之先物无先天地生者物物者非物道生天地万物不可以物名之一有物出涉乎形器便不得为先物由其有物故也由其有物则从一生万林林总总日接乎前能卓然独立不为所惑者鲜矣是知人物无穷由于造化之无穷故圣人仁爱之心及物亦无穷然均不免散淳朴为浇漓太古无为之治不可得而复也夫欲还太古无为之治其唯善求已之先天者欤】   颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多豨韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相防【赍】也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎山林与壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣   郭注【以心顺形而形自化以心使形故外不化常无心故一不化一不化乃能与物化化与不化皆任彼耳斯无心也无心而恣其自化非将迎而靡顺之必与之莫多言不将不迎则足而止也囿圃宫室言夫无心而任化乃群圣之所游处也防和也儒墨之师天下之难和者而无心者犹能和之而况其凡乎处物不伤至顺也物不能伤在我而已无心故至顺至顺故能无所脟逆而义冠于将迎也山林皋坏未善于我而我便乐之此为无故而乐也无故而乐亦无故而哀则所乐不足乐所哀不足哀也世人不能坐忘自得而为哀乐所寄如逆旅耳知之所遇者即知之知之所不遇者即不知也所不能者不能强能也由此观之知与不知能与不能制不由我也当付之自然耳无知无能人所不免言受生各有分也至言至为皆自得也由知而后得者假学者耳故浅也】   吕注【古之人外化则与之偕逝内不化则有不忘者存今之人内化则其心与之然外不化则规乎前而不日徂也与物化者一不化则安有化不化有化有不化则非所以为不化安可与物相靡其行如驰而莫之能止哉与之莫多则不将不迎应而不藏而已曰囿曰圃曰宫曰室言世益衰而游之者益少其居益狭矣君子若儒墨者师犹以是非相防防则伤之甚况今之人不舆之相靡也难矣圣人处物不伤物则是非两行而休乎天均物其能伤乎故虽与人相将迎而独游于无所将迎也世人为外物所役哀乐得以入其舍山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又之二者相为往来而未尝息也其来莫御其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳盖知所过而不知所不遇遇则偶物不遇则离物也能能而不知所不能能则为物役不能则役物也无知无能人所不免言其固有皆可求之而反务免乎人之所不免则失性甚矣岂不悲哉至言去言至为去为而齐其知之所知以务免乎人之所不免者虽知之亦浅矣】   循本【外化而内不化者应物而心不与之俱内化而外不化者心无定而为事物所撑触也与物化者外化也一不化者内不化也安者何也何所谓化何所谓不化何能与之相磨必为其所销铄而所存无几矣自豨韦黄帝有虞汤武至于儒墨家元以是非辩论相防粉何况今之人乎相防则甚于相磨矣圃则狭于囿室则深于堂愈趋愈甚也伤字正与磨字防字相照】   补注【人之知虑所及谓之遇然所遇有限也力量所及谓之能然所能有限也故不免有不知不能者矣人苟不安性命之情而妄意于分受之外求以无不知无不能则虽敝精殚力而其不知不能者益众矣故可悲也不以天人言】   管见总论【是篇以知立题知者有为有言之所自也北游则趋其本方有还源之意水至妙而存泽物之功有心于为道之譬无为无谓则冥于道矣故三问而不知答不知乃真知也黄帝答之愈明其如道愈不近何是故圣人离形去知堕体黜聪无为而万物成不言而天下化知道不可得而有身不可得而私物之有生于无通天下一气耳神奇臭腐之交化阴阳喑醷而自生勃然出漻然入众人所同也与物化一不化圣人之所独也死生任化弢帙自堕则居化而任化无化无不化忘化而化化安化安不化哉毎下愈况故道在瓦甓用假不用故工乎捶钩以今日而知天地之先不居则不去也无将迎而通内外之化处物而不伤也由是知不因境而静者无所不静不因物而乐者无所不乐非化所能运非累所能侵可以一日为百年可以百年为一日则安知今日之所寓非壶中之天地哉静观世人之为物逆旅往往以所遇所能而残生伤性无异沈檀就炉腾馥须防而形已烬矣莫若不遇不能之全其真也太上云不言之教无为之益天下希及之故南华以至言去言至为去为终外篇之旨云】   庄子翼卷五 <子部,道家类,庄子翼>   钦定四库全书   庄子翼卷六   明 焦竑 撰   杂篇   庚桑楚第二十三   老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北居畏垒之山其臣之画然知者去之其妾之挈然仁者远之拥肿之与居鞅掌之为使居三年畏垒大壤【一作禳】畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有余庶几其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万宝成夫春与秋岂无得而然哉大【一作天】道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如往今以畏垒之细民而窃焉欲俎豆予于贤人之间我其杓【的标二音】之人邪吾是以不释于老聃之言【役学徒也庚桑太史公作亢桑一作亢仓畏垒禹贡之羽山见洞灵经鞅掌皆丑貌杓广雅云树木也】   郭注【画然饰知挈然矜仁拥肿朴也鞅掌自得也异之异其弃知而任愚也夫与四时俱者无近功春秋生成皆得自然之道故不为也至人尸居而百姓自往非由知也故不欲为物标杓老子云功成事遂百姓皆谓我自尔今畏垒反此故不释然】   吕注【老聃之道绝仁弃知而不尚贤非以明民而愚之故其臣妾之仁知者皆去而远之唯拥肿鞅掌是与画然挈然仁知之小者拥肿迟钝鞅掌拘执则非任知与仁者也畏垒之民化楚之道无所事知而致力于衣食之间所以大穰楚之所为足以新人耳目故洒然异之其道无为而成故日计不足岁计有余也尸祝社稷皆为君宗者所从事言民欲推尊之意夫春秋皆天之所为万物莫知也圣人所以尸居而百姓不知所如往今畏垒细民欲俎豆予于贤人之间所谓不能使人无保也我其可以不辞而为人之标乎】   循本【至人尸室环堵而百姓猖狂不知所如往言至人处而人不知其姓名故猖狂莫知所归杓与标同揭木为标则人皆见之】   刘槩【功成事遂百姓皆谓我自然而畏垒之民乃欲尸祝庚桑则楚之于道其犹未邪又闻苟有其实人与之名而弗受反受其殃今闻之南面而不释然则楚之于顺物其犹未邪又闻尧非有人非见有于人存乎千世之后特其迹耳然则庚桑之道造乎无为而未能无不为也】   弟子曰不然夫寻常之沟巨鱼无所还【旋】其体而鲵防为之制步仞之丘陵巨兽无所其躯而防狐为之祥且夫尊贤授能先善与利自古尧舜以然而况畏垒之民乎夫子亦听矣庚桑子曰小子来夫函车之兽介而离山则不免于网罟之患吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深夫全其形生之人藏其身也不厌深而已矣且夫二子者又何足以称哉是其于辩也将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发而栉数米而炊窃窃乎又何足以济世哉举贤则民相轧任知则民相盗之数物者不足以厚民民之于利甚勤子有杀父臣有杀君正昼为盗日中穴阫【裴】吾语汝大乱之本必生于尧舜之间其末存乎千世之后千世之后其必有人与人相食者也【八尺曰寻倍寻曰常六尺曰步七尺曰仞祥怪也】郭注【弟子谓大人必有丰禄故勉夫子听之答以去利远害乃全若婴身于利禄则粗而浅曾鱼鳖之不若也二子谓尧舜何足称哉将令后世妄行穿凿而植秽乱耳简发数米理锥刀之末也混然一之无所治为乃克济耳若拂戾其性以待其所尚真不足而以知之则伪矣伪以求生非盗而何民于利甚勤则无所复顾由于尧舜遗其迹饰伪播其后而致斯弊也】   吕注【老聃以本为精以物为粗以有积为不足淡然独与神明居楚得聃之道故藏身不厌深眇德遗尧舜而不为也夫以未始有物之间而分辩尧舜何异凿垣植蒿既非宜而又无用唯能辅物自然而不敢为则简易而有功不然则犹简发数米曷足以济世哉圣人之治使民无知无欲以尧舜之迹观之不免举贤任知卒至相轧相盗则有知有为之大民性为其所迁乱之所由生也】   南荣趎【畴】蹴然正坐曰若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言耶庚桑子曰全汝形抱汝生无使汝思虑营营若此三年则可以及此言也南荣趎曰目之与形吾不知其异也而盲者不能自见耳之与形吾不知其异也而聋者不能自闻心之与形吾不知其异也而狂者不能自得形之与形亦辟【辟】矣而物或间之邪欲相求而不能相得今谓趎曰全汝形抱汝生勿使汝思虑营营趎勉闻道达耳矣庚桑子曰辞尽矣曰奔蜂不能化藿蠋【蜀】越鸡不能伏鹄卵鲁鸡固能矣鸡之与鸡其德非不同也有能与不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南见老子【南荣趎古今人表作南荣畴奔蜂小蜂也藿蠋豆藿中大青虫也鹄古鹤字】   郭注【全汝形守其分也抱汝生无揽乎其生之外也目与目耳与耳心与心其形相似而所能不同苟有不同则不可强相效也辟未有闭之也两形开而不能相得将有间之者耳早闻形隔故难化也】吕注【德遗尧舜而不为其无迹也至矣然则恶乎防业而可以及此言耶答以人之形常保神得以生者一也岂以有物为患哉及其耳目属乎声色鼻口属乎臭味心为物之所役则形亏而不全生离而不抱思虑营营而不止是以不能无物也唯其全形抱生而无思虑则常心得矣安有所谓圣知仁义得存其间哉夫耳目不别声色心知不辨是非世所谓声瞽与狂也为道者则以不自见为盲不自闻为聋不自得为狂狂与圣在念与不念之间耳我形之与彼形固皆保神神则无方也安有闭而不辟者其所以相求而不能相得有物间之而已趎虽云未闻道其所知已异乎常人但未能以楚之言契之于心也】   碧虚【肤受者达耳神悟则彻心牛涔安有鲲鹏之化蜂房安有鹏□之雏理固然也庚桑所以谢趎之问者欲藏其狂言以自全而推至理于老聃耳】   口义【人之心与耳目皆开也而狂者不能自得犹聋盲者之无所见闻我形与人形本开辟而无蔽今乃为物欲所间以心求心不能相得夫子教我勿使思虑营营若于此勉以闻道亦庶几其能达乎趎为此言未有解脱处庚桑子更欲防化之而未能故曰辞尽矣】   南荣趎赢粮七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所来乎南荣趎曰唯老子曰子何与人偕来之众也南荣趎惧【遽】然顾其后老子曰子不知吾所谓乎南荣趎俯而惭仰而叹曰今者吾忘吾答因失吾问老子曰何谓也南荣趎曰不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯不仁则害人仁则反愁我身不义则伤彼义则反愁我已我安逃此而可此三言者趎之所患也愿因楚而问之老子曰向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣今汝又言而信之若规规然若丧父母揭竿而求诸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而无由入可怜哉【赢担也齐楚陈宋之间谓之赢】   郭注【与人偕来之众挟三言而来故也】   吕注【趎欲为道其心不能致一而挟三言则谓与人偕来之众亦宜矣以道与世亢其心莫得而藏此老子所以得之于眉睫之间也道者物之所生唯致一能得之今趎规规然以舍不一之心索之于无穷之间若丧父母而揭竿求之于海罔罔然哉欲反其性情而无由入此至人之所怜也】   通义【道远日久此意渐觉故老子一勘忘答失问也忘答失问者多者死而一者生有知者死而无知者生欲答欲问者死而觉失觉忘者生】   南荣趎请入就舍召其所好去其所恶十日自愁复见老子老子曰汝自洒濯孰哉郁郁乎然而其中津津乎犹有恶也夫外韄【霍】者不可繁而捉将内揵【蹇】内韄者不可缪而捉将外犍外内韄者道德不能持而况放道而行者乎南荣趎曰里人有病里人问之病者能言其病然其病病者犹未病也若趎之闻大道譬犹饮药以加病也趎愿闻卫生之经而已矣老子曰卫生之经能抱一乎能勿失乎能无卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舍诸人而求诸已乎能翛然乎能侗然乎能儿子乎儿子终日嗥而嗌【益】不嗄【于迈反】和之至也终日握而手不掜【艺】共其德也终日视而目不瞬【瞬】偏不在外也行不知所之居不知所为与物委蛇而同其波是卫生之经已【孰与熟同嗄失声也掜以手拊打也刘云手筋急也共音拱德犹性也言手拱自然如有所握其曲内向也】   郭注【揵□揵也耳目外也心术内也全形抱生莫若忘其心术遗其耳目若乃声色韄于外则心术塞于内欲恶韄于内则耳目丧于外故必无得无失而后为通也偏韄犹不可况外内俱韄乎耳目惑于外而心术流荡于内虽繁手以执之绸缪以持之弗能止也抱一不离其性也勿失还自得也当则吉过则凶无所卜也止谓止于分也已谓无追故迹也舍人求己全我而不效彼也翛然无停迹也侗然无节碍也嗌不嗄任声之自出不由喜怒也握不掜任手之自握非独得也视不瞬任目之自见非系于色也行不知所之信足自行无所也居不知所为纵体自任也与物委蛇斯顺之也同其波物波亦波也】   吕注【知舍滑心而恶之欲洗濯而复于虚静是为召好去恶也然犹未之能行所以自愁郁郁之气充津津有所漏韄则物之粘着而难去者今恶耳目之韄于声色而欲物物以持之是繁而捉也则莫若内揵内揵则心不出而外不韄矣老子云塞其兑闭其门是也心术韄于事为而欲事事以止之是缪而捉也则莫若外揵外揵则物不入而内不韄矣老子云开其门解其纷是也故寂然不动万物不足以挠其心不然则虽有道德者犹不能持况仿效而行者乎所谓闻道者知其未始有物而无所事为也趎自知其病未足以胜大道之药但愿闻卫生之经而已卫生以无为为经一者道之所自生吉祥所止何事卜筮哉此皆能止其思为而求诸已故也翛然无系侗然无碍则如儿子矣使其嗥出于哀怒而不和其能不嗄乎以至握而不知其为握视而不知其为视其行止一出于无心与物宛转同其波流此卫生之经也】   循本【韄者以皮束物制防之意揵者门牡关闭之意制其外者繁多而不可把捉则将拒闭之于内制其内者谬乱而不可把捉则将拒闭之于外内外韄者其病若此】   笔乘【能抱一能勿失即道德经所谓载营魄抱一能无离也无卜筮而知吉凶即不出户知天下不窥牖见天道也能止即知止也能已即知足也舍诸人而求诸已即自知者明自胜者强也翛然即汜兮其可左右也侗然即浑兮其若浊也儿子即专气致柔能婴儿也和之至共其德偏不在外盖所谓含德之厚比于赤子者如此】   南荣趎曰然则是至人之德已乎曰非也是乃所谓氷解冻释者夫至人者相与交食乎地而交乐乎天不以人物利害相撄不相与为怪不相与为谋不相与为事翛然而往侗然而来是谓卫生之经已曰然则是至乎曰未也吾固告汝曰能儿子乎儿子动不知所为行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者祸亦不至福亦不来祸福无有恶有人灾也   郭注【趎谓若能自改而用此言便可谓至人之德耶氷解冻释者能乎明非自尔也交食交乐自无其心皆与物共也然则是至者趎谓已便可得此言而至耶答云非谓此言为不至但能闻而学者非自至耳苟不自至则虽闻至言适可以为经胡可得至哉故学者不至至者不学也祸福生于失得人灾由于爱恶今槁木死灰无情之至则爱恶失得无自而来】   吕注【人心湛然如水知识结碍而不能虚犹水冻而为氷知卫生之经氷解而冻释矣至人心常如水故德不修而物不能离交食交乐而不以利害相撄也不与为怪故世俗所不能异不与为谋故世俗所不能同无系无碍又何能抱一能勿失翛然侗然之足问乎此至人所以为卫生之常而非其至所谓至者亦止于所不知耳儿子之不知所之所为而若槁木死灰者是也祸福生于有身有心天地神之所司也人能身槁心灰安得而累之哉】   管见【夫真性如水虚明澄湛非有非无及为物欲蔽结如水冻而成氷水至清而结氷不清神至灵而结形不灵闻道悟理则氷解冻释清灵何损焉人患弗反求耳交食乎地耕凿共给也交乐乎天均陶大和也若然则人物利害何由及怪行谋为何所用往来安得而不适生经安得而不卫学道造此固已至矣而犹曰未也逮诘其至又引前儿子之词以告此师家作略转换人耳目处欲其无住着也】   宇泰定者发乎天光发乎天光者人见其人人有修者乃今有恒有恒者人舍之天助之人之所舍谓之天民天之所助谓之天子学者学其所不能学也行者行其所不能行也辩者辩其所不能辩也知止乎其所不能知至矣若有不即是者天钧败之   郭注【德宇泰然而定则其所发者天光非人耀也天光自发则人见其人物见其物物各自见而不见彼所以泰然而定也人而修人则自得矣所以常泰常泰故能反居我宅而自然获助也出则天子处则夭民二者俱以泰然而自得之非为而得之也故凡所能者虽行非为虽习非学虽言非辩所不能知不可强知故止斯至也意虽欲为为者必败理终不能】   吕注【身者人之宇不否不乱则发天光天光者不识不知明白洞达人见其人而莫知其天是人貌而天者也人有修者乃今有恒为道必至于天而后可久也人舍谓群于人天助独成其天也天民非人所得而民天子以其天而生也天下之物可以知知则学之所能学行之所能行辩之所能辩唯道不可以知知故学所不能学经云学不学是也行所不能行不道之道是也辩所不能辩不言之辩是也或反此而不免有为则败而已矣】   备物以将形藏不虞以生心敬中以达彼若是而万恶至者皆天也而非人也不足以滑【骨】成不可内于灵台灵台者有持而不知其所持而不可持者也不见其诚已而发毎发而不当业入而不舍毎更【庚】为失为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎幽闲之中者得而诛之明乎人明乎者然后能独行券内者行乎无名券外者志乎期费行乎无名者惟庸有光志乎期费者唯贾【古】人也人见其跂犹之魁然与物穷者物入焉与物且者其身之不能容焉能容人不能容人者无亲无亲者尽人兵莫【惨】于志镆铘为下寇莫大于阴阳无所逃于天地之间非阴阳贼之心则使之也【幽闲义海作幽暗】   郭注【因其自备顺其成形心自生耳非虞度而出之理自达彼耳非慢中而敬外若是而万恶至者天理自有穷通也有为而致恶者乃是人耳安之若命故其成不滑灵台者心也清畅故忧患不能入有持者谓不动于物耳其实非持若知其所持而持之持则失也发不由已诚何由而当事不居分内所以为失幽显无愧于心则独行而不惧券分也游分内者行不由于名游分外者有益无益期损已以为物也行无名者本有斯光因而用之志期费者虽已所无犹借彼而贩卖也夫期费者人已见其跂矣而犹自以为安穷谓终始也且谓券外而跂者跂者不立焉能自容不能自容焉能容人人不获容况能有亲乎故尽是他人志之所撄焦火凝氷故其为兵甚于剑防盖心使气则阴阳征结于五脏所在皆阴阳故不可逃也】   吕注【万物与我为一备物以将形谓无往而物不从物来而心出非生于虞也于是而敬生因之以达彼非有持于外敬以直内也若是而万恶至者天也以其非为而败之故不足以滑成灵台不动则有持而持之者莫知其乡盖以不持持之耳知此则所谓诚已发而必中节矣否则妄作凶又恶能当哉业自外入而无主于中亦将不舍不舍谓去之之速毎更为失者俗学以求复其初不免为蔽之民券所以主物而有之有诸已而行之为券内诚已而独行也无诸已而行之为券外不见其诚已而幽显不能一也无名者道故信矣而不期与焉而不费券外者期而后能信费而后能与唯庸有先不用则复归其明唯贾人也可以市而已人见其不足而跂慕犹魁然自大也人能见其未始有物则与物穷而无我无我则物入而不碍是谓知常容否则与物且而已其身不能容所谓汝之片体将为气所不受汝之一节将为地所不载又安能容人不能容人者无亲无亲则尽人可知矣志之为兵伤人之心镆铘则伤人之形而已盗之为寇可逃而免阴阳之寇莫逃于天地之间唯至人弱其志而不必故无兵藏于非阴非阳而无心故万物不得而盗也】   须溪【劵者合也合于内者无名合于外者常有所期望及耗费也跂而立者人见其魁然本不魁然魁然者不也言期费而勉强者犹此逐物而往物亦入焉化于物也与物且者姑与之为雷同而志不在焉者也志不在则自身且无所容于其间安能与人同如此则身外无亲无亲则皆众人之人耳】   补注【期费是博取广求之意犹所谓贪多务得细大不捐也故以贾人斥之言犹货殖也】   洪迈【郭子云有持者不动于物耳其实非持若知其所持而持之持则失也陈碧虚云真宰存焉随其成心而师之是皆置论于言意之表之又复采庄子之语以为说而于本旨殆不然也尝记洪庆善云此一章谓持心有道苟为不知其所以持之则不复可持矣盖前二人解者为两而字所惑故从而为之辞】道通其分也其成也毁也所恶乎分者其分也以备所以恶乎备者其有以备故出而不反见其出而得是谓得死灭而有实之一也以有形者象无形者而定矣出无本入无窍有实而无乎处有长而无乎本剽有所出而无窍者有实有实而无乎处者宇也有长而无本剽者宙也有乎生有乎死有乎出有乎入入出而无见其形是谓天门天门者无有也万物出乎无有有不能以有为有必出乎无有而无有一无有圣人藏乎是郭注【成毁无常分而道皆通不守其分而求备焉所以恶分也本分不备而有以求备所以恶备也若其本分素备岂恶之哉不反守其分内则其死不久不出而无得乃得生也已灭其性矣虽有斯生何异于虽有斯形苟能旷然无懐则生全而形定也歘然自生非有本歘然自死非有根言出者自有实耳其所出者无根窍以出之宇者有四方上下而四方上下无穷宙者有古今之长而古今之长无极死生出入皆歘然自尔而无所由故无所见其形也天门者万物之都名谓之天门犹云众妙之门也死生出入歘然自尔未有为之者也然则聚散隐显故有出入之名徒有名耳竟无出入门其安在乎故以无为门以无为门则无门也夫有之未生以何为生必自有耳岂有之所能有乎明有之不能为有而自有耳非谓无能为有也若无能为有何谓无乎一无有则遂无矣无者遂无则有自歘生明矣是以圣人任其自生而不生生也】   吕注【物皆具道故无成毁则其分也乃所以为通其成也乃所以为毁而恶乎分者以其有备而分之也恶乎备者以其分也以备其分也以备则对备而有分分有异乎通矣其有以备非无为而自备则成有以异乎毁矣此道之所以散也夫唯分而不知有备备而不知有以备则何适而不通哉道无死生而有生必反乎所未尝生则生全矣出而不知反虽生而见其出而有得生有为故也其得死宜矣灭而有实不能反乎无物也出而不反与出而得奚以异乎故其为一也惟能以有形象无形者而定矣定则不为死生所乱也夫物之出必有本出于道者则未始有本也物之入必有窍入于道者则未始有窍也物之有实者必有处而出无本者有实而无处物之有长者必有本剽而入无窍者有长而无本剽然则经丈宜曰有所出而无本者有长有所入而无窍者有实文义方全宇有四方上下则有实矣我以上为上居我上之上者则以我上为下以至下与四方亦然是岂有乎处哉宙者古往今来固有长矣今以古为古后以今为古亦岂有剽本哉悟此则宇宙所不能制六通四辟无乎不在也虽有死生出入而莫见其形是谓之天门天门者无有也有不能为有必出于无有天下之物生于有有生于无是也有所谓无有则非无有而无有一皆无之乃所谓无有也圣人藏乎是游于物之所不得遁而皆存者也】   副墨【道者先天之朴朴散则分分则有成有毁而道未始与之相离故通其分也通其成也通其毁也既莫非道矣则当其分也道在于分不必求备于其合也当其成毁亦复如是随其本分而各安于其所当得斯无恶矣所以恶于分者凡以求备之心累之也所以恶于求备者其有以备之谓也有以备则有见于备而无见于分故分之则忧有见于成而无见于毁故毁之则悲是不知道无不通故不能无入而不自得在知道者则不然虽其毁与分也无不安之如当其死则安于死而不必更求其备于生故出而不反见其者出而不反之喻出而不反者一意在此而不更向于彼也夫人出而得是不反之道也人谓是死耳岂知有死而不亡者存故防而有实之一也一即实际理地故灭而不灭空而不空盖以喻而造化之实理不外乎是故以有形者象之无形者而人事定矣定则无求备之心而成毁分合皆安之也其生也来无根故曰出无本其死也去无门故曰入无窍无本无窍是无方所也故曰有实而无乎处无首尾也故曰有长而无本标此实理也夫有实而无处是上下四方一如也有长而无本标是往古来今一如也出入死生无不由之而欲求其形则了不可得故曰天门然谓无有为天门者非有无有也乃并其无有而无之人法双忘能所俱遣圣人之欲藏其神也则舍此无归矣】   古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣弗可以加矣其次以为有物矣将以生为丧也以死为反也是以分已其次曰始无有既而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻【苦羔反】孰知有无死生之一守者吾与之为友是三者虽异公族也昭景也着戴也甲氏也着封也非一也有生黬【暗】也披然曰移是尝言移是非所言也虽然不可知者也腊者之有膍【皮】胲【该】可散而不可散也观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是请尝言移是是以生为本以知为师因以乘是非果有名实因以己为质使人以为己节因以死偿节若然者以用为知以不用为愚以彻为名以穷为辱移是今之人也是蜩与鸴鸠同于同也   郭注【生为丧丧其散而之乎聚也死为反还融液也虽欲均之然已分矣故或有而无之或有而一之或分而齐之三者虽有尽与不尽然俱能无是非于胸中故谓之公族昭景着戴甲氏着封四者虽公族然已非一则向之三者已复差之黬直聚气也既披然而有分则各是其所是也是无常在故曰移所是之移已着于言前矣不言其移则其移不可知故试言也腊者之膍胲喻物各有用偃谓屏厕也寝庙则以飨燕屏厕则以偃溲当其偃溲则寝庙之是移于屏厕矣故是非之移一彼一此谁能常之故至人因而乘之则均耳物之变化无时非生生则所在皆本也以知为师所知虽异而各师其知也乘是非者无是非也果有名实者物之名实果各自有也质主也物各谓已是足以为是非之主人皆谓已是故莫通当其所守非真脱也知愚名辱者不能随所遇而安之也古之人无是无非何移之有故曰移是今之人也同共是其所同是蜩与鸴鸠无异矣】   吕注【三者虽异皆归于道犹同为公族而昭景着戴甲氏着封其亲疎非一也夫于未始有物之问而有生焉犹肤之有黬非其体也而二家之谈披然分辩一以为有物矣而以生为丧一以为始无有俄而有生是以未始有物之全体移而为有生之黬亦不可知者也譬腊祭具百物而有膍胲非不可谓之百物而不可散不可散者以其体之下而已观室周寝庙又适其偃焉偃非不可谓之室而不可以言大观者以其处之贱而已道无不在则不可以言移是非所言者亦若是而已二家之说为是之故而曰举移是所以为未至未尽也夫移是之说始于有生是以生为本生出于有知是以知为师因以相乘而是非滋多是非移则果有名实而因以已为正至其弊也以已所是为已节而守之至于以死偿节不知所谓己者亦未始有物用舍穷通皆非我也而妄有知愚名辱之分此今人移是之弊犹鸴鸠之同于同又安知有天池之大耶】