庄子翼 - 第 7 页/共 14 页
吕注【道非小大岂有定体今夫天地吾以为至大极吾知之所知而莫得其尽则吾所谓大者岂真大所谓小者岂真小耶小不为寡大不为多以知量之无穷也我以向为向今为今未及言而今已为向则所谓向与今者岂有止哉证夫向今之皆故则遥而不闷掇而不跂以知时之无止也吾安能郁郁待百年之王则遥而闷者也彭祖以久特闻众人匹之则掇而者也日中则昃月满则亏察乎盈虚则得而不喜失而不忧知分之无常也有始必有终有终必有始原始要终而明乎坦途故生而不悦死而不祸以知终始之不可故也则物之所谓时分终始岂真知也哉知而非真知则所知固不若其所不知也生而有知未生则无知则其生之时固不若其未生之时也知至小也无穷至大也以至小而求穷至大之域是以迷乱而不自得也】管见【人能知物量时分之无常又何终始小大多寡之有考明今故之不停则此理可见遥谓历时之久掇谓推移之速不闷无厌其所生也不跂无求益其生也修短定分安之而已人固不能无生不能无知而经云不若无知不若未生者盖谓世人不务真知而求妄知不务全生而求益生以有限而追无穷忘素分而希劵外在已之利害不能自明何以定物理细大之倪域哉不若无知王倪对啮缺之问是也不若未生髑髅不愿人间之劳是也然既生既知矣将何以自免曰能以无生为生不知为知则于生何累于知何有哉】河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎北海若曰夫自细视大者不尽自大视细者不明夫精小之微也垺【孚】大之殷也故异便此势之有也夫精粗者期于有形者也无形者数之所不能分也不可围者数之所不能穷也可以言论者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉是故大人之行不出乎害人不多仁恩动不为利不贱门隶货财弗争不多辞让事焉不借人不多食乎力不贱贪污行殊乎俗不多辟异为在从众不贱佞謟世之爵禄不足以为劝戮耻不足以为辱知是非之不可为分细大之不可为倪闻曰道人不闻至德不得大人无已【纪】约分之至也郭注【目之所见有常极不能无穷也故于大有所不尽于细有所不明直是目之所不逮耳精与大皆非无也庸讵知无形而不可围者哉大小异故所便不得同若无形而不可围则无此异便之势也有精粗矣故不得无形惟无而已则何精粗之有夫言意者有也而所言所意者无也故求之言意之表而入于无言无意之域而后至焉大人者无意而任天行也举足而投吉地岂出害人之涂哉无害而不自多其恩也动不为利者应理而动而理自无害不贱门隶者任其所能而位当于斯耳非由贱之故措之斯职也货财弗争各使分定也不多辞让适中而已事不借人各使自任也不多食力足而已不贱贪污理自无欲也行殊乎俗已独无可无不可所以与俗殊也不多辟异任理而自殊也为在从众不贱佞謟言从众之所为而自然正直也爵禄不足劝戮耻不足辱外事不栖于心也知是非细大之不可分故同也任物而物性自通是则功名归物矣故道人不闻得者生于失者也物各无失则得名去故至德不得大人任物而已故无已约分之至者约之以至其分故防也夫唯极乎无形而不可围者为然】
吕注【自细视大者目力所不及直不尽耳非不可围也自大视细者蟭螟栖蚊睫视之而不见直不明耳非无形也夫精粗者形于有形无形者数不能分不可围者数不能穷可以言论者物之粗可以意致者物之精道则超乎言意不期精粗焉故大人之行不出乎害人性自然也不多仁恩非有为也门隶则以利为事辞让则不争食乎力则不借人贪污则反是辟异则以殊俗为事佞謟则从君亲而非从众也凡此皆出于自然世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣夫岂知是非之为分细大之为倪哉人能约分之至至于无所分此道人所以不闻至德所以不得而大人所以无已也】
详道【大人之于天下忘物以心忘心以道不出乎害人疑多仁恩也而不多仁恩货财不争疑多辞让也而不多辞让事不借人食不浮力疑贱贪污也而不贱贪污行殊乎俗疑多辟异也而不多辟异不贱门隶以自贵不贱贪污以自洁不贱佞謟以自直如是则爵禄戮耻无所撄其内是非大细无足辨乎外则凡精粗之在夫言论意致者亦奚容心哉故闻非闻彼得无所得至于无已则吾丧我矣尚安有物哉非约之以分而至其至者不足以与此】
管见【自细视大至于不尽而止非大止于此也自大视细至于不明而止非细而无形也精者细之极垺者大之盛小大虽殊皆有形有数故有成坏精至于无形大至于不可围则非形可定非数可分故无成坏也夫物之粗者可以言论精者可以意致超乎精粗则言意所不能及也言意不能及形数不能分者其唯道乎故大人以利物为先而不以仁恩自多不为利动而不贱趋利之人皆述大人之行异乎世俗以至佞謟亦不贱之则君子小人听其两行是非小大不足为辨又何爵位戮耻之足为劝惩哉】
河伯曰若物之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱以俗观之贵贱不在己以差观之因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知天地之为稊米也知毫末之为丘山也则差数睹矣以功观之因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无知东西之相反而不可以相无则功分定矣以趣观之因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也【白公楚平王孙】
郭注【物无贵贱各自足也自贵而相贱此区区者乃道之所错综而齐之者也贵贱不在已斯所谓倒置也所大者足也所小者无余也故因其性足以名大则毫末丘山不得异其名因其无余以称小则天地稊米无所殊其称若夫观差而不由斯道则差数相加几微相倾不可胜察也天下莫不相与为彼我而彼我皆欲自为斯东西之相反也然彼我相与为唇齿唇齿者未尝相为而唇亡则齿寒故彼之自为济我之功矣斯相反而不可以相无者也故因其自为而无其功则天下之功莫不皆无矣因其不可相无而有其功则天下之功莫不皆有矣若乃忘其自为之功而思夫相为之惠惠之愈勤而为薄滋甚天下失业而情性澜漫矣故其功分无时可定也物皆自然故无不然物皆相非故无不非无不非则无然矣无不然则无非矣无然无非者尧也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相为故因尧桀以观天下之趣操其不能相为也可见矣应天顺人而受天下者其迹则争让之迹也寻其迹者失其所以迹矣故绝灭也】
吕注【以道观物安有贵贱以物观之自贵而相贱而道非物也以俗观之贵贱不在已而道非俗也道非物与俗则非贵贱也因其所大而大之因其所小而小之知天地差于太虚而至于为稊米毫末差于无形而至于为丘山则所谓差者其数睹矣而道非差则非小大也因其所有而有若东必有西因其所无而无无东则无西知东西之相反而不可相无则所谓功者其分定矣而道非功则非有无也因其所然而然所非而非知尧桀之出于自是而交相非则所谓趣者其操睹矣而道非趣则非是非也若然则为道者两忘而休乎天均恶用而倪贵贱小大哉以尧舜之让为是则之哙以绝以汤武之争为是则白公以灭争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也】
梁丽可以冲城而不可以窒穴言殊器也骐骅骝一日而驰千里捕鼠不如狸狌言殊技也鸱鸺夜撮蚤察毫末昼出瞠目而不见丘山言殊性也故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣然且语而不舍非愚则诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之篡夫当其时顺其俗者谓之义之徒默默乎河伯女恶知贵贱之门小大之家【梁丽崔云屋栋徐士彰云车名窒塞也蚤说文云跳虫淮南子云鸱夜聚蚤虱而食之不失】
郭注【就其殊而任之则万物莫不当也夫天地之理万物之情以得我为是失我为非适性为治失和为乱殊性异便是非无主若以我之所是则彼不得非此知我而不见彼者耳故以道观者于是非无当也付之天均恣之两行则殊方异同焉皆得也天地阴阳对生也是非治乱互有也将奚去哉俗之所贵有时而贱物之所大世或小之故顺物之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也】
吕注【梁丽不可窒穴骐不能捕鼠鸱鸺不能昼视三者不同而欲齐之是未明乎天理物情也夫言其独义徒言其众】
管见【殊器之异用殊技之异能殊性之异便不可以槩论也若师治而无乱师阴而无阳非明乎天地万物之理者也禅继顺逆各因其时而已不必多言也纵使言之仅论其迹耳又恶知贵贱小大之所从出哉欲知贵贱小大之所从出者当于未始有物求之】
河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受趣舍吾终奈何北海若曰以道观之何贵何贱是谓反无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差严乎若国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福泛泛乎其若四方之无穷其无所畛域兼怀万物其孰承翼是谓无方万物一齐孰短孰长道无终始物有死生不恃其成一虚一满不位乎其形年不可举时不可止消息盈虚终则有始是所以语大义之方论万物之理也物之生也若骤若驰无动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化【司马云谢代也施用也崔云不代其德是为谢施】
郭注【反者贵贱之道反覆相寻也自拘执则不夷于道随其分故所施无常与道参差者不能随变则不齐于道无私德者公当而已无私福者天下之所同求也无畛域者泛泛然无所在也兼怀万物其孰承翼言奄御群生反之分内而平往者也岂扶踈而承翼哉唯其无方故能以万物为方而长短皆足生死者无穷之变耳非终始也不恃其成成无常处也不位乎形者不以形为位而守之不变也年不可举者欲举之令去而不能也时不可止者欲止之使停又不可也盈虚终始者变化日新未尝守故也若骤若驰但当就用无不变移不可执而守也若有为不为于其间则败其自化矣】
吕注【学者平日系于有物一闻道无贵贱则于为不为辞受趣舍之际莫知所从固其宜也所谓贵贱者是物之反而已非道也反则有往反为贵往为贱则有耗为贵耗为贱则当放志而无拘拘而志则与道大蹇而不通矣所谓少多者物之谢施而已非道也谢则有荣谢为少荣为多施则有敛施为多敛为少当两行而无一一而行则与道参差而不当矣无私德则于所君之人无所独赖无拘而志之谓也无私福则于所祭之人无所独与无一而行之谓也无所畛域与道通而不大蹇之谓也其孰承翼是谓无方万物一齐与道当而不参差也恃其成则不知终始之不可故位乎形则不察乎盈虚而不知分之无常也年不可举故遥而不闷时不可止故掇而不跂消息盈虚终则有始则天行而已是所以语大道之方论万物之理也奈何系心于辞受趣舍之际哉若骤若驰言变化密移则何系心于为不为之间固将自化安排而去化之谓也】详道【者广平之地反之则平复为陂平陂之分未始有常贵贱往反岂异是哉施者仁之用谢之则赐予而不以为仁多少之数岂足计哉反则忘贵贱而不累于名谢施则忘少多而不累于利若是而不反其真者未之有也】
碧虚【贵贱无主而反覆流行常也大道甚夷而放心自得通也禀分有数而少谢多施宜也世道参差而行止适变理也德私则不严毅福私则不久长有畛域则不溥泛有方所则有承接扶翼之而兼怀之德丧矣忘我则无短长忘心则无生死忘位则无盈虚忘年则任化忘时则任迁忘消息盈虚则孰为之终始夫物无时不生无时不化其变如骤其移如驰阴阳尔四时尔固将自化何容心于为不为之间哉】
河伯曰然则何贵于道耶北海若曰知道者必达于理达理者必明于权明于权者不以物害己至德者火弗能水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢躅而屈伸反要而语极曰何谓天何谓人北海若曰牛马四足是谓天落马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无以故灭命无以得狥名谨守而勿失是谓反其真
郭注【何贵于道以其自化也知道者知其无能也无能也则何能生我我自生耳而四支百体五藏精神已不为而自成矣又何有意乎生成之后哉达斯理者必能遣过分之知遗益生之情而乘变应权故不以外伤内不以物害已而常全也故心之所安则危不能危意无不适则苦不能苦也非谓其薄之者虽心所安亦不使犯之也察安危知其不可逃也宁祸福安乎命之所遇也谨去就审去就之非已也不以害为害故莫之能害矣天在内人在外者天然在内而天然之所顺者在外故大宗师曰知天人之所为者至矣明内外之分皆非为也德在乎天恣人任知则流荡失素也天然之知自行而不出乎分者也故虽行于外而常本乎天位乎得矣蹢躅而屈伸言与机会相应有斯变也反要而语极者知虽落天地事虽接万物而常不失其要极故天人之道全也人之生也可不服牛乘马乎服牛乘马可不穿络之乎牛马不辞穿络者天命之固当也苟当乎天命则虽寄之人事而本在乎天也若乃走作过分驱步失节则天理灭矣不因其自为而故为之者命其安在乎所得有常分殉名则过也反其真者真在性分之内也】
吕注【任物自化即道也河伯不悟乃谓何贵于道海若告以达理明权不以物害己皆知道者之事而非体道极致至于水火不害寒暑不侵则体道者固如此也非谓其薄之言察乎安危谨乎去就莫之能害则知道达理明权而已宁于祸福知其不可奈何而安之则天在内矣察于去就则人之所畏不可不畏人在外矣以是而入德虽未能天而不人而德在乎天矣知天人之行本乎天位乎得则出天而之人蹢躅而屈伸反要而语极则由人而之天也自无以人灭天至是谓反其真则其于道也岂特知之而已哉】
管见【自篇首至此凡六问答如风驱远浪渐近渐激至是而雪浪喷薄使人应接不暇须臾澄静则波光万顷一碧涵天人之息伪还真中扃虚湛者有于此夫至德之士由人以明天因权以达理察安危谨去就物孰能害之然亦未尝恃此而傲物也天在内所以立体人在外所以应用德在乎天则合乎神而无方不测者也体天居德则屈伸从世反要语极则勿失其真若然则处己处人之道尽矣故河伯心防体会而无所复问】
防怜蚿【】蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心防谓蚿曰吾以一足趻踔【上初禀反下勑角反】而行子无如矣今子之使万足独奈何蚿曰不然子不见夫唾者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也蛇曰夫天机之所动何可易耶吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予蓬蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜我防我亦胜我虽然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以众小不胜为大胜也为大胜者唯圣人能之【司马云防一足蚿多足蛇无足风无形目形缀于此明流于彼心则质幽为神游外防一作防】
郭注【物之生也非知生而生也则生之行也岂知行而行哉故足不知所以行目不知所以见心不知所以知俛然而自得矣迟速之节聪明之鉴或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所以逆其天机而伤其神器也至人知天机之不可易也故捐聪明弃知虑魄然忘其为而任其自动故无动而不逍遥也恣其天机无所与争斯小不胜者也然乘万物御群才使群才各自得万物各自为则天下莫不逍遥矣此乃圣人所以为大胜也】
吕注【防以一足怜蚿之多足蚿以多足怜蛇之无足蛇以动其脊胁而怜风蓬蓬然起于北海而入于南海也则目之系此见彼而怜心之无所见而无往不至可知也防以一足为易怜蚿多足之难蚿以多足为易怜蛇无足之难天机所动莫知其然则其难易岂在于多少有无之间哉由是知风目与心莫非出于自然若河伯之区区计夫贵贱少多何足以与此夫风以小不胜为大胜而人之目与心之用其神于风也远矣乃不能得所谓无见无知而能见见知知者以制万物之大胜岂真知也哉】
详道【以足为用则一足不如万足之多故夔怜蚿以足为累则万足不如无足之愈故蚿怜蛇蛇有有矣睹无有为不足故怜风风蓬蓬矣以有方为不适故怜目目司视而已心则无所不司故曰怜心也】孔子游于匡宋人围之数匝而歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔子曰来吾语女我讳穷久矣而不免命也求通久矣而不得时也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非知失也时势适然夫水行不避蛟龙者渔父之勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刃交于前视死若生者烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人之勇也由处矣吾命有所制矣无几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退【司马云宋当作卫匡卫邑也】
郭注【将明时命之固当故寄之求讳也时势适然者言无为劳心于穷通之间也渔父猎夫烈士之勇情各有所安圣人则无所不安矣知命非已制故无所用其心也夫安于命者无往而非逍遥矣故虽匡陈羑里无异于紫极闲堂也】
碧虚【孔子游匡宋人围之所谓指防皆胜我也及其知非请辞而退所谓大胜者也】
公孙龙问于魏牟曰龙少学先生之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子之言茫【芒】焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所开吾喙敢问其方公子牟机大息仰天而笑曰子独不闻夫埳井之鼃乎谓东海之鳖曰吾乐与吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水则接掖持颐蹶泥则没足灭跗【扶】还【旋】虷【寒】蠏与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鳖左足未入而右膝已絷矣于是逡巡而却吿之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷久推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是埳井之鼃闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之竟而犹欲观于庄子之言是犹使蚊负山商蚷【渠】驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非埳井之鼃与且彼方跐【此】黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于防反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是直用管窥天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣直匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走【虷赤虫也商蚷虫名】
郭注【擅一壑之水而跨跱埳井之乐犹小鸟之自足于蓬蒿也左足未入右已絷明大之不游于小非乐然也以小羡大故自失物各有分不可强相希效也始于防反于大通言其无不至也夫游无穷者非辩察所得非其任者去之可也以此效彼两失之矣】
吕注【是非之竟言其所自起得于是非之所自起是以视尧桀为一而知不知此观之茫然无所容其喙也黄泉六极之下太皇太极之上无南无北奭然四解沦于不测忘乎幽明无方而入于神也无东无西始于防反乎大通则会乎冲和出神而遂于明也要而言之所谓六通四辟形充空虚是已此意之所不能尽言之所不能论也而规规然求之以察索之以辩是用管窥天锥画地之也】
口义【公孙龙当时之辩者虷井中赤虫也坎井之地虷蠏科斗皆周旋其中故曰还虷蠏与科斗九年之水七年之旱信然人尽矣庄子潻作十年九潦八年七旱便自别适适犹也商蚷小虫也跐蹈也大皇天也下蹈黄泉上登于天言其见趣高远也奭然释然也四解四达也沦于不测所入者深也始于防言在无极之先也反于大通归于至道也国能邯郸国中所能之步也】
庄子钓于濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以竟内累矣庄子持竿不顾曰吾闻楚有神龟死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上此龟者宁其死为留骨而贵乎宁其生而曳尾于涂中乎二大夫曰宁生而曳尾涂中庄子曰往矣吾将曳尾于涂中【濮陈地水也先焉谓先宣其言也】郭注【神龟之喻言性各有所安也】
吕注【庄子不知有死者也而云此者以救时之趋利而忘生唯二大夫之知足以与此】
管见【庄子辞召以神龟为喻昔陶居昼二犍牛以答诏一拘窘于鞭防一优游于水草亦此意】惠子相梁庄子往见之或谓惠子曰庄子来欲代子相于是惠子恐搜于国中三日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓雏子知之乎夫鹓雏发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实不食非醴泉不饮于是鸱得腐鼠鹓雏过之仰而视之曰吓今子欲以子之梁国而吓我耶
郭注【搜于国中扬兵整旅也鹓雏之喻言所好不同愿各有极也】
副墨【鹓雏凤雏也练实竹实也吓怒其声恐其夺已食也世道交情观此可发一笑庄子直为千古写出鄙夫患失之态只以一字形之妙哉管见捜成疏谓捜索国中郭注则以捜为獀矣夫鸱得腐鼠而吓又何足以语练实醴泉之味碧梧高洁之栖哉】
庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰倏【条】鱼出游从容是鱼乐也惠子曰子非鱼安知鱼之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐惠子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不知鱼之乐全矣庄子曰请循其本子曰女安知鱼乐云者既已知吾知之而问我我知之濠上也
郭注【庄子谓子非我尚可以知我之非鱼则我非鱼亦可以知鱼之乐也惠子舍其本言而给辩以难庄子寻惠子之本言云非鱼则无缘相知耳今子非我也而云汝安知鱼乐者是知我之非鱼也苟知我之非鱼则凡相知者果可以此知彼不待是鱼然后知鱼也故循汝安知之云已知吾之所知矣而方复问我我正知之于濠上耳岂待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其处阴阳不能回其业故以陆生之所安知水生之所乐未足称妙耳】
副墨【惠子言子与鱼水陆异处何所从而知鱼之乐耶庄子即借其言而复之曰子非我也安知我不知鱼之乐惠子又借其言而转之曰我非子我不知子固矣然我与子犹同也尚以尔我之隔而不相知何况鱼为非乎如是则子之与鱼全无相知之理矣庄子到此却以正对曰请循其本言我今与子反覆辩论皆枝叶之谈非本论也且循本来话柄已知子知我之知鱼矣而犹问我者正欲得所以知鱼之故不知物理人情自是可推我居濠上而逍遥则濠之下者不言可知盖古言庄子善通物情者以此】
李士表【物莫不具乎道则于我也何择性莫不足乎天则于我也何有虽契物我之如此盖有不期知而知妙理默会神者受之有不能逃于其先者此庄子所以知鱼乐于濠上也夫出而扬游而泳无罟之患无濡沫之思从容乎一水之间也将以是为鱼乐乎以是为鱼乐又奚待南华而后知盖鱼之所乐在道而不在水南华所知在乐而不在鱼鱼忘于水故其乐全人忘于鱼故其知一庄子于此盖将无言惠子亦将无问而复有是论者非问则至言无所托非言则道妙无以见直将祛天下后世离物我为两者之蔽耳物将自有其物则庄固非鱼安知鱼乐我将自有其我则子固非我安知我不知鱼之乐知与不知皆道之末此所以请循其本本末皆不知者昔人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口在我者盖如是也视生如死视已如鱼视豕如人视人如豕在物者盖如是也若然则在在皆至游而无非妙处物物皆真乐而无非天和奚独濠梁之上倏鱼之乐哉吾知庄之与鱼未始有分也唯明至乐无乐真知无知者可以语此】
管见总论【是篇以秋水命题设河伯海若问答喻细大精粗之理明道物功趣之观各本自然无贵无贱成败得失时适然耳翻覆辩难卒归于无以人灭天无以故灭命则求之性分之内而足是谓反其真有非言论意察所可及也次论防蚿蛇风之相怜喻人以才知短长为愧而弗悟天机之不可易小不胜之为大胜也信明此理则物各足其分何所怜哉无所怜则无所慕故企羡之情息分别之意消斯为要极也欤孔子游匡而临难不惧知命由造物非匡人所得制也若为横逆沮屈何以见圣人之勇井鼃海鳖即前河伯海若之义而归于达理明权物莫能害谓世俗沉浊所见隘陋虽知有圣贤在前强欲企羡犹余子学行反失故步盖以所短而希所长越分而求非徒无益也至论神龟宁曳尾于涂中鹓雏岂留情于腐鼠皆叹时之薄伤道之不行也终以庄惠濠梁之论言物我之性本同以形间而不相知耳会之以性则其乐彼与此同即人之所安而知鱼之乐固无足怪而竞言辩之未忘性命之本者斯为可怪矣此语非独针惠子之膏肓亦所以警世之学一先生之言而媛姝自悦者无异河伯之自多于水也故以结当篇之旨云】
庄子翼卷四
<子部,道家类,庄子翼>
钦定四库全书
庄子翼卷五
明 焦竑 撰
至乐第十八
天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉夫富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣夫贵者夜以日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲【存】循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙【坑】然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉【蹲循罗云低蹲而顺循之也口义作逡廵誙誙李云趣死貌职职林云各有所主也李云繁植貌】
郭注【忘欢而后乐足乐足而后身存将以为有乐邪而至乐无欢将以为无乐邪而身以存而无忧为据避处去就乐恶择此八者莫足以活身唯无择而任其所遇乃全耳凡服味色声失之无伤于形而得之有损于性今反以不得为忧故愚也内其形者知足而已亲其形者自得于身中而已夫遗生然后能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形是我有富是我物贵是我荣也烈士见善矣未足以活身善则过当故不周济蹲循勿争唯中庸之德为然有善无善当缘督以为经也举群誙誙趣其所乐乃不避死也吾未之乐亦未之不乐者无懐而恣物耳夫无为之乐无忧而已俗以铿锵为乐美善为誉天下是非果未定也我无为而任天下之是非是非者各自任则定矣至乐活身惟无为几存者百姓足则吾身近乎存也天地皆自清宁耳非为之所得不为而自合故物皆化若有意乎为之则有时而滞也无从出者皆自出耳未有为而出之也无有象者无有为之象也无为殖者皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣】
管见【人处幻境之中难遂者乐难保者生故是篇首叹至乐活身之不可必得而兼有使人安其素分无所为据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下所乐者富贵寿善厚味声色也而美善不可常有所下所苦者贫贱夭恶所求不得也苟游乎物初则已犹可忘何外累之能及今观夫富者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者之久忧不死皆疎外其形去道远矣烈士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争徐有以开悟之则君无过举臣尽其职君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦因以成名诚有善邪无有邪观俗之所乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而世俗以为大苦则其向背可知故必知至乐无乐则世俗之所乐非真乐也至誉无誉则烈士之所争非真名也然后安于无为而可以定天下之是非矣故欲求至乐活身者惟无为近之天地无为而清宁故万物皆化人而能无为物恶得不化哉】
庄子妻死惠子吊之庄子则方箕踞鼓盆而歌惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无槩然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭【叫】然随而哭之自以为不通乎命故止也
郭注【未明而槩既达而止斯所以诲有情者将令推至理以遣累也】
吕注【庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而其制行则若子桑子反子琴张之徒何也盖人道之弊天下沈于哀乐之邪而灭其天理故救之之道为若此】
支离叔与滑【骨】介叔观于冥伯之丘昆仑之虚黄帝之所休俄而栁生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉
郭注【斯皆先示有情然后寻至理以遣之若云我本无情故能无忧则夫有情者遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣】
吕注【黄帝之所休则心死形废如土壤而不觉栁之生其肘也栁者易生之物以滑介为事则其初不免惊而恶之终知其生之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化者其道盖如此】
循本【冥伯死者之称犹文选所称冥漠君冥伯之丘死人墓也其墓在昆仑之墟黄帝所曾休息处因感此人不能如黄帝之升仙而死也栁者障柩之栁檀弓周人墙置翣注墙栁衣也支离叔与滑介叔观于墟墓之间意想所致倐有障柩之栁出于左手所肘处不祥之征殆将死矣故其意蹶蹶然惊动而恶之支离叔既恶之又问滑介叔曰汝恶之乎介叔曰予无恶生者假借而已所谓四大假合是也既假之而生则不过如尘垢之集耳何足控搏故死生常理有如昼夜何足惊惧化死也孟子且比化者无使土亲肤之化言吾与子适墓观人之死而睹此不祥死将及我人有死则我必有死又何恶焉或以栁为杨栁之栁恐于文义不相贯也】庄子之楚见空髑【独】髅【楼】髐【嘐】然有形撽【苦吊反】以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从【纵】然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎
郭注【旧说云庄子乐死恶生斯说谬矣若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐则无为当生而忧死耳此庄子之旨也】
吕注【原始要终故知生死之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎】
碧虚【好生者以世事为乐趣死者以人间为劳唯超死生者可以论其大槩矣】
新传【夫生者一气之暂聚死者一气之暂散生未必无为而死未必有为未必无为者至乐所以缺未必有为者至乐所以全此庄子所以有髑髅不弃南面之乐之言也夫六骸者寓之于身也生则随气而暂聚死则随气而暂散聚散皆非我之所有我又何自有而有我乎自有而有我则未能忘形也不能忘形则有为也有为而与物相靡刃则至乐安能内全与此髑髅之不欲复为于人也】
颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉女问昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懐大绠【梗】短者不可以汲深夫若是者以为命有所成而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于已而不得不得则惑人惑则死且女独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御【迓】而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔【卢转反】不敢饮一杯三日而死此以已养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之防【秋】防【由】随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫譊譊为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒【猝】闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持【璮司马本作澶水沙澶也音但】
郭注【不可损益故当任之而已内求不得将求于外舍内求外非惑如何不一其能不同其事者言各随其情也实而适故条达性常得故福持】
吕注【海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕防之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣】
碧虚【受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶如齐侯之惊皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣】
列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与女知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为防【】得水土之际则为鼃【蛙】蠙之衣生于陵屯则为陵舄【昔】陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇【都括反】鸲掇千日为鸟其名为干【干】余骨干余骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀【茂】芮【汭】生乎腐蠸【欢】羊奚比乎不筍【笋】久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机
郭注【未尝死未尝生者各以所遇为乐果养乎果欢乎欢养之实未有定在也种有几言变化种数不可胜计自得水则为防至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也】
吕注【游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故防与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干余骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沫而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不□久竹则不知其种之所自生也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉】
碧虚【予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果颐养乎此欲极其不死不生之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相而生说文反为防遗水涯着苔如衣乃科斗所出遗山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入无情如山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异由气有阴阳也盖物有相胥生者不可槩论胡蝶就化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥至食酰以下明有情之物触而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化有情如朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不□之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子云越人呼豹曰程或谓程为貘捜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物成变难以致诘也】
江遹【髑髅至于百岁其游魂之所之更而为人亦已百岁而死矣若化为物则其更死更生其化抑不可胜计矣而为空髑髅者方且髐然有形存焉列子独悟一身之妙而髑髅又更百岁之变故列子指之曰唯予与彼知而未尝死未尝生也列子于是即其所尝见闻而知其种者托问于髑髅以明万物之变夫万物之生或以情而生或以想而有因湿而生者以合而感由化而成者以离而应情想合离更相变易或大或小皆出入于机而均含至理无以相异也所谓机者果何物哉万物若之何而出入哉素问曰出入废则神机化灭盖万物之成败倚伏生乎动动而不已则变化作矣故非出入则无以为生长壮老矣然而出入虽异其机则一出入虽徼其机则妙机由出入而显出入得机而运不可谓出入为机也亦不可离出入而求机也一出一入而神机运矣阴符曰天性人也人心机也而此言万物之出机入机亦特言人反入于机岂不以人为万物之灵而独举以该之欤】
副墨【髑髅在蓬蒿之下列子攓其蓬而指之曰惟予与汝知而未尝死也察其本始亦未尝生也未尝生则不当以养为期未尝死又何以灭为乐乎如此悦生悦死皆属妄见予与若同在大造炉冶中防肝虫臂唯其所化耳举其化生凡有几种自湿化而言大地尘埃为息所吹浮游水上尘尘相牵如丝如缕其名为防盖水苔欲生河中先有此眹其在水土相交之际水得土气凝为体质名鼃蠙之衣即水舄也生于水为水舄诗所谓言采其藚是也鼃与蚌依其下以为衣焉生于陵屯则为陵舄即诗所谓芣苡一物而有水陆之异也陵舄而得郁栖化为乌足郁栖粪壤也乌足亦草名其根化蛴螬而叶化胡蝶胥相也蝶又相化而为虫也盖草化为虫质多蠕弱又生田夫野灶之下者得火之气化而为虫无皮无殻其状若脱名鸲掇鸲掇伏土千日化而为鸟名干余骨干余骨之沫化为斯弥斯弥化为食榼食酰蠛蠓也喜酸而聚酰故曰食酰食酰生颐辂颐辂生九猷九猷生黄軦黄軦生腐蠸腐蠸生瞀芮递递相生皆虫也羊奚比乎不筍久竹生青宁为一句羊奚草名根如芜菁比合也其根连于久不生笋之竹则生青宁青宁竹根虫也循本言万载有老人曾见一虫长五寸后尚有寸许是竹根未变得非所谓青宁者乎程豹之别名笔谈言延州人至今呼虎豹为程是也青宁生程程生马马生人世间自有此事如史言长沙武陵蛮生于畜狗元始祖胎于狼鹿之不可以耳目所限而防之机者气之动处出于机者生也入于机者死也盈天地间只是阴阳二气循环不息养乎欢乎何容心哉顺其自化可耳】
管见总论【是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孳子操心也危虑患也深故达由是知贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世陷于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼔盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡涉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤】
达生第十九
达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之物物有余而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃而生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏夫形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注【生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生生斯足矣有余则伤也守形太甚故生亡知非我所制则无为有懐于其间故弥养之而弥失之养之弥厚死地弥至莫若放而任之性分各自为者皆在至理中来故不可免也是以善养生者从而任之更生者日新之谓也付之日新则性命尽矣弃事则形不劳遗生则精不亏所以遗弃之形全精复与天为一俱不为也天地万物之父母以其无所偏为故能子万物也合成体散成始所在皆成无常处也能移者与化俱也反以相天者还辅其自然也】吕注【生之所无以为非所待而生也知之无所奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不皆在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则德同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地氤氲万物化醇是也其散则物之所以成始男女媾精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所里于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉】
刘槩【生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相缠而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣】
循本【反以相天天叶韵汀移即上文更字言能与之更移也有生本具此精役役世事几失之今能更生则又具此精矣与我此生者天也我又能与天存此生是相天也】
子列子问关尹曰至人潜行不窒蹈火不热行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予语女凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至乎先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无郄【隙】物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故【悟】物而不慑【折】彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不开人之天而开天之天开天者德生开人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真
郭注【其心虚故能御群实至适故无不可耳非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也处乎不淫之度止于所受之分也藏乎无端之纪冥然与变化日新也游乎万物之所终始者物之极也一其性饰则二矣养其气不以心使之合其德不以物离之万物皆造于自尔若醉者之坠车失其所知非自然无心也圣人藏于天则不窥性分之外故曰藏干将镆铘与雠为用然报雠者不事折之以其无心也飘落之瓦虽复中人人莫之怨者由其无情也是以天下平均凡不平者由有情也无情之道大矣不虑而知开天也知而后感开人也然则开天者性之动也开人者知之用也性动者遇物而当足则忘余斯德生也知用者从感而求劝而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也】
吕注【天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而已凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之已有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处手不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其德以通乎物之所造则性修反德而与造物者同之手不形若是者守全而无却物奚自入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之如干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也开人者贼生以其德有心而心有眼也不厌其天则开之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣】
江遹【至人不离于真者也真在内则万物孰足以易之此所以入水不濡入火不热登高不栗者也关尹以谓至于此为纯气之守盖纯也者谓其不亏其神也不亏其神是所以为真也彼智巧果敢有心于胜物也内藏猜虑外恃盛气虽一节片体将不容于天地之间水火岂复可近哉唯纯气内守则知见旋复观听内藏莫知其为水火与之为一体矣此其所以无入而不自得也貌象声色皆谓之色者凡物自无而生有必始于流动而生色太素具而形质始着太素犹不及于太始又安能至乎先哉唯物物而非物者然后足以至乎先老子所谓有物混成者是也有形者皆属造化造乎不形则止乎无所化矣得是道而穷尽之者离形超化至乎物先泯绝是非虽独正不足以命矣夫甚易知甚易行不违万物自然之数者不深之度也迎之不见其首随之不见其尾者无端之纪也行乎万物而万物得之以消息满虚其际不可终者游乎万物之终始也壹其性则不贰养其气则不耗含其德则不散若是则能上与造物者游是通乎物之所造也通乎物之所造则能天矣天则神矣其天守全是乃其神之无郄也其神无郄则纯气之守固矣物奚从而入之夫神生形形成神形不得神不能自生神不得形不能自成神欲不亏其全其或亏者以有知也形欲不伤其完其伤之者以迕物也然神生形者也爱其形者神未必守含其神则物莫之能迕矣醉者之于车乘坠皆莫之知神之所以全也神全则死生惊惧不足以动其中虽坠车也秖能伤其形而不能伤其神也此所谓犯害与人异故虽疾不死也夫其得全于酒徒以沈湎而迷其知尔非知而忘情者也至于不醉则其知历然不复须臾之忘矣故虽不死而犹有疾也若真知之无知则水火犹不能焦溺况于坠车邪此全于天者斯物之莫能伤也圣人藏乎是所以为长生久视之道】
通义【造乎不形无始也止乎无所化无终也物焉得而止言过化存神者外物不滞其太虚之体也】方子及【德生谓天德出宁贼生谓六贼相攘故天可常也不可献也人可慎也不可忽也】仲尼适楚出于林中见痀【居】偻【屡】者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累【上声】丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若厥【一作橛】株拘【渠】吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃疑于神其痀偻丈人之谓乎【厥株拘李云竖也株枸枯树也崔撰云橛株拘防树也乃疑于神本作凝以下文照之当作疑今从东坡更定】
郭注【累二丸而不坠是用手之停审也故承蜩所失者不过锱铢之间耳累三而不坠所失愈少累五而不坠停审之至乃无所复失处身若橛株拘执臂若槁木之枝不动之至也何为而不得者言遗彼故得此也】吕注【知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已】
江遹【学承蜩于累丸者丸之为物可转而反莫适为反能累之而不坠则其处身之定执臂之审用志之不分可知矣以是而承蜩所以犹掇之也夫以蝉翼轻迅而取之犹掇则进乎道矣岂智巧之列故曰我有道也盖方其处身若橛株拘执臂若槁木之枝则内忘我矣不以万物易蜩之翼则外忘物矣物我两忘奚止可以承蜩故孔子叹其用志不分乃疑于神也志分则神耗志一则神全所谓纯气之守如是而已蜩之为物舍卑秽趣高洁其鸣以时不食而无求得形禅之道者是所以托之承蜩也】
颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数【朔】能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舍恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者防其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙
郭注【物虽有性亦须教习而后能习以成性遂若自然耳视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经懐以其性便故所遇皆闲暇也以注观之所要愈重则其心愈矜夫欲养生全内者其唯无所矜重乎】
吕注【观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无郄不足以与此】
江遹【水负舟者也学津人之操舟而不能学其为津人不能尽其巧也有习于水涌于泅者虽不学操舟而津人之妙可侔矣盖不习于水方然震悸唯沈溺之是虞尚何舟之能操邪是以轻水者可教忘水者数能若夫没人则未尝见舟而便操之也未尝见舟则非特忘水抑亦忘舟矣是以无往而不暇也涉水犹涉难驭世者犹操舟以济人于无难之地也唯有道者斯能轻忘世故出没万变之中而未尝有所困则其于济世也暇矣所要愈重则其心愈矜心矜则智愍而巧丧夫巧在我物在外既已巧矣以有所矜而拙尔曷亦定其内外之分等黄金为瓦甓则无往而不巧所要者亦不能舍我矣然此终不可强为也惟有道者其为出于自然尔且其始也巧其终也拙是以巧而拙如俾其智巧不存则莫见其所要之轻重而遇事未必不巧也则世俗之所谓巧者不乃为大拙者乎故曰大巧若拙】
田开之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田开之曰开之操拔篲以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之开之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田开之曰鲁有单【善】豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内热之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也【拔篲范无云拔读如拂高门大家也县薄谓县帷薄于门首闾阎小户也】郭注【学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于防通之适也鞭其后者去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立也三者若得其名必极名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也】
吕注【单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有余而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也】
循本【羊已前行者不须鞭唯其在后者鞭之以喻既养其内者不必更用工于内但当养其外既养其外者不必更用工于外但当养其内柴立者如槁木之立也柴立其中央者不出不入也】
祝宗人端以临牢防说【税】彘曰汝奚恶死吾将三月防汝十日戒三日斋借白茅加汝肩尻乎雕俎之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢防之中自为谋则苟生有轩冕之尊死得于腞【直转反】楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也【腞楯罗云盾也诗伐有菀谓画雉羽之文于盾上聚偻曲薄所以卷聚物者】郭注【欲赡则身亡理常俱耳不间人兽也】
吕注【为彘谋去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累】疑独【为谋则愿曳尾于涂中不愿留骨而贵为彘谋则愿食糠糟而措牢防不愿加肩尻乎雕俎之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以而喻世人以彘其意可知】口义【端冠也防刍养之也楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之也左氏宰夫胹熊蹯不熟杀之置畚即此义】
方思善【腞楯陆氏音义云字当作輴画輀车所以载柩聚当作菆才官反偻当作蒌力九反谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同栁菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则篆画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎】
桓公田于泽管仲御见焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶【熙】诒【怡】为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤恶能伤公夫忿滀【畜】之气散而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有乎曰有沈有履灶有髻【诘】户内之烦壤雷霆处之东北方之下者倍【裴】阿鲑【蛙】蠪【龙】跃之西北方之下者则泆【逸】阳处之水有罔象丘有峷山有夔野有方皇【彷徨】泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公冁【丑忍反】然而笑曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也【蠪罗云音聋赤驳蚍蜉也】
郭注【此章言忧来而累生者不明也患去而性得者达理也】
吕注【此言忧疑则虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也】