庄子 - 第 2 页/共 4 页
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有：一曰五色乱目，使目明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠，搢笏绅修以约其外。内支盈于柴，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，可以为得矣！
卷五中第十三天道
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者！圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：「吾师乎，吾师乎！(上下韭)万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众而不为巧。」此之谓天乐。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与同，动而与阳同波。』故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：『其动天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。』言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。」
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德在末；赏罚利害，刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之，后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。下之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。」舜曰：则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，日月照而四，若昼夜之有经，云行而雨施矣！」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下，为哉？天地而已矣！
孔子西藏书于周室。子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：「大谩，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君不仁则不成，不义而不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」老聃曰：「请问，何谓仁义？」孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列，禽兽固有群矣，树木固有立矣。子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！」
士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见，百重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，积敛无崖。」老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：「昔者吾有剌于子，今吾心正郄，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾以服有服。」士成绮雁行避影，履行遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然。似系马而止也。动而持，发也机，而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。」
老子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以为之累。天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其。故外天地，遗万物，而未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！」
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，桓公曰：「敢问：「公之所读者，何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！」轮扁曰：「臣也以臣之观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所者，古人之糟魄已夫！」
卷五下第十四天运
「天其运乎？地其运乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？」巫咸祒囗曰：「来！吾语女。天有极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。」
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄曰：「父子相亲，何为不仁！」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」大宰曰：「荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，乎？」庄子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，誉并焉。是以道不渝。」
北门成问于黄帝曰：「帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，征以天，行之以礼义，建之以大清。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；谷满谷，在坑满坑；涂郄守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不知也，望而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之，谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。』欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。」
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎！而夫子其穷哉！」渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数瞇焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫用。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；人见之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！」
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：「子来乎？吾，北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」：「吾求之于度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求于阴阳，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可献，则人莫不献之于其；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使而以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器，可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，能让；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，门弗开矣。」
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾放风而动，总德而立矣！又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦得将何规哉？」子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口而不能嗋，予又何规老聃哉？」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微：「予年运而往矣，子将以戒我乎？」子贡曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进，余语女三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」卷六上第十五刻意
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人德也。故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
卷六上第十六缮性
缮性于俗，学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，和出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无；不当时命而大乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
卷六下第十七秋水
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百，以为莫己若者。』之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见小，又奚以自多！计四海在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在太仓乎？号物数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，此矣！伯夷辞之以名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以天地之足以穷至大之域！」
河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」
河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北若曰：「以道观之，物贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，大之家！」
河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其功。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」河伯曰：「然贵于道邪？」
北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。谓其薄之也，言乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何谓人？」北曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。」
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：「吾以一足(足)踔而行，予无如矣。今子使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然，予蓬蓬然起于北海而入于南也，然而指我则胜我，(鱼酋)我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：「何夫子之？」孔子曰：「来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！吾命有所制矣！」无几何，将甲者进，辞曰：「以为阳虎也，围；今非也，请辞而退。」
公孙龙问于魏牟曰：「龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，然异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟机大息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：『吾乐！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗。还蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之曰：『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，以多少进退者，此亦东海之大乐也。』于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。」公龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以竟内累矣！」庄子竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子：「往矣！吾将曳尾于涂。」
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎？夫鹓雏，于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，雏过之，仰而视之曰：『吓！』今子欲以子之梁国而吓我邪？」
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。」惠子曰︰「子鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」子曰「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！」庄子曰：「请循其本。子曰汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。」
卷六下第十八至乐
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」故夫子胥争之以残其形；不争，名亦不成。有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：「至乐无乐，至誉无。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：「天地无也而无不为也。」人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「与人居，长身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徙无形也，而本无气。芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡，予何恶！生者，假借。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！」
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：「夫子贪失理，而为此乎？将子有亡国之事、斧铖之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父妻之丑而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语，髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士，视子所言，皆生人之累，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知，子欲之乎？」髑髅深矉蹙頞曰：「吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！」
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问，回东之齐，子有忧色，邪？」孔子曰：「善哉女问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，委蛇处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。」
列子行，食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：「唯予与女知而未尝，未尝生也。若果养乎？予果欢乎？」种有机？得水则为继，得土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食酰。颐辂生乎食酰，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不(上笋下子)，久竹生青宁，青宁生，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。」
卷七上第十九达生
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。
子列子问关尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象色者，皆物，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。节与人同而犯害与人，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遌物而不。得全于酒而犹若是，而况全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复雠者，不镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，忽于人，民几乎以其真。」
仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：「子巧乎，道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之乎！」
颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：『操学邪？』曰：『可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。』吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。若乃夫没人之尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。」
田开之见周威公，威公曰：「吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲以侍庭，亦何闻于夫子！」威公曰：「田子无让，寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：『善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。』」公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，不鞭其后者也。」仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！」
祝宗人玄端以临牢策柙，说彘曰：「汝奚恶死！吾将三月豢汝，十日戒，日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」为彘谋，曰：「不如食以糠糟错之牢策之中。」自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中则为。彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，日不出。齐士有皇子告敖者，曰：「公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不，中身当心，则为病。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履。灶有髻。内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。」公曰：「请问委之状何如？」皇子曰：「委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之见者也。」于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：「鸡已乎？」曰：「未也，方虚憍而恃。」十日又问，曰：「未，犹应向景。」十日又问，曰：「未也，犹疾视而盛气。」十日又问，曰：「几矣，虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。」
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水道而不为私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓始乎故，长乎性，成乎命？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，也。」
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝。其巧专而外骨消，然后入山林，观天性；躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！」
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使钩百而反。颜阖遇之，入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。少焉，果败而反。公曰：子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎未尝不适者，忘适之适也。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：「休居乡不见谓不修，临难不见谓不。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！往矣！」孙子出，子入。坐有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰︰「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉！」
卷七上第二十山木
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？」庄子笑曰：「周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！」
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯：「吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，须臾离居。然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之。南越有邑焉，为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄，乃蹈乎大方。其生可乐，其可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？」市南子曰：「君无形倨，无留居，以为君车。」君曰：「彼道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣！故有人者累，于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！」
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」奢曰：「一之间，无敢设也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！」
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子几死乎？」曰：「然。」子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。东海有鸟焉，曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：『自伐者无功，功成者堕，名成者亏。』孰去功与名而还与众人！道流而不明，居得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！」子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽曰：「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徙友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：『为其布与？赤子之布寡矣；其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天属也。』夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。」孔子曰：「敬闻命矣！」行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑雽又曰：「舜之将死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。离不劳，则不求文以待形；不求文以待形；固不待物。』」
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：「何先生之惫邪？」子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心征也夫！」
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：「回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天也。夫今之歌者其谁乎！」回曰：「敢问无受天损易。」仲尼曰：「饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？」「何谓无受人益难？」仲尼曰：「始用四达，爵禄并至而不穷。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之，何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间。社稷存焉尔！」「何谓无始而卒？」尼曰：「化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何谓人与天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。圣人晏然体逝而终矣！」
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感之颡，而集于栗林。庄周曰：「此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，执弹而留。睹一蝉，方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘形；异鹊从而利之，利而忘其真。庄周怵然曰：「噫！物固相累，二类相召也。」捐弹而反走，虞人逐而之。庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之，「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』今游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以庭也。」
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！」卷七下第二十一田子方
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。」侯曰：「然则子无邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何未尝称之？」子方曰：「其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！」子方出，文侯傥然，终日不。前立臣而语之曰：「远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土埂耳！夫魏真为我累！」
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」出而见客，入而。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，必入而叹，何耶？」曰：「吾固子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！」
颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸尘，而回瞠若乎后矣！」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也，夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也，夫子道，亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！可不察与；夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而，夜无隙，而不知其所终；熏然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终与女交一臂而失之，可不哀与？女殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。虽然，女奚患焉！虽乎故吾，吾有不忘者存。」
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。焉见，曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟而不能言。尝为女议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所。非是也，且孰为之宗！」孔子曰：「请问游是。」老聃：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其。」曰：「草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修。古之君子，孰能脱焉！」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与！微夫子之发吾覆，吾不知天地之大全也。」
庄子见鲁哀公。哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」庄子曰：「鲁儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之，儒者冠圜冠者，知时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；其服者，未必知其道也。公固以为不然，不号于国中曰：『无此道而为此服者，其罪死！』」于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。氏死生不入于心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礡。曰：「可矣，是真画者也。」
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是属之大夫曰：「昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：『寓而政丈人，庶几乎民有瘳乎！』」诸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然则卜。」诸大夫曰︰「先君之命，王其无它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典无，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？又何以梦为乎？」仲尼曰：「默，汝无言！夫文王尽之也，而又论剌焉！彼直以循斯须也。」
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？」于是无人遂登高山，履危石，仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆夫！」
肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方四顾，何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己有。」
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始楚未始存也。卷七下第二十二知北游
知北游于玄水之上，登隐(上分下廾)之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈：「唉！予知之，将语若。」中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：『失道而德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。』今已为物也，复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徙，吾又何患！故万一也。其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：天下一气耳。』圣人故贵一。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。」言未，缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！」
舜问乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！」
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏(上艹下瀹)而，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢，虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。其天弢，堕其天(上失下衣)。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不，论则不至。明见无值，辩不默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」(女可)荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。(女可)荷甘日户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！」弇缸吊闻之，曰：「夫体者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论，而非道也。」于是泰清问乎无穷，曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又无为，无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」为曰：「吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。」无曰：「有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」
光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得问，而孰视其状，窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！」
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与！有道与？」：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！」
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子而有子孙，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』回敢其游。」仲尼曰：「古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不者也。安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相(上下韭)也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务乎人之所不者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣！」
杂篇
卷八上第二十三庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子闻之，南面而不释然。弟异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如。今以畏垒之细民，而窃窃欲俎豆予于贤人之间。我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以，而况畏垒之民！夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴墙。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」
南荣趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！」南荣趎：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，耳之与形，吾不知其异也，而者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，无使汝思虑营。』趎勉闻道达耳矣！」庚桑子曰：「辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰：「不知乎？人谓我朱愚。知乎，反愁。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！能无卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终视而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。乃所谓冰冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎！』儿动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福不。祸福无有，恶有人灾也！」
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。