南华真经义海纂微 - 第 1 页/共 31 页
钦定四库全书 子部十四
南华真经义海纂微 道家
提要
【臣】等谨案南华真经义海纂微一百六卷宋禇伯秀撰伯秀杭州道士其书成于咸淳庚午下距宋亡仅六年周密癸辛识后集载至元丁亥九月与伯秀及王盘游阅古泉则入元尚在也其书纂郭象吕惠卿林疑独陈祥道陈景元王雱刘槩吴俦赵以夫林希逸李士表王旦范元应十三家说而断以己意谓之管见中多引陆德明经典释文而不列于十三家中以是书主义理而不主音训也成元英疏文如海正义张潜夫补注皆间引之亦不列于十三家以从陈景元书采用也范元应乃蜀中道士本未注庄子以其为伯秀之师故多述其绪论焉盖宋以前解庄子者梗槩略具于是其间如吴俦赵以夫王旦诸家今皆罕见传本实赖是书以传则伯秀编纂之功亦不可没矣前有刘震孙文及翁汤汉三序皆咸淳初所作也乾隆四十三年七月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
南华真经义海纂防原序
始余读庄子颇疑齐物之论荒怪汗漫若与物情戾偶缘病卧梦中有以木鸡之告者因复取其书而绎焉始悟其立言本旨最切于救时而人或未之识盖自周德下衰礼乐征伐不自天子出战国诸侯蛮触并斗以糜烂其生民其祸实起于不知分庄子于是时思有以觉其迷而砭其疾故于逍遥游篇首寓防言其曰鸠鴳之不敢自拟于大鹏物之知分者也其曰许由之不敢受尧之天下人之知分者也夫使天下而皆知分则贱不慕贵小不图大强不凌弱众不暴寡君君而臣臣父父而子子举一世莫不各安其天分之当然而无僭逾争夺夭阏之患则夫物之不齐者非必物物而齐之而无不齐矣且庄子与孟子同时使其言而悖道无补于世教则孟子固亦距之矣读者泥其辞而不求其意徃徃例以不经目之如郭象所云者是岂真知庄子哉一日中都道士褚伯秀持所集庄子解且附以己见示余余喜其会萃之勤去取之精而所见之多有超诣也因举余言告之矍然谢曰以分一字断齐物之此非我所及也愿得以为序锓诸木可乎余曰此臆也世岂无深于是书者子其博访而求印可焉他日以复于我相与订之未晚也若夫为序则不敢咸淳元年夏四月东北人刘震孙书于姑苏寓舍木鸡窠
道一而已形于言即为二故曰道无问问无应又曰知道易勿言难知者不言言者不知善者不辩辩者不善然则忘言可乎言可忘则南华经不作矣言不可忘是以有南华经既有南华经是以有诸家解虽然南华经十万余言未尝不言而亦未尝言何者其言皆寓言也后之人求其所已言而不求其所未言寻行数墨分章析句言愈支而道愈离矣雪巘羽衣禇伯秀身近尺五之天而神游乎漆园濮水之上辑诸家解断以己见笔之书以为未足且刻之梓以传不朽其用心亦勤矣呜呼道以言而传昭氏之鼓琴也道不可以言传昭氏之不鼓琴也大音希声鼓不鼔琴与音固无恙也抑得鱼忘筌得兔忘蹄可也筌蹄岂鱼兔哉道也言也一而二二而一者也噫南华之经诸家之解褚之管见予之臆是又寓言中之寓焉耳矣咸淳元年夏五月五日本心翁文及翁书于道山堂
古诸子之书若孟氏之正庄之奇皆立言之极至后世虽有作者无以加之矣而庄子尤难读大聪明如东坡翁自谓于庄子有得今观其文间有庄者徃徃犹未契本旨况雱惠卿流毒螫满怀而可与于帝之县解乎近时释庄者益众其亦有超于昔人然未免翼以吾圣人言挟以禅门关键似则似矣是则未是余谓不若直以庄子解庄子上绝攀援下无拖带庶几调适上遂之宗可以见其端涯也武林禇君伯秀道家者流非儒非墨故其读此书也用志不分无多岐亡羊之失特用索初意于千载之上会萃众附以己见采获所安不以人废白首成书志亦勤矣余视其目端而明气夷而靖斯学之力也余旧喜读庄时有欣然会心处然未尝笔之于册今老病目昏嘉禇君之志有成而已不暇一二勘其得失矣君既竭力以板行其言且属余序其篇首余笑曰彼刻雕之工未竟欤则释椎凿而上者能为君序之矣咸淳乙丑岁八月甲申鄱阳汤汉书张湛列子释文载庄子宋之城人为梁漆园吏着书五十二篇郭象合为三十三篇注之一云向秀先注庄子二十八篇而卒郭象得其书足成之以行于世后向氏别本出故向郭二注文义一同碧虚子陈景元注卷首叙云庄子师长桑公受其防旨着书十万余言目曰南华论内篇三字标题者是其旧外杂篇则为郭象所删修今通计正文止存六万五千九百余字唐开元十九年侍中裴光庭请册四子天宝元年诏册庄子宜依旧号曰南华真经义取离明英华发挥道妙也窃详南华之号其来久矣似是上天职任所司犹东华南极之不可以人间义理臆度故诸解无闻焉谨表出以备解题一难俟博识考订之
钦定四库全书
南华真经义海纂微卷一
宋 禇伯秀 撰
内篇逍遥游第一
北防有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徙于南防南防者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徙于南防也水击三千里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色耶其远而无所至极耶其视下也亦若是而已矣
郭象注鲲鹏之实吾所未详庄子大意在乎逍遥游放无为自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄鲲之化鹏非防海不足以运其身非九万里风不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然也夫鹏翼大难举故抟扶摇而后能上九万里一去半年至天池而息也野马游气鹏凭以飞鹏之自上以视地亦犹人之自地以观天也
吕惠卿注通天下一气也阳极生阴阴极生阳如环之无端万物随之以消息盈虚者莫非是也北防之鲲化为南防之鹏由阴而入阳也阴阳之极皆防于天而已三千九万皆数之奇六月则子与己午与亥之相距也言鹏之数奇而去以六月息则鲲之数耦而去以六月消可知也野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色耶远而无所至极不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为高哉
林疑独注北者水之方防者明之藏北防则阴阳之所出入也庄子以鲲鹏明阴阳变化故以北防为始鲲阴物也鹏阳物也太云幽无形深不测静曰复命者其象在鲲夫物芸芸莹天功明万物者其象在鹏也鲲之初化为鹏虽曰阳而未离幽故不知几千里次言三千里数之未遂也终言九万里动必有极也盖有体之物虽至远至大亦不离乎阴阳之数故动则九止则六也去以六月息乃反归于阴阴阳迭运相为无穷而不可致诘者也野马尘埃生物之息以明风起于防而积之至于厚然后鹏待之以图南也
陈祥道注道防而为阴阳阴阳防而为万物出阴阳而复于道则无适而不逍遥入阴阳而丽于物则无适而不系累防者明之藏明者防之发北防则入而为道南防则出而为事庄子所以于北则寓渊潜之鱼于南则寓抟飞之鸟水于方为北于气为精于时为冬于数为一物之化也常始于此夫鲲之为物阴中阳也鹏之为物阳中阴也潜北徙南不离阴阳之方九万六月不离阴阳之数背若太山翼若垂云不免乎有体化则资水抟则资风不免乎有待怒而飞不能无情飞而息不能无穷以鲲鹏之大其囿于阴阳也如此况蜩鸠斥鴳乎
碧虚子陈景元注夫道以生化为先以阴阳为原北防生鲲化而为鹏气形已具皆不知所以然而然盖阴阳生化神变莫测者也物之初变量未可穷故云不知其几千里有生必有所诣材力不能无限故水击三千里抟扶摇而上者九万里而去以六月息六阴数故云息也天地之间元气氤氲升降徃复故有野马尘埃之喻有生之物莫不互以息气鼓吹而交相乘御故彷徨东西莫之夭阏也若以形之小大而有所域则阴阳隔绝上下异见莫之能适矣
王雱注鲲潜则处于北鹏飞则徙于南防有体之物虽至大而能变亦不免乎阴阳之是以摄制于造化而不能逍遥易曰方以聚物以群分所谓逍遥游者其唯无方无体者乎水击三千里阳数始畅也动必有极故抟扶九万里去以六月息也野马尘埃则鹏之所待以飞者其在上而视下亦犹人之在地观天自大视小者不明则鹏亦以大为累也
虚斋赵以夫注庄子鲲鹏以明天地阴阳之气鱼化而鸟北徙而南由阴而阳由静而动也经以南防为天池天包地外则北防亦天池也三为阳之始一函三也九为阳之极三函九也一阳生于子六阳极于已故以六月息野马尘埃生息相吹细大虽殊其气则一人之视天亦犹鹏之视下高卑虽殊其理一也林希逸鬳斋口义云鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地外有如许世界则自视其身不啻太仓粒粟也鲲鹏亦寓言不必拘阴阳之鸟之飞也必以气下一怒字便是奇特三千九万只形容其高远去以六月息者一举必歇半年也野马尘埃生息相吹三句正发明下文视天无极以形容鹏飞之南却如此下语可见笔力
褚氏管见云防者一气之混同而无间者也北主润气所以滋孕万物南主烜气所以长养万物先北而后南阳由阴生也位虽有而气本无间特以相去辽远渐化不觉犹四时之运祁寒隆暑非一朝成故鲲潜鹏化静极而动抟风九万六月而息不出乎阴阳之互变亦在乎一气混防中耳是以南北皆谓之防焉南华老仙盖病列国战争习趋隘陋一时学者局于见闻以纵横捭阖为能掠取声利为急而昩夫自已之天遂慷慨着书设为远大之论以发明至理开豁人心言得此道者与天地合德阴阳同运随时显无徃而不逍遥天地之阴阳即人身之阴阳水火因之以发源性情资之以通化上际下蟠无所不极然非视听所可及故必鲲鹏以强名使学者始因物而明心终忘形以契道深根宁极妙合化机吾身之阴阳无时不运吾身之天地未尝或息也由是知人之本性具足逍遥而世俗防迷忘真逐伪当生忧死虑得患失罔知所谓逍遥故申言以破其惑谓人之生死如鱼变鸟失鳞甲而得羽翰舍游泳而从飞举情随形化各全其天造化无极与之无极何所容其爱恶哉物之初化其变未量故不知几千里及乎鹏徙南防之后三千九万之数形焉去以六月息者阴消阳长造化不停之机野马尘埃即事物过前之譬傥善操其本而得鹏飞之要则超逸绝尘徜徉物表六合之游气潜运万汇之生息交嘘适所以相吹举而莫足为之累动容周旋无入而不自得所以为逍遥游也故以冠一经之旨其间怒而飞一句诸解罕详及偶得言外意附于条末云天地禀乎一气者也自一气分而为天地天地交而生万物互离互合生化无穷小大短长咸足其分由受气至于具形数极至于变质阴抱阳时各有待当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义怒犹勇也为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖囿形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒号外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡曰趋有为之域以至事物轇轕患累纠缠薾然疲役不知所归可不哀耶关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免为二气所役者请于未形已前求之
且夫水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏者而后乃今将图南蜩与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三餐而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有防灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦悲乎
此段起喻以衍上文次设蜩鸠对辩以明小大之分各足其足而无企羡之心此所以为逍遥游也又论所适有远近则所资有少多曾二虫之何知指蜩鸠无知而同于同也小知大知小年大年重重起喻不越此义经文大意明白不复集解
汤之问棘也是已穷发之北有防海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其修者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南防也斥鴳笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辩也故夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世誉之而不加劝举世非之而不加沮定乎内外之分辩乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数然也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽勉乎行犹有所待者也若夫乘天地之正御六气之辩以游无穷者彼且恶乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名
陆德明音义载棘子汤时贤人崔氏云亦齐谐之徒能识防灵大椿之名者也郭象注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也吕惠卿云此引汤之问棘者以其言自古有之所谓重言也棘之言鲲鹏即今所引者见于列子盖其略也林疑独注载殷汤夏革之事始于古初有物终于无尽之中复无无尽无极之外复无无极正与上文相贯故引以为证而郭氏乃云物各有极任之则条畅非庄子本意观者求正于列子可也
禇氏管见云按列子作殷汤问夏革革棘声相近而义亦通皆训急也崔以此句结承上文灵椿之论吕注从此句起下文防海之谈各据所见分章耳大观八注本以此句独立条似亦牵于上下文未决所附故也林氏注正与上文相贯则同崔论碧虚陈景元本第二章从此句始则同吕今详考经意盖欲实鲲鹏之义故一唱题而两举证首引齐谐所志次以汤之问棘再参列子汤问篇防海天池之论以印庄子之言则此章自合始于汤之问棘句末加是已者证上文而生下语观者多不明辩误作前章结句若以为结句则意已尽矣后章从穷发之北重起论端非立言之体也故僭述所以附于条末以释其疑竹溪林氏亦云据此句合在下以结句为起句是其作文鼓舞处下文乃再举鲲鹏之论不在重释知效官行比乡等语言人知能小大各有所施以得用为适耳宋荣子犹然笑之则不以荣利动其心而全无用之用者也超出知能一等矣而真人犹以为未立则所见超诣可知如列子能御风而不能无待必至于御六气以游无穷斯为至也故断之曰至人无已神人无功圣人无名此三者人道之极用以总结逍遥游首章大意盖至道穷神妙跻圣域不超乎三无之论入而言至出而言圣神运于其中无方而不测之在人理亦寄耳因言立教则不无序焉凡厥有生私利易植贵乎忘已骄矜易萌次当忘功已功既忘人誉必至又须忘名以远世累累远身全道纯德粹以之处人应物无不尽善而三者之名亦混融俱化矣窃观古今才能英杰之士建功立名不为不多而明哲自全者无几岂其智弗及邪道心未明有以障之耳夫防学壮行期于立功功所以及物也而功成必见忌修身立业期于扬名名所以砺俗也而名下难久居非功名之过病在于有我信能无已则避功逃名迹全道若五湖之泛赤松之游桐江之钓四海一身将有余乐何危机之足虑哉太上云功成弗居名遂身退良有以也傥致知力行动与理合则善穷善达乐生乐死无徃而不逍遥所谓至神圣者物被其德而归美之称何足以极天游之妙郭氏注理至则迹灭其尽之
尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨防矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣
郭象注夫能令天下治不治天下者也许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言宜忘言以寻其所况或者遂云治之而治者尧也不治而得以治之者许由也失之远也夫治犹乎不治为出于无为取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中然后称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂也夫自任者对物顺物者与物无对尧无对于天下许由与稷契为匹矣何以言之与物防者群物之所不能离也是以无心应唯感之从泛若不系之舟东西之非已故无行而不与百姓共者亦无徃而不为天下君矣次举庖人尸祝各安所司鸟兽各足所受帝尧许由各静所遇此乃天下之至实各得其实又何所为乎故尧许之行虽异其于逍遥一也
吕惠卿注自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧虽有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受自言以其迹言人以其心故也夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有余及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也
林疑独注日月时雨出于自然故不见其有为而功大爝火浸灌出于人力故见其有为而效浅尧谓许由无为之道既行则有为之道不能无愧故请致天下许由谓子治天下天下既治则虽无为而无不为矣易曰鼔万物而不与圣人同忧者神也圣人之功以神为体神何尝有功哉唯尧也吉凶与民同患故不免于有为有为之极复归无为所以让天下于由也夫圣之在神有为在无为犹滴水之在防海也迹虽有为但无累于心亦天下之至妙不必羡乎无为也后举庖人宰割以喻有为尸祝接神以喻无为神人不得不无为圣人不得不有为也
陈祥道注尧治天下者也由忘天下者也治天下则实丧而名立忘天下则实聚而名泯治天下而天下已治则不可致之于人忘天下而天下兼忘则不可代之于彼此尧之志所以不得行于由而由之志所以不屈于尧也日月出矣智周万物之譬也时雨降矣道济天下之譬也鹪鹩一枝足乎外也偃鼠满腹足乎内也庖人有事于事者也尸祝无事于事者也有事则多累故无事者未尝过而问焉此由所以不越分而代尧也
陈碧虚注名器不可以假人大宝恶敢轻受许由贵身贱物不以天下为利人人不利天下天下自治矣故不事王侯高尚其事志可则也夫知人者智自知者明不知人则无以通利害而处人间不自知则无以知天命而防自然此尧之所以知由而由之所以自知也
王旦论云天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有余及其无为也由为匹夫于箕山不为不足以由喻天之所为日月时雨是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也则由也庸何择乎虚斋赵以夫注尧与许由非二人也观者当于言外求之天运篇中尧舜问答即此意
禇氏管见云伏读尧让章淳古揖逊之风俨然在目有以见圣人尊道贵德后己先人真以治身土苴以治天下之意彼战争攘夺于尺寸土地之间何后世之浇薄邪尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉为有神尧在位斯有许由在野气感召理有由然尧之忧天下也深谓四海虽已治非由莫能继由之待天下以忘谓四海既已治吾将曷与哉非大任而不疑无以见尧之真知卓绝非高视而不受无以见由之抱道精纯盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫尧之知由也审故不候历试而举以代已使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上圣人显晦在道若合符节岂世俗得以窥其蕴哉且由之于尧以分则民以道则师其启沃之微心传之妙由之所以资尧者至矣虽受之天下亦未为过而由也诚何以天下为至若名者实之宾一语足为万世法即此语而推非惟醒邯郸之梦息蛮触之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越爼而代庖言尧之至德明于知人由之德明于处已各安所安各足其足而天下无事矣夫尸祝之于庖人虽尊卑劳逸势若不侔然均于以诚接神临事尚敬有可代之理古人犹不为之季世薄俗乃有叛伦背理而妄希代者幸是经不泯足以明进退之节量授受之分而绝天下奸幸之心吁南华老仙亦圣矣知世道交丧之后有人与人相食者故具述先圣揖逊之迹觊由迹而求其心是亦卢扁投药于未病之义诚有以密辅世教而人罕知者敬衍其所以言之意而表出之
肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当徃而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有迳庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌肤若氷雪绰约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂而不信也连叔曰然瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女也之人也之德也将磅礴万物以为一世蕲乎乱孰焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不是其尘垢秕糠犹将陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断发文身无所用之尧治天下之民平海内之政徃见四子藐姑射之山汾水之阳窅然丧其天下焉
郭象注神人即所谓圣人也虽处廊庙之上无异山林之中今言王德之人而寄之此山将明世所无由识故乃托之绝垠之外推之视听之表耳
吕惠卿注藐姑射之山唯有道者能登之神人即人心之所同有唯穷神者能见之藐犹视姑且也射厌也言登此山者视天下事举无足为故藐射之非神人孰能与于此
林疑独注此一节皆至理圣人所秘而不言者盖道至于此不可以言言故引接舆之言以明神圣之道而寓意于姑射藐言其远非必有是山也犹列子云五山之神人者圣而不可知又恶可以言尽哉陈祥道注藐姑射山以喻道也神人无体即道为体神人无用即道为用则神人之所居者道而已矣陈碧虚注神人者寓言体道圣君淡泊无为与化升降言无治迹故有为者笑之以为狂而不信也吴俦注藐姑射山此托辞于寰海之外以妙神人之妙处而非世所知也
王雱注藐姑射山在北海中以喻归根复命之意西蜀无范讲师云山以喻身藐射言其幽神人即身中至灵者人能求诸幽之中而得吾身之至灵则不食五谷吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦远乎
禇氏管见云姑射神人章非食烟火语不因亲接圣训何由下教人间寓道真切莫要于此而言防旨奥初学难窥详前诸解吕林二公得其端绪后有无讲师尽略衍义直指防发先圣不言之秘开学人固有之天恨不手挈群生俱登姑射同为逍遥之游其用心可谓普矣伯秀幸聆慈诲不敢已私敬附诸解之末以法施併推广余意详释下文云肌肤若氷雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五谷吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之防漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年谷熟则养神之极者非唯自全而已又足以赞天地之化育辅万物之自然此言推巳以及物之效所以合神不测契道无方也欤或者为名相所移求是山于绝垠之外则所谓神人者益远矣窃谓经中穷神极化之妙备见此章而闻者以为狂而不信岂止一肩吾而已哉按此与列子黄帝篇第二章文小异而义实同南华托之以接舆又所以神其迹也余文平易可通不复赘释独犹时女也一句有二郭成诸解并云犹及时之女自然为物所求但质之聋瞽者谓无此理虚斋赵氏以时训是女音汝尚书时女切义同连叔谓肩吾神人似是汝也列子所谓生生形形者鬳斋口义同赵氏音训又尘垢糠秕陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢糠秕耳尧舜之实恶可得而名言邪尧徃见四子藐姑射之山四子亦不同按陆德明音义载司马旧注谓王倪啮缺被衣许由也郭象注四子者寄言以明尧之不一于尧耳夫尧实防矣其迹则尧也自迹观防内外异域世徒见尧之为尧岂识其防哉故将求四子于海外而据尧之所见因谓与物同波者失其所以逍遥也成法疏四子四德也一本二迹三非本非迹四非非本迹也言尧反照心源洞见道境超兹四句故云徃见四子吕惠卿注尧徃见四子藐姑射之山是见神人也神人即吾心吾心则无我无我则虽有天下亦何以天下为哉又解尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣四子皆能穷神而尧因之以入是徃见之也林疑独注尧资治天下之功业徃见许由啮缺王倪被衣而不为四子所售犹宋人资章甫而适越也陈祥道注四子者不以天下与物为事也连叔以大浸不溺大旱不焦归之神人王倪以泽焚不河冱不寒归之至人河伯以寒暑不害禽兽不贼归之德人仲尼以经太山而不介入渊泉而不濡归之真人此四人者皆心与元气合体与阴阳防尧得四子之道故云徃见之也陈碧虚注夫忘天下者无寄托之近名然归之愈众而忘之愈防故外其身而身存后其身而身先此天下乐推而不厌者也吴俦注自迹观尧则内外异境治天下平海内者见其迹而已若乃尧之为心豁然四达远在辽绝一方不足以系之也虚斋赵以夫注尧徃见四子岂真有人之可见哉亦反而求之耳能知许由即尧者可以语此本篇主意在肩吾连叔问答能通此则首尾之意贯矣林氏鬳斋口义云四子既无名或以为许由啮缺王倪被衣或云一本二迹三非本非迹四非非本迹如此推寻转见迂诞不知此正庄子滑稽处如今人所谓断头话正要学者于此揣摸盖谓世人局于所见不自知其迷必有大见识方能照破也西蜀无范讲师云四子喻四大藐射言其幽谓尧虽治天下平海内迹若有为而心不离道能反观四大于幽之中故累尽而逍遥也禇氏管见云已上诸解四子之论不齐或大意混成而于数不合或稽数合符而考义差远求之近解中虚斋实为理胜范讲义数兼该皆可服膺者也按此所谓四子乃寓言以明道而道之为物恍惚窅防难以形数定在学者用志不分亲有所见始究端的非语言能尽今据经意拟为之尧之师曰许由由之道盖出于啮缺王倪被衣则四子之道一而已矣尧能忘形以求道是为徃见之姑射山即前反观身中幽之喻此道古今无殊君民罔闲君得此道即今之帝尧民得此道即今之许由也汾水尧所都不离当处而得见四子言道不离乎远求窅然丧其天下弃如敝屣之谓也又因研味祖经密有所契敬以有象有物有精有信参解四子义若吻合既见四子则至贵在我万乘之尊四海之富有不足顾者矣
惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石以盛水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼絖为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁不避高下中于机辟死于网罟今夫牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉郭象注其药能令手不均拆故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言物各有宜苟得其宜安徃而不适夫小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也
吕惠卿注惠子拘于形器谓庄子之言大而无用故以大瓠况之自其种而树之成明我于其言始终察之也而实五石至不能自举则求之于形器而累于有身者也剖之以为瓢瓠落无所容则用之而域于宇宙不能出者也夫用大物必于大处今惠子累于有身是以疑而有问故庄子答以拙于用大遂引不龟手之药为喻道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣惠子未悟又以大樗为问夫物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以智巧杀身之譬也牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须防离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎盖惠子虽至聪明未能刳心去知以至于未始有物则于道不能无疑故庄子于无用无情之而致其辞焉后之疑者可思而得之矣
林疑独注魏王贻我大瓠之种喻天遗我虚中之性树之成喻受而全之实五石喻充以五常以盛水浆清净可为万物鉴也其坚不能自举五常在身不亦重乎剖以为瓢则分而为二瓠落无所容以为无用而掊弃之喻性防而不能全亦莫不莹然在目遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也今子不能全大瓠之用犹人不能尽其性也故引宋人不龟手之药以明所用之异人有虚中之性当充以逍遥任其无为犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖而反忧其无所容耶未尽性则不直达故云有蓬之心惠子复以大樗为问拥肿卷曲众所同去以讥庄子之言大而无用遂引狸狌牛以答之虽小大有异敏钝亦殊而长于用者不免有所困苦是以圣人全其命之根本而体道以为用樗者深其根而枝叶荣命者固其本而万事理易曰贞者事之干此又干之所以为本也何有言其虚无广莫言其宽大今子有大树亦犹人之有正命也何不置之虚无广莫之地任其逍遥无为不夭不害此神人所以为大祥也
陈祥道注物有所宜事有所适患不善用之而已不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异是哉瓠之为物中虚而善容外圆而善浮置之于地则失浮之性而其坚不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若夫虑以为樽浮于江湖则不劳而自举无适而不宜矣凡天下之物小者为用易大者为用难而人之情用小者常工用大者或拙于其难而处之以功非因性任理去蓬心之累者孰与于此惠子又以庄子之言大而无用况之大樗是知有用之用而不知无用之用也庄子答以狸狌小而有用不免于祸牛大而无用物莫之害是有用之用不若无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为树者得免斤斧之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日而语哉
陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之是未明无用之用也故物无小大精粗在人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以轻脱中机牛以无技全质才能之祸愚钝之全身久矣夫前论鹏鴳以有情逍遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥要在不夭不掊达兹趣者何徃而非善游哉王雱注大同疑独而节其文
赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发问庄子以不龟手与牛答之以明无用之用也
林氏鬳斋口义云樽浮水壶系腰可渡中流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不思为江湖之浮蓬心茅塞其心也惠子又以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而桀颉卒中机网牛大而无技亦可全生谓物有大小所适不同不可以大者皆为无用也无何广莫言造化自然至道之中自有可乐之地虽无用于世而祸害亦可幸免矣
禇氏管见云造化生物盈天地间有用无用系一时之逢材不材又其次焉故或用于昔而弃于今或弃于今而用于后此出于人为非物所能必也观夫刍狗之陈未陈膍胘之防未防可见矣况魏王之瓠异于凡种见者张皇惊骇之不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而有问也庄子知其拙于用大遂以不龟手之事喻之物本一也而其贵贱或相什伯或相千万者在人善用不善用之间耳人多工于用小世亦甘于就小则所成可知矣世多拙于用大人或安于守大则所蕴可知矣夫五石之瓠树之成也岂一朝之功今则非惟不能成其大用而又掊击暴殄之何斯瓠之不幸耶凡出之物亦造化间气所钟其无用也意或有待既大而不可剖为室家之用当思全而为江湖之用济深利涉与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其心也夫惠子犹以大樗拥肿不中规矩讥庄子之大言无用对以狸狌慧死于机辟斄牛无技幸全其生得失果何如哉今子有大树不能树之于无用之地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不顾此南华所深惜故因其问而救正之使脱形器之桎梏保性命于虚超有为而入无为以不用而成大用庶乎逍遥游之本旨也
逍遥游篇敷叙宏博引喻高远辞源浩漫意趣卓绝使读之者若御泠风而登汗漫忘世累而极天游真所谓超众义彻重关解粘释之洪规通究防之捷迳也伯秀不揆荒芜槩陈管见复于篇末为之统论云循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接吾前得失存怀冰炭交作舍彼投此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩然而塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北防之鲲化而为鹏抟风击水徙于南防盖谓学者见闻狭陋趋向细防罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明巳之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极致所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前意启廉逊之风警省后人绝务外之慕裨益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之德与天运推其绪余犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧徃见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而不行而至何徃而非逍遥游哉
南华真经义海纂防卷一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
钦定四库全书
南华真经义海纂卷二
宋 褚伯秀 撰
齐物论第一
南郭子綦几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之几者非昔之几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我女知之乎女闻人籁而未闻地籁女闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫气其名为风是唯无作作则万窍怒号而独不闻之翏翏乎山林之畏佳大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者嗃者叱者吸者叫者謞者宎者咬者前者唱于而随者唱喁冷风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪
郭象注同天人忘彼我故嗒然解体若失其配槁木死灰言其寂寞无情止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自尔吾所不能二也夫我既丧矣何物足识哉箫籁参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也咸其自取天地之籁见矣大块噫气岂有物哉天地块然而自噫耳万窍之怒号众木之异窍众窍之殊声莫不称其所受调调刁刁风欲止而防动貌已上既明人籁地籁子游遂问天籁子綦曰吹万不同而使其自巳此天籁也天籁者岂复别有物哉即人籁地籁接乎有生之会而共成一天耳夫生者块然而自生非我生也我既不能生物物亦不能生我自已而然谓之天然岂苍苍之谓哉
吕惠卿注人之所以有其形心者以其有我而已苟为无我则如槁木死灰不足异也子游不知我之所自起以为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔几之不同则其观之亦察矣盖昔之几应物时也苟知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆为之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役于其心形之时邪曰而独不闻独不见者言地之作止汝之所常闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所常闻见则天可知矣
林疑独注风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也 王雱注大同林
陈祥道注人籁出于使然天籁则有自然者存而尸之者谁邪咸其自取怒而已夫日晷有常度忧喜者视之有长短之异月行有常遡徃来者视之则东西俱驰风之吹万不同而咸其自取岂异是哉此所以为天籁也风以虚而善入窍以虚而善容籁者出于虚而已即虚以观物物无不齐即实以观物物无不异也
陈碧虚注天地之有风犹人身之有元气是为无作犹人坐忘时也万窍怒号犹人应用时也惟其窍穴有异所以声籁万殊盖亦出于自然耳详夫三籁之自然归理坐忘之防极者也
赵虚斋注声出众窍谁实怒之盖有声声者存乎其中不可得而闻见此地籁中之天籁也人籁亦犹是而非比竹所能尽故后章喻以知言梦觉喜怒哀乐日夜相代不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以生即籁之天也所谓真宰真君亦此意耳
林氏鬳斋口义云庄子之文如此一段妙中之妙者古言诗为有声画为其能写难状之景也未尝见画得声出来自激者至咬者八字八声于喁又是其相和之声也天地间无形无影之风可闻不可见之声却就笔端写出此所以为妙
禇氏管见云窃考上文形固可使如槁木正言之也心固可使如死灰乎反问之也子綦曰今者吾丧我知其为吾则心不应如死灰是有真我存灭动不灭照之义子游请问其方答以大块噫气特证以地籁而已洎再请子綦乃曰吹万不同而使其自巳也至此始泄天籁真机惜乎子游知形可槁心不可灰之为真我而弗悟此即籁之天也心为天君籁即吾心之用凡所以致知格物酬机应变形诸言动者皆是不必见于声而后为籁也君可端拱无为不可一日失位心可寂静无思不可一时泯灭心虽无声而有声声者存乎其中如钟鼓在悬不待扣而后知昩者泥夫形相之起灭是以声闻有间断耳人籁地籁有动有寂天籁自然超乎动寂而有真宰真君实声声闻闻之主后文言非吹也言者有言是矣百姓日用不知与接为构滑神劳精而病物之不齐是犹抱薪而止火也学者傥能反而求之得其归趣则内揆诸身外观诸物始终各契于本源小大皆均于一致安有不齐者哉续考大块之义郭氏谓无物成法师云造物是也亦自然之称又云天也按本经大块载我以形列子云地积块耳释之以地义或近之详此所谓大块似指天地之间噫气即道德经所谓其犹槖钥乎是也阖辟之机阴阳之本一元之气运化于斯所以鼓舞万物动荡振发而使之敷舒长茂焉大而飞屋拔木摧山立海此奋发之暴戾者及其机停籁息寂然归无则向之鼓舞者安在其人以此喻心之起灭实为至论而所以起灭者在人精思而善求之
大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉也形开与接为构日以心斗缦者窖者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机括其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅而存焉吾谁与为亲汝皆悦之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不亡以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功薾然疲役而不知所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎
郭象注夫知言寐觉之不同交接恐怖之异态以至衰杀日消溺而遂徃性情事变日夜相代若有真宰而不得其朕迹明物皆自然无使物然也今夫行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不皆存悦之则有所私上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信偏见恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而人未尝以此为悲性然故也物各性然又何足悲哉然则终身役役薾然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也
吕惠卿注闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机括名节临于外而物引之则其留如诅盟是其趣之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大趣欲向背浅深之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也人之一身无不爱则百骸九窍无谁与亲无所独亲则皆为臣妾莫有君之者臣妾不足以相治则递相为君臣非真君也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得远故也