易因 - 第 17 页/共 18 页

初九：虞吉，有他＃１１不燕。　　《象》曰：初九虞吉，志未变也。　　九二：呜鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。　　《象》曰：其子和之，中心愿也。　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。　　《象》曰：或鼓或罢，位不当也。　　六四：月几望，马匹亡，无咎。　　《象》曰：马匹亡，绝类上也。　　九五：有孚挛如，无咎。　　《象》曰：有孚挛如，位正当也。　　上九：翰音登于天，贞凶。　　《象》曰：翰音登于天，何可长也。　　风泽中孚　　张载曰：中孚，上巽施之下，说承之其中，必有感化而出焉者。盖孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能应其母，故曰：中孚以利贞，乃应乎天也。能应天即是贞。盖专指中孚能应者言也。使其不应实而徒有虚名，则是上九之翰音耳。虽登天而天其能以孚化之哉。故其系二之辞曰：呜鹤在阴，其子和之。我有好爵＃１２；吾与尔靡之。上下相忘于尔，我好爵＃１３不嫌其志虐，三复斯县，何异赓歌？宛然《三百篇》之致圣人之情，见夫辞矣。此虽可以见五之有孚挛如，要以二之实能应五故也。则以二之与五同为刚而得中也。中刚则实，实则孚化矣。内柔则虚，虚则难以孚化矣，而岂知其不然乎。岂知此卦中孚，柔在内而刚得中，说而巽而自能孚，乃化邦者乎。盖使其不能中孚以应五也，则虽上九之刚不免于好音而元实，何必柔使其能以中孚应五也，则虽六四之柔亦且几望而能图，宁独刚？故曰：中孚，豚鱼吉，利涉大川。此卦三、四在内皆阴虚不实者，豚鱼是也，舟虚是也。今观六四与三同类，相好为匹、为敌旧矣。乃三说体不正，悲喜失常，四遂恶其不当，绝其比类，亡其匹敌，直上承五，遂得无咎焉。则四之孚化于五为何如哉，而谓中孚不能以信豚鱼可与。又二阴在内，有中虚象，以其中虚，乘我巽有＃１４，济虚舟而涉大川，其利于五又何如哉。而谓中孚不能以吉豚鱼，又岂可与？故语中孚之实，则其孚化于二也，谓鹤呜子和。语中孚之极，则其孚化于四也，谓几望匹亡。盖必孚化邦而信豚鱼，乃可以验中孚之元所不孚也。而尚何有于刚柔虚实之分哉，而尸于初九之刚哉。故初九在卦之初，独能欢燕以自虞，以为使其不得中孚之五而妄变志以从他，反不如自虞之为吉矣。其感二而有兴，焚香而有待者乎。而五至是其尽孚化之矣。豚鱼阴类。姤，包鱼。剥，六五贯鱼。姤、赢豕、大畜六五、积豕，皆是也。鹤与天皆指五，其子独指二。巽为鸡，曰翰音。汪本诃曰：在阴即二阴。马逢旸曰：中孚，覆卵象。二阴，鸡足象。　　附录　　王畿曰：风感泽，受中孚之象。君子体天地好生之德而议狱缓死，中孚意也。狱之将成则议之，其将决则缓之，然后尽于人心。狱而曰议，求其入中之出死。而日缓，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，汤之祝纲，文之掩骼，使非出于本心之诚，其谁感之。至诚之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，况于鬼神乎。王听之三公，听之司寇，听之议狱也。旬而识听，二旬而识听，三月而上之缓死也。　　议狱，兑象。缓死，巽象。　　艮下震上　　小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞乌遗之音，不宜上，宜下，大吉。　　《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞乌之象焉，飞乌遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。　　《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。　　初六：飞乌以凶。　　《象》曰：飞乌以凶，不可如何也。　　六二＃１５：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。　　《象》曰：不及其君，臣不可过也。　　九三：弗过防之，从或戕之，凶。　　《象》曰：从或戕之，凶如何也。　　九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。　　《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。　　六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。　　《象》曰：密云不雨，已上也。　　上六：弗遇过之，飞乌离之，凶，是谓灾告。　　《象》曰：弗遇过之，已亢也。　　雷山小过　　四阴得位，二阳失位，是为小过。小者既得时，得位而过矣。有不亨乎。夫过而亨可也，不贞可也。过以利贞，与时偕行，时已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，为君、为相，其事实大而非小也，非阳刚君子庾不能办也。今刚失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元权，虽阳刚，其奈之何？是以不可大事也，故为小者。若小事得为则顺时以有为，若大事不能为则礼遇君子而望其助。我以有为，信能安分知时如此，则小者位虽过而实亨矣。故曰小者过而亨也，以其贞也。然而阴柔小人不能安分知时也，不肯与阳遇也。今二阴居中得位，身当君相之任＃１６。而所协比以橙遇者，乃其两飞乌之初、上，则虽有一、二，孤阳自然退避不暇矣。故圣人因此卦有飞乌之象，遂即象以戒之曰飞乌有遗音，云遗音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫乌上飞则逆下，飞则顺其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，虽日自讽，实为二阳讽也。安有阳刚君子必待阴柔小人讽之令去，然后倪首以去哉。吾恐飞乌离之，虽欲去而不得矣。初六居下，好进轻举，诚一飞乌，故圣人击之曰：此飞乌也。虽曰最初在下，然以凶成兆矣，尸又兼连四阴乎？扳援上六乎？其为凶物，信不可如何也。为二阳者，又可不早避与。而九四应之，反得无咎者，以四自知其力之弗能过而卒善遇之也。然有来则必有往，有往则必有厉，可不戒与？夫天下岂容有常厉常戒之事哉。故曰：往厉必戒，终不可长也。由此言之，何如勿用之为愈也。勿用则自元厉，元厉则常永贞固。若九三者，知其弗能过而力为之防，则上六以＃１７我为有心矣。此又从而不自量力，或欲以戕之，如陈蕃、宝武然，吾不知凶又如何也。盖小过之时，初上相比，据权得地，阳刚君子唯有勿用一着棋子可商量耳，元别有良策也。所谓宜下而不宜上者也，六五阴云已上，不与阳遇，独阴不成其象，为密云不雨，故曰：密云不雨，已上也。言六五之云气已上矣，决不能降雨、作雨以润泽斯民也。则虽已居民上，其实与在下者等，为臣、为妣者等，恶能有为哉。一及公曰：告夫三子者，岂非不能为祖而反礼遇其妣，不能为君而反礼遇其臣之类与。而六二阴柔，谨保无咎，亦实不能过其祖，而反不及其君矣。乃自以谓过其祖与，其君不亦谬乎？然爻不言过，其君而日及＃１８及其君者，圣人一言，为万世之君重也。故曰：不及其君，臣不可过也。是故夫子于象特发明此义以戒万世也。然则六二，譬则在穴，不能奋飞之小虫乃公，则又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龙御天以快睹其为人之大者，则又安能相与以有为邪，何也？阴不遇阳，何以能成两也。阴复求于阴，何以能得傅岩之霖也？上六小过已极，与三又隔，非但弗肯遇，而且远过之矣。三若不去，则上之飞乌将离之矣。其为凶物，又不但如初已也。亢而为灾，亢而为告，吾恐孤阳终难脱矣。噫，初上凶物，二五木偶，虽有夫子其如定哀何哉？不仕为上策，委吏乘田为中策，鲁司寇为下策。　　三月告老，救得一半。　　附录　　苏子瞻曰：小过有乌之象。四阴据用事之地，共翼也。二阳囚于内，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飞乌之制在翼。　　晁以道曰：时有举趾高之莫敖，故正考父娇之以循墙。时有短丧之宰予，故高柴娇之以泣血。时有三归反玷之管仲，故晏子娇之以奖裘。虽非中行，亦足以矫时厉俗。　　离下坎上。　　既济：亨小，利贞，初吉终乱。　　《彖》曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。　　《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。　　初九：曳其轮，濡其尾，无咎。　　《象》曰：曳其轮，义无咎也。　　六二：妇丧其第，勿逐，七日得。　　《象》曰：七日得，以中道也。　　九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。　　《象》曰：三年克之，惫也。　　六四：糯有衣初，终日戒。　　《象》曰：终日戒，有所疑也。　　九五：东邻杀牛，不如西邻之桧祭，实受其福。　　《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。　　上六：濡其首，厉。　　《象》曰：濡其首，厉，何可久也。　　水火既济　　卦中每言小亨，未有言亨小者。今既济而曰亨小，盖言亨于既济之后，必小而非大，大则终乱，反不如小之初吉耳。何也？小者离，离则虚。大者坎，坎则止也。今观初处离明之下，既济之始。虽既济而常，若未济常，坎险在前，濡其马尾，旋曳其轮，而不若当也首生敢遽济焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰义无咎也。此处既济之第一义也。二则文明在中，元所遮蔽，非但此身既济，而此心亦随以济，身心俱济，可谓既济也矣。纯阴妇象，前元所蔽丧，第象於是。七日来复，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以丧第之故，故不复驰逐於得意之场、纷华之景，而既济自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既济亨小，不以是邪？而宁似九三之好大而喜功者邪？今观高宗之贤，犹不兔俟用小人兴兵攻伐，况其他与？夫以大国之盛强伐鬼方之＃１９小丑，犹必三年，然后克之。虽曰克之，然其困惫亦以甚矣。死非高宗之贤而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既济不可常保而终乱必矣。故九五於时祀之，外复用大牲以要福于神明，岂知以时用擒而薄祭者之为实受其福也。盖此身既济，故止心易。上六当坎止之上，乃沈湎而濡其，正所谓终乱之人也，其又何可久？或曰：审如此，则终日戒可矣，而何以亦在终乱之列乎？曰：君子之所为终日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之泽也。今所戒只于衣初，则亦衣初之贫乞云尔。夫以一衣初而终日戒，终日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其与不保所保，以自丧其所保者一矣。故曰终止则乱。止也者，取遇坎则止象也。　　方时化曰：离，丽也。弗象离为甲冑戈兵，故称伐九三以明治暗，故称鬼方。终日戒者，以其乘离之终也。离，牝牛也。离束而坎邻之，故谓五。曰束邻坎，西而离，邻之故。谓二日西，邻二以时用。桧恭，俭无求，永克有济矣，故曰吉。大来非初吉邪？至上六则坎水既盈，享其既济，唯知饮酒宴乐以自终。夫君子处困则饮酒，当需则饮酒，所以示暇也。未闻既济而饮者也。既济而饮乐，极则又悲矣，而瓦濡首与？　　附录　　杨简曰：既，尽也。既济，无所不济也。其日利贞者，初、三、五皆奇、刚、纯而不杂，二、四、上皆耦、柔、纯而元杂。九五当位于上六，二当位乎下，余刚柔咸当位。正当如此，非贞而何？糯，子夏作，糯即懦字。内则言孺子之礼，衣不帛懦夸。《说文》云：懦，短衣也。茹衣破败，如茹也。　　坎下离上　　未济：亨，小狐吃济，濡其尾，无攸利。　　《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐吃济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。　　《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。　　初六：濡其尾，吝。　　《象》曰：濡其尾，亦不知极也。　　九二：曳其轮，贞吉。　　《象》曰：九二贞吉，中以行正也。　　六三：未济，征凶，利涉大川。　　《象》曰：未济征凶，位不当也。　　九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。　　《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。　　六五：贞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。　　《象》曰：君子之光，其晖吉也。　　上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。　　《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。　　火水未济　　未济者，未得济也。未得济而欲遽济，此小子不知险极者之为也。所谓小狐吃济，濡其尾，元攸利，方且不续而遂终焉。如符坚百万之师次于淮泛，真是已。盖此身尚在险中，未能得出而遽欲濡尾以济，非不知险极而何？九二知之，独曳其轮而不济，故爻独言其贞吉，《象》复言其行正，不虚也。六三虽在坎上，亦未离坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居离三。盖其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不顺四信五而往征，五得四而济坎，逢时遘会。三虽不征，而自利涉大川矣。何用忙为？盖有其君必有其臣，有其臣必济其事。未济者，终当既济，而自然利涉大川也。此未济之所以亨也。故曰：未济，亨。言未济之时，自然必有能济之人＃２０。能济之人＃２1自然必有能济之臣，能济之臣自然必有能济之日。济则亨矣。故曰：未济，亨。柔得中也。柔而得中，内又文明，是以能得济之险人耳＃２２。故于五之爻曰：贞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之贞吉而无悔，实以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，实以能有孚於九四，而余光及四，故吉也。故曰：君子之光，其晖吉也。有其光则必有其晖，无其晖则亦不见其光矣。是故未济之时而有此光明之君，虽欲元晖不可得也。虽欲不亨不可得也。吾以是观之圣人之处世也，元一日而非既济之时，则元一日而非未济之心。元一时而非未济之日，则元一日而非欲济之念。忧方来而喜或乘之，喜甫至而忧复生焉。忧喜相仍，此圣人所以发愤而不知老之将至也。是故既济、未济合为一卦而易道终矣。乾之自强不息，终日乾乾而夕犹惕，若有以也。夫彼饮酒濡首者，以既济而遂懈，而不知未济之随其后，其又何人哉？曰：是圣人所谓何可久之人也。所谓不续终之人也。君以丧邦，臣以亡家，庶人亡身，士丧其心。往古来今，孰能这此。噫。方时化曰：狐为坎，坎尚未济，至离乃济。故《传》以未济亨。为柔得中，指外离六五言也。小狐吃济为未出，中指内坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既济则宜勿用而防三年之惫，在未济则宜震用而幸三年之赏。既济戒生事，未济喜有功也。五离之主四，尚贞吉悔亡，五自宜贞吉元悔。上九赖六五之有孚享，既济之大业，饮酒燕＃２３乐，未即有普。但至于濡首则与既济之上六等矣，其势必失。是既济之业有孚之光也，一反哉。旋济旋失，唐明皇诸人非邪？刘用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以终坎离也，坎水居下，离火居上，则虽有天地之用，而实不相为用。咸、恒所以终离、坎也。水生火降，坎离相交，心以是泰，身是用康，国家和平，更有何事不既济乎？此天地之终也，安有初吉终乱之理也？易道终不亦宜与。　　附录　　吴幼清曰：未济诸爻，位皆不当。而《象传》特于六三言之者，阴柔居险极也。　　王辅嗣曰：九二位虽不正，中以行正也。六五柔顺文明，居于尊位，付与于能而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能而不疑也，物则竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。　　杨廷秀曰：六五逢未济之世而应之以阴柔之才，乃以贞正而吉，以孚诚而又吉，以光晖而又吉，何也？盖六五其体离，离在天为日，在地为火。日之在夏，噎之益热。火之在夜，宿之弥炽。六五文明之盛，而能虚中以临照，百官坚诚以信任，草才安得不扫大难为元难之世，一变未济为既济之时乎？备三吉之盛福而无一毫之悔尤，又何疑焉？　　易因下经卷之三竟　　＃１『学问』，汲古阁本作『人生』。　　＃２『娣』，汲古阁本作『妹』。　　＃３『损上益下』，汲古阁本作『损下益上】。　　＃４『兹』，汲古阁本作『徐铉』。　　＃５此句伋古阁本作『臭，大张目也，言始小视之，虽大张目亦不见人』　　＃６『终莫之闻也』原作『终莫莫之闻也』，据《周易》通行本改。　　＃７伋古阁本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脱。　　＃８『有以』，汲古阁本作『无惑』。　　＃９『利』，伋古阁本作『贞』。　　＃１０『乘』，汲古阁本作『附』。　　＃１１『他』原作『它』，据《周易》通行本改。　　＃１２『爵』原作『鹊』，据汲古阁本及文义改。　　＃１３『爵』原作『鹊』，据圾古阁本及文义改。　　＃１４『有』，汲古阁本作『木』。　　＃１５『六二』原作『六三』，据《周易》通行本改。　　＃１６『任』，汲古阁本作『位』。　　＃１７『以』下原多一『以』字，据文义改。