道德真经集注 - 第 10 页/共 21 页

河曰：道虽爱养万物，不如人主有所收取。 　　故常无欲，可名於小矣。 　　明皇曰：爱养群村，而不为主宰，於物无欲，则可名於小，言不可名小。○弼曰：万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得所，若道无於物，故名於小矣。○雱曰：此所谓小乃真大也，且以体道者譬之，欲虑不萌，泊然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物，一本衣被作爱养。 　　万物归焉，而不知主， 　　河曰：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。 　　可名於大矣。 　　明皇曰：爱养之，故万物归之，有万物不同，而不为主，可名为大。言不可名大，非小非大，所以难名。○河曰：万物横来横去，使各自在，故不若於大也。○雱曰：有意於主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。大道之为物，方其小也，未尝不大，方其大也，未尝离小，但观者各得其逵而已，要而言之，非小非大，不可言传，可以意得。 　　是以圣人能成其大也， 　　河曰：圣人法道，匿德藏名，不为满大。 　　以其不自大，故能成其大。 　　明皇曰：是以圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其光大之业。○河曰：圣人以身帅导，不言而化，万事修治，故能成其大。○弼曰：为大於其细，图难於其易。○雱曰：自大则有其大，有其大则小矣，唯其非大而强名以大，则真大也。 　　执大象章第三十五 　　执大象，天下往。 　　明皇曰：大象，道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。○河曰：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则大率所明，往来於己也。○弼曰：大象，天象之母也，不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，矣若执之，则天下往也。○雱曰：帝王体道，以君临者，不示人以迹，而使天下逍遥於自得之场，大象者，道之完体无形之谓也。能执以御世，则亲誉不及，往而不来，夫岂慕膻呴沬之可拟哉。 　　往而不害， 　　雱曰：圣人之治天下也，虽宝然交丧，无为於上，而能使天地鬼神乌兽草木各畅其性，而两不相伤，可谓至德矣。 　　安平泰。 　　明皇曰：物性而不伤害，则安於平泰。○河曰：万物归往而不伤害，则国安家宁，而致太平矣，治身不害神明，则身安而大寿也。○弼曰：无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。○雱曰：安而后平，平而后泰。 　　乐与饵，过客止。 　　明皇曰：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以故泰平，亦为万物所归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非久长也。是以连庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云用不可既也。○河曰：饵，美也，过客一也，人能乐美於道，则一留止也，一者去盈而处虚，忽忽如过客。○雱曰：有声有味，故人悦而为留。 　　道之出言，淡乎其无味。 　　明皇曰：人君以道德清静为教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等也。○河曰：道出入於口，淡．淡非如五味有酸咸苦甘辛也。 　　视之不足见， 　　河曰：足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得而见。 　　听之不足闻， 　　河曰：道非若五音，有官商角征羽可得听闻。 　　用之不可既。 　　明皇曰：以道镇静，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物既阜，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○河曰：用道治国，则国安民昌，治身则寿命延长，无有既尽时也。○弼曰：言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵能令过客止，而道之出言淡然无味，视之不足见，则不足以悦其目，听之不足闻，则不足以娱其耳，若无所中然，乃用之不可穷极也。 　　将欲歙之章第三十六 　　将欲歙之，必固张之。 　　河曰：先开张之者，欲极其奢淫。 　　将欲弱之，必固强之。 　　河曰：先强大之者，欲使遇祸，患。 　　将欲废之，必固兴之。 　　河曰：先兴之者，欲使其骄危也。 　　将欲夺之，必固与之。 　　河曰：先与之者，欲极其贪心也。○雱曰：阴阳之情，周旋如转轮，反复如引锯，往穷必反，盛极必衰，观乎月满之亏，日中之反，则万物一致，断可知矣。唯至人深达主机，明乎无朕，故养生则裕於屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权，古之人所以酬醉万变，而澹然无事者，诚以此道也。然则虽鬼神之幽将不能窥，而况於世俗之昏，亦何以测其妙乎。《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之垫，以存身也。 　　是谓微明， 　　明皇曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以歙张，是谓之权。欲量象空根性，故以权实覆却相明，令又致於性命之域。而惑者乃云能道德之忘，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自因於爱欲，则当歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着，故云是谓微明。○河曰：此四事其道微，其效明也。○弼曰：将欲除强梁，去暴乱，当以此四者，因物之性，令其自戮，故日微明也。足其张，令之足而又求其张，则象所翕也。与其张之，不足而改，其求张者愈益，而己反危。○雱曰：此理至微而明，惟知几者足以识之。易日知几其神乎，几者动之微，吉之先见也。此道之妙用，圣人所以宰制役使，能与造化同功者也，故以此篇结道经之义。 　　柔之胜刚，弱之胜强。 　　明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者必胜於刚强矣。○河曰：柔弱者久长，刚强者铃亡也。○雱曰：见形则知刚强之制柔弱，识理则悟柔弱之胜刚强，至人深达微明之义，故谦而不亢，冲而不盈，不与物争，而亦莫能与之争也。虽然，此道本之言耳，若夫变化无常，则一柔一刚，一弱一强，孰能定之哉。顾虽刚强而柔弱不能胜者，动契乎理而心不离乎柔弱也，由此观之，又知柔弱之胜刚强矣。此两者所谓利器，一本作柔弱胜刚强。 　　鱼不可脱於渊， 　　河曰：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复与也。 　　国之利器，不可以示人。 　　明皇曰：脱，失也。利器，权道之訾。权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失泉，则为人所得，权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。○河曰：利器，权道也，治国权者不可以示执事之臣也，不可道者，不可以示非其人也。○弼曰：利器，利国之器，以唯因物之性，不假形以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。鱼脱於渊则必见失矣，利国器而立形以示人，亦必失矣。○雱曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深眇之中以活身者也。圣人退处幽密而操至权，以独运干万化於不测，故力旋天地而世莫睹其徤，威伏海内而人不名以哉，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也，夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也，而吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深眇之中，而托柔弱以为表，故行万物於术内而神莫能知其自，此所谓密用独化者。《易》曰：婴以行权，《庄子》曰：於鱼得计，义协於此，言之虽繁，岂能名其致哉。唯明者以神解之，以意了之，斯可矣。 　　道常无为章第三十七 　　道常无为， 　　河曰：道以物为恶常也。○弼曰：顺自然也。○雱曰：虽为之时，未尝有为。 　　而无不为。 　　弼曰：万物无不由为以治以成之也。○雱曰：虽无为之时，未尝不为。 　　侯王若能守， 　　雱曰：君人体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉，四时行焉，万物生焉。侯王之道，天其尽之矣。 　　万物将自化。 　　明皇曰：妙本谓静，故常无为。物将以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而纯朴矣。○河曰：言侯王若能守道，万物将自化，妙於己也。○雱曰：日化於道而不知。 　　化而欲作， 　　雱曰：化而日进则如婴儿之长，必至於志意充起，天和渐衰，观夫三代中流，物情雕敝，则可知也。 　　吾将镇以无名之朴。 　　明皇曰：言人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○河曰：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德。○雱曰：天下既化於道，则日进於治，治极则名实俱立，民逐而不返，故常抱无名之朴以镇定其志意，使一於性本，虽然救於已成，则亦晚矣。故於欲作之时，便当为尔也。 　　无名之朴， 　　弼曰：化而欲作，作欲成也，吾将镇之以无名之朴，不为主也。 　　亦将不欲。 　　弼曰：无欲竞也。○秀曰：圣人之抱朴无为，乃其自然，故虽应世之变，纠纷於事物之时，未尝离也，岂欲警天下之乱而后为之哉。夫欲为而为之，则据此已有为欲之实，岂真无名之朴欤。唯浑然常一，不知其然而自然者，不期为朴而朴常全也。 　　不欲以静。 　　河曰：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲改，当以清静导化之也。 　　天下将自正。 　　明皇曰：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名之朴而令有逵，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘，不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。○雱曰：欲而动则离性，离於性则非正也，己且未正，安能正天下哉。故唯不欲而静者，能正己而物正也。此为道之效，而道亦丧於此，故道经终焉。 　　道德真经集注卷之五竟 　　#1何：原作『句』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。 　　道德真经集注卷之六 　　明皇河上公王弼王雱注 　　德经 　　雱曰：德者得也，物生乎道而名得於道，故谓之性，得其性而不失则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道，彼真人者不然，性命道德之实，浑乎其为一，而四者之名应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣，是体道者也，非有德者也。 　　上德不德章第三十八 　　上德不德， 　　河曰：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。 　　是以有德。 　　河曰：言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○雱曰：全德之人，体道尽常，德外无复余物，故无德名。 　　下德不失德， 　　河曰：下德谓号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。 　　是以无德。 　　明皇曰：德者道之用也，《庄子》曰：物得以生谓之德，时有淳酿，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉於有，此上为赢，故云是以无德。○河曰：以有名号及其身。○雱曰：德至则无德，下德之人适今於德而已，无德之德则非至人所谓德也。经曰：同於德者，德亦得之。 　　上德无为， 　　河曰：谓法道安静，无所故为也。 　　而无以为。 　　明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云而无以为，此心迹俱无为也。○河曰：言无名号。○雱曰：上德无为，然亦无所事为，而德自足也。 　　下德为之， 　　河曰：言为教令，施政事也。 　　而有以为。 　　明皇曰：下德为之者，谓心虽无为，以功用彰着，迹涉於有为，故云为之。言下德无为而有所以为，此心无为而迹有为也。○河曰：言以为己取名号也。○秀曰：下德之人不修则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。所谓上德者兼下德之事，方其有为，同於下德，然未尝离乎上德也。 　　上仁为之， 　　河曰：上德谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩。 　　而无以为。 　　明皇曰：仁者兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为，此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方上义尔，未可以语下德之有为也。○河曰：功成事立，无以执为。○雱曰：仁乃善之长，德之别名，既别於德，则是为之也。然圣人之仁尽性而足，不事於作，故无以为。 　　上义为之， 　　河曰：为义以断割也。 　　而有以为。 　　明皇曰：义者裁非之谓，谓裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为，此则心进俱有为也。○河曰：动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。○雱曰：仁有不足，乃经以义。 　　上礼为之， 　　河曰：谓上礼之君其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制，度序威仪。 　　而莫之应，