道德真经集义大旨 - 第 3 页/共 4 页

苏颖滨序 　　予年四十有二，谪居筠州。筠虽小州，而多古禅剎，四方游僧聚焉。有道全者住黄蘗山，南公之孙也。行高而心通，喜从予游。尝与予谈道，予告之曰：子所谈者，予於儒书已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然。予忝闻道，儒者之所无，何苦强以诬之？顾诚有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡汉之不相谙也。子亦何由知之。全曰：试为我言其略。予曰：孔子之孙子思，子思之书曰《中庸》，《中庸》之言曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。何以言之？予曰：六祖有言，不思善，不思恶，是汝本来面目。自六祖以来，人以此言悟入者大半矣。所谓不思善不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛性之异名，而和者，六度万行之总目也。致中极和，而天地万物生於其间，此非佛法何以当之？全惊喜曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑曰：不然。天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒不足贵也。居山林木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人中心行道，而不毁世法，然后可耳。全作礼曰：此至论也。是时予方解《老子》，每出一章，辄以示全，全辄叹曰：皆佛说也。予居筠五年而北归，全不久亦化去，逮今二十余年矣。凡《老子解》亦时有所刊定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之。故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子由题。 　　予昔南迁海康，与子瞻兄邂逅於藤州，相从十余日，语及平生旧学。子瞻谓予：予所作《诗》《春秋传》《古史》三书，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，闲居无事，凡所为书，多所更定，乃再录《老子》书，以寄子瞻。自是蒙恩北归，子瞻至毗陵，得疾不起，逮今十余年，竟不知此书於子瞻为可否也。政和元年冬，得侄迈等所编《先公手泽》，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，读之尽卷，掩卷而叹。使战国有此书，则无商鞅韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。然予自居顽川十年之间，於此四书复多所删改。以为圣人之言，非一读所能了，故每有所得，不敢以前说为定。今日以益老，自以为足矣。欲复质之子瞻，而不可得言，乃於此涕泗而已。 　　赵实庵序 　　混成之体，冥於寂寥。日用之功，宗於气母。造形而上无，无者，俱隐而无。下法而亲有，有者，均而俱有。善守则固无死地，得一则洞化神机。本自无亲，肖形者同夫不宰，谁云有作。造化者禀之自然，以其行於万物，而为道不即不离。有天下者号曰神器，而不可执，以其得於自己，而为德或仁或义。辅天下者贵夫清净，而不可挠。道非难也，简易求之，得於希夷之妙，神变不测。道非易也，言默究之流於动静之域，真理全昧，故有无二致，可以同观。家国殊途，宜乎一贯。且二篇之义，正标道德之宗，九九分章，爰象六阳之体。练纯阴於火鼎，乾道以之混，天下以无为，圣主取则。传不云乎：得道者上为皇，而下为王；失吾道者上见光，而下为土。了乎斯道，莫匪以心。凿破真胎，失之用巧。夫既如是，果何守耶？恬淡寂寞，不求而自至。果何得耶？征行作为，不迎而自随。元古之君，施行乎天下，而不知有道，道乃无为。衰周之时，善诱乎天下，而道有不知义不能徙。此吾师所以付授于尹君，而庄列随以广明乎当世。虽然仁义可以治世，世之不治者，惜乎仁义之不常；道德可以呜时，时之浮伪者，患乎道德之不讲。高明之道，是故存於圣人。中庸之言，何尝废於斯旨？《上经》曰可道可名，非吾之常道常名。宜乎隐奥而难识。若上仁上义，分无为有为之理，亦岂放荡而不收。盖三皇善用，终日兮不离，五帝能承，奉天而有别，下世浇薄，失之在人。《易》曰：乾以易知，坤以简能。惟能行简易之道，乃合吾清诤之宗。夫如是，则治天下者安有治乱之名哉？善乎盖公之言曰：治道贵清诤，斯《道德》二篇之旨所以作矣。 　　宋绍兴壬申上元日玉蟾堂书。 　　黄茂材序 　　老子之道，将以乘云气，上挠无极，俯视乎八荒之外，人间事物不足以婴累其心。今其书颇说治国爱民，用兵行师，下而至於车舆器用之微，盖多寓言焉。老庄一也。知庄子之为寓言，而不知其出於老子。故读《老子》者，每失其旨。《老子》曰：知其雄，守其雌。又曰：谷神不死，是谓玄牝。又曰：而贵求食於母。夫《老子》何取於雌与牝与母哉？皆寓言也。八十一章之中，如此类者不一，乃欲合於孔孟六经之文，宜乎其相悖也。余覃思此经有年矣，专探《老子》之意，为之注解，意有未尽，则引《列》《庄》及《易》与夫道家之书，庶几凿开混沌，剖析鸿蒙，以一不后学云尔。 　　谢图南序 　　道德有经，其来尚矣。青牛紫炁之未交，玉□金钥之未启也。盖已有五千言，发先天之秘，阐敷落之微，玄而又玄，神而又神，非有道之士不足以知之。《老子》八十一章，言亦五千，后脉络，相与流通，果皆自然之文。推而广之，则修身以治国，治国以平天下，而治道成矣。引而伸之，则修身以炼神，炼神以飞升，而仙道成矣。张平叔诗云：《阴符》宝字踰三百，《道德》灵文止五千。自古神仙无限数，尽从此处悟真筌。平叔岂欺我哉？虽然筌者得鱼之具，经者入道之径，鱼得则筌可以忘＇道悟则经不过寄焉而已。诵古圣人之言，而不达言外之意，犹为无益也。《黄庭内经》曰：仙人道士非有神，积精累功以为真。又曰：积功成炼非自然，是由精诚亦由专。学道君子心精专久而不替，未有不成功。特患尊之不至，而慢易乘之，信之不笃，而怠忽继之。此所以阅千万人而得者未一二也。昔黄帝得阴符之旨於广成皇人，至于泣谢。关令尹子闻道德之妙於李老君，为之泣拜。何泣也，惊喜之深而感激之至也。然则是书岂易见、是理岂易知？吾侪今日当百拜而诵之，终身而守之，如获至宝，如爱元气，其毋忽诸，其毋替诸。 　　淳佑丙午上元莲山天饴子谢图南南强再序于琼台。 　　喻清中序 　　道之大原出於天，天不能自言，必待能言之人以宣之，而道之体始呈露矣。苟无能言之人，则道终秘也。夫天岂欲终秘斯道哉？能言之人，旷百世而不一见也。若吾老氏，其旷百世而仅一见者乎。天以斯道，而托诸老氏之身。身者，道之寄也。道寄诸身，而形诸言，所以发天地之秘，而泄造化之机。於是乎有书，书以纪言，言以载道，五千言皆道也。实不离乎一，散见於八十一章，皆道也。亦不外乎此一，以其精者治心，以其粗者治身，以其土苴治天下国家，皆自此一推之耳。自专门之学兴，各是其是，各非其非。子云有推排之讥，班固有惨刻之议，遂使吾经终受屈侪之流、异端之列，殊不思三教之名虽殊，三教之理则一。昔苏黄门注此书，以寄东坡。坡曰：使战国有此书，则无商鞅韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。是可以异端之学少之哉？钦惟天朝，尊崇圣教，扶植人纲，凡道家传会之文，秉畀炎火，惟《道德》一经岿然独存，炳炳行世，如日丽天，岂非天耶？郑卫黜而韶益尊，瓦砾穷而珠益见。天之意盖有在也。天既不晦斯道於昔，而复大显斯道於今，意欲是书家有而人得之。人皆有是书而不能口是书，口是书而不能心是书，书云书云，言语云乎哉？因言乃所以会意，得意斯可以忘言。古今诵说者几人，前后注释者几家，皆未能忘言者也。得於彼或失於此，举其粗或遗其精，终未足以会一家之全，而袪千古之惑。仆窃尝因其所已言，发其所未言，援证必据之经传，议论必根诸儒，先目之曰《道德经集义》，非敢求异於前人，盖天下之义理无穷，愈求而愈有得，要使老氏复生，可无遗憾。若夫僭躐之罪，所不敢辞。凡我同志，细而绎之，必有梦寐青牛翁於千载之上者。 　　道德真经集义大旨图序卷上竟 　　道德真经集义大旨卷中 　　凝远大师常德路玄妙观提点 　　观事月屋刘惟永编集 　　前朝奉大夫行太府寺簿兼枢 　　密院编修官石潭丁易东校正 　　杜光庭 　　将释此经，大分二段。先明制疏，后解正文。今初述制疏之由者，我大唐玄宗皇帝垂衣之暇，锺想妙门，以大道为天地原根。老君乃玄元圣祖，二经敷演，绵历岁年，说自舜朝，传於周代，诠注疏解六十余家。言理国则严氏、河公，杨鏕自得；述循身则松灵、想尔，逸轨难追。其间梁武、简文、僧肇、罗什、臧、陶、顾，盖霞举於南朝。任、黎、二张，星罗於西蜀。其余祖述，互有否臧，未尽发挥，孰窥堂奥。以开元十一年躬为注解，上来述制疏之由已竟，向下人解正文，於中大分为二，一者先解疏题，二者入文科判。将释下文，约疏大科二段。第一开章释文，总标门中，又分为二。第一所诠之法，即指道德二字也。第二能诠之教，即经之一字也。解释具在，向下经题中当辨。 　　夫此道德二字者，宣道德生畜之源，理国理身之妙，莫不尽此也。昔葛玄仙公为吴主孙权曰：《道德经》者，乃天地之至妙。有天道焉，有人道焉，有神道焉，大无不包，细无不入，宜遵之焉。就此门中大略宗意，有三十八别。 　　第一教天子以无为理国。《经》云绝圣弃智，人利百倍。绝仁弃义，人复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。又云：爱人理国，能无为乎？又云：我无为而人自化。 　　第二教天子修道於天下。《经》云：修之天下，其德能普。又云：执古之道以御今之有。又云：执大象，天下往。 　　第三教天子以道理国。《经》云：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。又云：天下无道，戎马生於郊。 　　第四教天子无事法天。《经》云：人法地，地法天。又云：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。 　　第五教天子不以尊高轻天下。《经》云：贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。又云：如何万乘之主而以身轻天下，轻则失臣，躁则失君。又云：圣人不为大，故能成其大。 　　第六教天子不尚贤、不贵货。《经》云：不尚贤，使人不争。不贵难得之货，使人不为盗。又云：欲不欲，不贵难得之货。 　　第七教天子化人以无事无欲。《经》云：常使人无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为则无不理矣。又云：我无事而人自富，我无欲而人自朴。又云：不欲以静，天下将自正。 　　第八教天子等观庶物，不滞功名。《经》云：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。又云：行不言之教。又云：为而不恃，功成不处。 　　第九教天子无执无滞。《 经》 云：为者败之，执者失之。又云：去甚、去奢、去泰。又云：圣人无常心，以百姓心为心。 　　第十教天子以谦下为基。《经》云：贵以贱为本，高以下为基。又云：江海所以能为百谷王者，以其善下之。又云：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王。又云：大国宜为下。又云：善用人为下。又云：大国以下小国，则取小国。 　　第十一教诸侯以正理国。《经》云：以正理国。又云：以智理国，国之贼。不以智理国，国之福。又云：民之难理，以其智多，是以难理。 　　第十二教诸侯政无苛暴。《经》云：理大国若烹小鲜。又云：朝甚除，田甚芜，仓甚虚。又云：其政察察，其民缺缺。 　　第十三教诸侯以道佐天子，不尚武功。《经》云：以道佐人主，不以兵强天下。又云：兵强则不胜。又云：善胜敌不争。又云：虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。又云：兵者不祥之器，不得已而用之。又云：善胜而不美。 　　第十四教诸侯守道化人。《经》云：古之善为士者，微妙玄通。又云：其政闷闷，其民淳淳。 　　第十五教诸侯不玩兵黩武。《经》云：用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。又云：抗兵相加哀者胜。又云：祸莫大於轻敌。又云：善为士不武。又云：攘无臂执无兵。又云：不争之德。 　　第十六教诸侯不尚淫奢，轻繇薄赋，以养於人。《经》云：民之饥，以其上食税之多，是以饥。又云：民多伎巧，奇物滋起。 　　第十七教诸侯权器不可以示人。《经》云：鱼不可脱於渊，国有利器，不可以示人。又云：古之善为道者，非以明民，将以愚之。 　　第十八教理国修身，尊行三宝。 　　《经》曰：我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 　　第十九教人修身，曲己则全，守柔则胜。《经》云：曲则全。又云：柔胜刚，弱胜强。又云：柔弱者生之徒。又云：刚强者死之徒。又云：强梁者不得其死。 　　第二十教人理身，无为无欲。《经》云：常无欲，观其妙。又云：不见可欲，使心不乱。 　　第二十一教人理身，保道养气以全其生。《经》云：致虚极，守静笃。又云：专气致柔。又云：为腹不为目，去彼取此。又云：知其白，守其黑。又云：知其子，守其母。又云：绵绵若存，用之不勤。 　　第二十二教人理身，崇善去恶。《经》云：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。又云：常善救人而无弃人，常善救物而无弃物。又云：善人，不善人之师。又云：挫其锐，解其纷。又云：上善若水。 　　第二十三教人理身，积德为本。《经》云：含德之厚。又云：上德若谷。又云：大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。又云：君子终日行，不离辎重。 　　第二十四教人理身，勤志於道。《经》云：上士闻道，勤而行之。又云：勇於不敢则活。 　　第二十五教人理身，忘弃功名，不耽俗学。《经》云：绝学无忧。又云：功成名遂身退。又云：功成不居。又云：为道日损。又云：名与身孰亲。 　　第二十六教人理身，不贪世利。《经》云：身与货孰多，得与亡孰病？又云：甚爱必大费，多藏必厚亡。又云：难得之货，令人行妨。 　　第二十七教人理身，外绝浮境，不衒己能。《经》云：不自见故明，不自伐故有功，不自矜故长。又云：大辩若讷，大巧若拙。又云：广德若不足。又云：大音希声。又云：自胜者强。 　　第二十八教人理身，不务荣宠。《经》云：宠辱若惊。又云：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。又云：富贵而骄，自遗其咎。 　　第二十九教人理身，寡知慎言。《经》云：知不知上，不知知病。又云：多言数穷，不如守中。又云：轻诺必寡信，多易必多难。又云：塞其兑，闭其门，终身不勤。 　　第三十教出家之人，道为俗反。《经》云：俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。又云：明道若昧，进道若退。 　　第三十一教出家，养神则不死。《经》云：谷神不死，是谓玄牝。又云：深根固蒂，长生久视之道。又云：善建不拔，善抱不脱。 　　第三十二教人体命，善寿不亡。《经》云：死而不亡者寿。 　　第三十三教人修身，外身而无为。《经》云：后其身而身先，外其身而身存。 　　第三十四教人理心，虚心而会道。《经》云：虚其心，弱其志。 　　第三十五教人处世，和光於物。 　　《经》云：和其光，同其尘。又云：大道泛兮，其可左右。又云：被褐怀玉。 　　第三十六教人理弃绝除嗜欲，畏慎谦光。《经》云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。又云：民不畏威，则大威至。 　　第三十七教人裒多益寡。《经》云：以有余奉不足。又云：既以与人己愈有，既以与人己愈多。 　　第三十八教人体道修身，必获其报。《经》云：陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。又云：以其无死地。 　　举此三十八别，以明《经》之大意所诠之法。然则此《经》大则包罗无外，细则入於毫间。岂止三十八门，便尽其要。为存教义，泛举大纲，比之秋毫，万分未得其一也。《礼记》云：道也者，不可须臾离也，可离非道也。若为君之无道德，如瞻视之无两目。若为臣之无道德，如胸腹之无五脏。理家之无道德，如尸僵而无气。由是论之，道之於人，不可阙矣。其若离言教绝，指陈玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言传，道之极矣。 　　王元泽曰：道，一也。而为说有二。所谓二者何也？则有无事也。无则道之本，而所谓妙者也。有则道之末，而所谓徼者也。故道之本出乎冲虚杳眇之际，而其末也散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异，何也？盖冲虚杳眇者，常存乎无；而言形名度数者，常存乎有。有无不能以并存，此其所以蔽而不得其全也。夫无者名天地之始，而有名者万物之母，此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反，而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入而未尝离乎道，此则圣人之所谓神者矣。《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为，以观乎妙常，以其感而遂通天下之故，以观其徼。徼妙并得，而无所偏取也。则非神其孰能与於此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观其妙所以穷神，而观乎徼所以知化。穷神知化，则天地之道岂有以复加乎？虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神则未尝离乎此二者。而此二者，亦不足以为名也，故曰两者同出而异名。同者，同出乎神。而异者，有无之异名也。圣人者能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙，而存乎有，则足以知徼，而卒离乎有无之名也。其上则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之始者，凡以此。呜呼，老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不能与孔孟并者，何也？盖圣人之於道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出於应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载，而及其言也，务详於有而略於无。盖《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之文，皆所以明有。而及其所谓无，则独《易》尝言之而已。然其说也，又必寓之爻象象击，吉凶悔吝之间，而使世之学者，自上观之则见其详乎事物而得其所以有，自下而观之则见其外乎器用而得其所以无。所以贤者观之愈有以自信，而愚者窥之亦不至乎疑而得也。盖他心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。《老子》者，知有无之相为用，而以为无者本也，故其言详於无而略於有。夫无者，无言可也，而可以详言乎？彼《老子》者既以异乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始，天神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣。然物岂有无名者乎？又以为常有欲也以观其徼，大欲者性之害者也。《易》曰：惩忿窒欲，而《老子》亦曰不见可欲，使心不乱。苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也，吁可笑哉。 　　刘仲平曰：常名以无方为体，常道以无体为用。无方者无乎不在，无体者无乎不为。无乎不为，有所可道，则非所谓无方；有所可名，则非所谓无体。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有无，无有无名。无有无名者，太始也。太始者，天地之父。故曰无名，天地之始。天地者，万物之母，故曰有名，万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为生。故上言天地之始，而下言万物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所谓太初有无者，无而已矣。所谓无有无名者，名而已矣。盖有无则有名之名矣。故无名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，圣人之妙也，观之以常无；圣人之徼也，观之以常有。故曰常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。妙在中，粗在徼，言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。盖天无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也；有对者无之有，而常有非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常有者真无是已而非无，常有者妙有事已而非有，故此两者同出而同归之玄也。庄子曰：建之以常无有，言之以太一。盖周读为常无常有。常无也欲以观其妙，常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也，故建以常无。为其欲以观其徼也，故建以常有。若夫徼妙谓忘而无欲观之，则所谓建之以常无有者，冥之而已矣。夫是之谓又玄，而非特同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。玄者，妙之体；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。 　　刘骥 　　窃以老子之言道德，偶从关尹之请，矢口而成言，肆笔而成书，未尝分为九九章也。后人分为上下二卷，以象两仪之妙用，九九八十一章，以应太阳之极数，令复通而为一。二谕之因名之曰通论，然心困焉而不能知，口辟焉而不能议。浩浩荡荡，不可得而形容。其首章始於道可道非常道，以明道之不可以情求也。末章终於信言不美善者不辩，以明道之不可以言传也。难终难穷、难测难识，仰之弥高，穷之益远，宜若登天然，似不可及也。原其大要，不过致虚极，守静笃，甚易知甚易行。而天下莫能知，莫能行，以开其兑而济其事也。古之善为道者，塞其兑，闭其门，挫其说，解其纷，心不散乱，安在道中，归乎虚静之本，复其性命之原。譬如万物生於根而归根也。归根复命，性修反德，德至同於初，复归於朴，与道同体，绳绳兮不可名，复归於无物，不生亦不灭，无我亦无名，存亡在己，出入无间。故随迎莫见，隐显莫测，不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，所以能遗物离人，而超然出乎天地阴阳度数之外也。大哉至圣神人，非此门而莫至。知者难言，行者目见，力少功多，要矣妙矣。学者当默识而深造之。若非深造自得，而求之以察，索之以辩，是犹坐井以观天，岂足以窥道德之仿髴耶？ 　　赵实庵曰：妙道冲虚，先天立教，至真垂象，龙汉开图，师资承化而之三，劫运交缠而迄九。每於太极，方析浑沦，天地开而事简民淳，三皇作而制器尚象，无机无伪，乌有所谓礼仪？渐劫渐衰，尔乃散乎纯朴，岂经不作，寔文未彰。至言初授於有虞，终成治世；金口载传於姬室，大显玄章。虽累训於百王，又躬传於关令。昔在明皇，御注劝家藏之诏文，载承徽庙，圣言广吾宗之盛典，当时向慕，如在始青，奕世承休，永光有截。至于百家笺注，压轴盈车，各极其心，以诠密意，自非明代，莫遂遵行。皇天之未丧斯文，宜世也有兴乎道，尚悲元学久阙疏文，故三分以列科，庶听观之有总。敢期妙道，幽赐发明，将释此经，略以十门料简：初教起因由、二序教离合、三明宗达趣、四天人宗承、五三洞所摄、六明经殊胜、七明道运启期、八明通别、九明酬因酬请、十依文分判。 　　初、教起因由 　　传曰：法如乎伏羲而成乎尧，历舜禹汤至周而大备。幽厉之后，周室浸微，至老子时天下荡荡无纲纪文章，圣人不作，处士横议，诸疾恣纵，暴兵螫毒，民以摩斓，老子闵周室凌迟，人失性情，欲使之还淳返朴，归之太古，故作《经》，惟厚忠信，尚敦朴，薄礼义，绝圣弃智，使后世之人复见天地之纯，全古人之大体。老子与孔子同时，孔子过周问礼，谆谆之辞，主信与谦。孔子区区，明言仁义，辙环天下，席不暇暖，而时君世主无能用者。则曰凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。世以老子在周衰之日，不尚高明道德，不知孔子当时明言仁义，亦不能振於时哉。盖道者，仁义之总名。仁义不行，又焉取道。教起因由，其在是矣。 　　二、序教离合 　　天下之言道者多矣，殆不过有二说焉。一曰道者虚无恬淡寂寞也，一曰礼义法度政治也。尚虚无恬淡寂寞者为高明，循礼义法度者为中庸。夫以高明者为超脱之流，则隐於嵌岩，宿於枯槁，世无所赖其泽，是自摈而不用於世也。虽天下之大，弃之如弊屣，未肯以一毫累於其心，超然物外，谓之至人。以中庸者为治世之士，则修礼乐，正人伦，谨权量，制法度，世所以赖其为治，是行道而济世者也。既涉中庸，视上古鸿荒未肯以一言载乎其书，处於方内，谓之贤人。是二者定分之后，直若冰炭不相该贯。於戏，是岂真知大道者哉？不思之过尔。夫高明与中庸，同乎圣人之一道，出於圣人之一心，圣人全德，一出一处，无非内圣外王之道也。向所谓虚无恬淡寂寞，非徒为去世遗累之学，以此三者养正也。《易》曰：蒙以养正，圣功也。隐而未显，故曰内圣。兴事造业，故曰外王。虚无也，无用而为众用之祖；恬淡也，无用而为天下之味；寂寞也，至静而为制动之机。德全於此，出而治天下为可也。故物蓄而有礼，刻制以为义，缘情而制法，观天而为度，然后出治之道大明矣。初岂不由性，尽性则知天，性明即通道。《尧典》称尧曰钦明文思，则尧之成政谓之无为。无为之功，皆本於道，是岂道与世特分而为二耶？情生於性，性裂为情，水荡为波，波止为水，其实一也。若谓高明之道与夫中庸更为背驰，非吾圣人作经之意也，向所谓不思之过尔。老子以周衰道微，人失性情，故说上下二经，语夫大全，以救天下后世之失。后之人不明其旨，分之以为方内方外之学。中庸与高明之殊，一是一非，或去或取，三代以还，学者多方，或居一偏，或由一曲。不该不偏，岂能深明治道哉？殆非圆机之圣人不可得而明矣。汉文以敦朴为天下先，区区仅治；晋室以清谈而败俗，浸久而亡。吾谓道德为难知为难行者，以此。或者取其书而读之、茫然而不晓，以谓非圣人之说，岂真知道德者哉？然五千言分其用则有三，一曰无为之道，二曰长生之道，三曰治世之道。谓大道为虚无，而虚无之中有治世之法。谓治世为大道，而治世即大道绪余之功。至於治心养性，金液还丹之方，不可一理而推之。忘言为尽虑，则知上下二经吻合万法。沤和方便，无所往而不通者矣。 　　三、明宗达趣 　　《经》曰：言有宗。《庄子》曰：不离於宗。谓之天人宗本也。序所以顺其理，故曰语道必有序，语道而非其序又安取道？先明宗趣，然后原始要终也。老子作经，先道而后德。庄子九变，先明天而道德次之。庄子之言，事之序也，故先明天。老子之言，道之序也，故首曰道。道以无宗为宗，无祖为祖。圣人作经，以因为主，所因者道，以道为宗，道性至玄。以常极妙，妙极返无，故常道无名，常名无物，有复归无，有无一致。既升玄也，事理兼忘；既入兼忘，重玄始显。善恶初分於六对，妙观速转於无为，出则纵横，入而寥阗，道之大本，实自无为。色空存达人之妙观，无事觉圣人之生定，语非破妄，道必有留，袪除未尽，则不入空空，空空两无，而切防顽钝，谓之清浄。须心月以朗明，谓之无为。存性天而焕若此宗主空虚无物也。庄子曰：以懦弱谦下为表，空虚不毁万物为实。若乃道分宗振，性命两殊，性宗则破约归真，命本则深根固蒂。从无入有，仙人存修练之功；自有入无，性理契冲虚之地。要其极致，道本无为，欲明宗趣，以道为宗，虚无为趣。今分宗趣，别有五对。一教义对教说为宗，义意为趣。二双明对有无为宗，同玄为趣。三约己对柔弱为宗，自胜为趣。四正因对修真为宗，长生为趣。五神化对敦朴为宗，复古为趣。 　　四、天人宗承 　　道与德同也，天与人一也。知同而同之，则大同。知一而一之，则大一。德知有道，则升德而会。道人知有天，则以人而修。天道杳难知，人与天隔。欲通之者，必本於圣人。圣人已矣，则本之经图。考经而知道，则自人而之天。得意而忘象，则由德而入道。太上老君极道之圣人，历劫应化。及乎周衰，明道德以训世。经之旨，以一代所主，则战国之时有小国以下大国，大国以下小国之语。至乎屡言用兵为不祥之器，皆以当世之事以训时主。及言常道，则丹青万世，鼓吹百灵，垂之无穷者也。使道还隆古，则返淳而复朴；治心养性，则返老而还童；涤除万行，则微妙玄通。天子修之则享太平，诸侯守之则镇邦国，卿大夫守之则忠孝，士庶人守之则纯和，方士修之则升真，兵家守之而善胜。此人道之承流也。 　　五、三洞所摄 　　如当部以常道常名，无为清静，无有入无间，视之不见，听之不闻，用之不既，象帝之先，此皆无上大道，非色象可缘。又言六对不齐，宠辱若惊，后身外身，不争柔弱则中小之分。又治人事天莫若啬，治大国若烹小鲜，太上下知有之，无为而民自化，又近平常道分。自修之身及家国天下，曰小以之大，曰慈曰俭不敢为天下先，从爱以及恭用兵，以丧礼处之，沉机有微明之语，如上皆治身之教。又谷神不死，实腹虚心哉，营魄而抱一，精作而会神，恍惚杳冥而有信，与夫易知易行而人莫能知莫能行，此又进乎九丹长生之诀，修练门中系上乘分由，是则谁能定指其宗乘耶？今详味此经，言命有事有理，该贯总摄，互相包含，谓之顿而非无顿也，谓之渐则渐亦兼言当，此经性命混融，自为圆教，酬因酬请，则尹喜为宗，无论无诵，总契经分，大率道之一字已极虚玄。至於修真养命，炼气养神，虽同超证之门，大存制死之术，固常融命理而入道。证极道而无为，故诸经则制命为先，穷极五行变化。 　　六、明经殊胜 　　语道之大，必师其全。语神之功，必主乎变。苟以道为虚寂，魂处灭亡，木石同躯，禽虫类性，岂能通其变邪？诸经出乎道而三乘互差，一性昧其筌而多岐竞裂。故示无为以不言，阐长生以关键，推五行於隐伏，辩药石於寒温，明运度於兴衰，禁邪异於符箓。经图诰诀，别趣殊宗，虽同真一之门，未蹑混融之理。较量殊胜，岂类本经，略举胜因，明十六种：一、以常而尽万法；二、以玄而同有无；三、以示又玄为众妙之门，四、以无为为有为之体；五、以不胜为大胜；六、以无乐而言乐；七、以有数而隐数；八、以大宝为神器；九、以退为进而用兵；十、以言无事而定天下；十一、以复季世而还隆古；十一不以大似不肖物咸归之；十三、以抱一为治身治国之道；十四、以简略而包群经；十五、不言性而性理咸着；十六、总包道德性命而一一证实。以兹研究诸经理趣，岂比大同妙用，神工乌能备举。 　　七、明道运启期 　　天运靡常，得乎时而道斯兴矣。大道无数，同乎人而数所系焉。粤自五劫晦明，元尊抚运，三皇已降，历代宗承，或去取之因时，或兴亡之在事。粤若轩辕禀箓，夏禹传符，尧舜授经，周朝显迹。秦王汉武探求不死之方，窦后孝文笃奉真元之教。唐尊圣祖，学举玄纲。逮宋徽宗渊衷湛挣，睿智光辉，受帝心秘密之言，续道祖将残之命，范传金箓，宫敞神霄，制飞天法轮道藏之文，训混元皇帝道德之旨，广开元学，诏簪褐以三舍之科，宠示道宫，赐掌教以近臣之秩，至于天文宝箓、诗颂符图，皆万世之所未闻。向一时而铺张遽出，人莫可议。事是非常，只因颓运之交，疑有清谈之失，曾不知劫传有日，教亦待时。汉祚隆而河上谈玄，唐室兴而老君示现。世将成治，道不虚行，益增蕊笈之光，当复太平之序。《度人》曰四万劫传。《庄子》曰万世一遇，欲求玄解，姑用筌蹄。披乘之人，无忘大教。 　　八、明通别 　　凡经有通别，通谓通序，别为别序。通序者，论一经之大旨；别序者，经义逐章开陈。若《度人经》前序后序中序，有前章后章，而隐语不在三章之类。今当部若论通别，当以道德为通，八十一章为别。 　　九、明酬请 　　酬因酬请者，当部经首无尔时老君在甚处，为甚人说，如无因请。若考之经传，老君为关令尹喜说。又云先为帝舜说。今直指中周老君为喜说，因为性命之本，大因缘事也。酬则酬喜，临关遮道，邀驾请求妙训，是亦因请明者。按《西升经》关令尹喜见气斋待遇宾，为说道德，列以二篇，其事详矣。 　　十、依文分判 　　经分三分，谓序分、正宗分、流通分。当部首无请问之语，是缺序分；末无信受奉行之语，是缺流通分。今特取葛仙翁序语为序分，八十一章为正宗分，道德推行於世为流通分。又按《灵宝经》发题云：凡经以极果为序，以因为正，以悟为流通。 　　邵若愚曰：道者，以无为显实有为特权，即有明无，悟无却智，此理也。德者体道为法而施於事，此事也。道德二字，包含而无所不至，所陈阶梯次第，缘道有浅深，德分内外，若不明阶梯，罔纯互谤。夫大道者，寂然至虚，无形无名而不可言。其为书者，无以记之，故曰大易。大易者，未见气也。大易动则始见一气之初，故曰太初。老子指一气强名曰道。孔子曰：形而上者谓之道。释氏陈四谛，亦曰道。故知三者垂教，总备於有也。若不从有，焉可以无明无、以有明无，故道有浅深尔。大易者，虚无也。因动为有之初，故曰太初。有气为形之始，故曰太始。气形相合，而生刚柔之质，故曰太素。气形质具，未相离之问，名曰混沌。混沌既分，阴阳相荡，一气居中，万物生焉。故老子曰道生一，一生二，二生三，三生万物。是故圣人仰观俯察，体天尊地卑，用之则为官长，而明王道。立五常百行，以正君臣父子夫妇之制，以治人理。夫大道者，无名无迹，无死无生，万劫长存而不变易，尊高无上，妙不可言。夫上德者体无为为用，以一为法而治天下，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。下知有之而不见宝，万物将自化，所以无败无失者，盖为无为则无不治矣。若失之，则执一而徇有为，而为内德。夫下德者体一为用，以阴阳为法而治天下，故孔子一以贯之。善建者得一为正，万物将自宾。若夫一则徇五常百行，於事而为外德。夫内德者，抱一也。盖一者国之母，生之根，抱一不离则根深柢固，乃长生久视之道。孔子谓之至德，而以道为本也。又名中庸者，喜怒哀乐未发，心在阴阳之中。释氏谓之中道。玄门失之则唠。阴阳潜运，而为法术。夫外德者，从五常百行修於身。孔子谓之敏德，而以行为本也。处柔弱不争若水、而攻坚强如慈俭，若拙讷之类，皆是也。失之则殢，智巧华薄，骋强梁驰田猎，而贵货居宠辱矣。夫道甚易知，甚易行，而人好径，故其出弥远，其知弥少。大道平易，而在不为而成。以要言之，皆归无欲。不欲以静，清静为天下正。老子不言药、不言仙、不言白日升天者，止言道德而非术也。 　　道德真经集义大旨卷中竟 　　道德真经集义大旨卷下 　　凝远大师常德路玄妙观提点 　　观事月屋刘惟永编集 　　前朝奉大夫行太府寺簿兼枢 　　密院编修官石潭丁易东校正 　　程泰之《意总》 　　明总上 　　世之尊老氏者，曰圣智仁义，治之有具者，皆不出乎下形而器者耳。老氏也者，据道本而淮器原，则是五三六经，皆当受其覆冒也。及其有疑於老，则又异矣。曰天下所恃以治者，仁义礼乐刑政，如农人之未耜、工师之斧斤也，无是器则无是用。使圣智仁义而可去也，则是徒手无操而望天下自治，古今必无之理也。此二议者，皆自主其见，而不能参言道器之本末者也。若使道不藉器，则老氏所主当专於无矣。然而兵刑税货、舟车械用，凡道之品器者悉将资以为治，则是未尝或能遗有也。不能遗有，则是圣智仁义故在也；安得而云空不适用也？若曰道之上乎形器者，必待老语与之开明，则夫阐太极以立乾坤，造书契以生礼法，开辟以来未有能先《易》而言者矣。道若器固皆在《易》，而何所待於晚出之老氏也？则夫尊老氏而谓上乎五三六经、疑老氏而谓其空虚无用，皆不得为知老氏者也。乃若老氏之高致，则有在矣。知道之奥而谈无，曲尽其妙，运器以道，而在有不局於有，凡六经主於纪迹而不暇究言者，此书实皆竭告也。则《论》、《孟》之所务明者，於此乎加详矣。是故其书得与六经并行也。 　　明总下 　　或曰：圣贤谈道本以明世也。苟如若言，则是有怀不尽也。曰：是有两说也。其人未可与言而与之言，则徒言也。吾意欲致而言不能既，则又能姑发其端而已也。且如人心道心之合，固有中矣。而精一之理非尧则不能以授，非舜则不能以受也。是岂容人人得预也？一贯之道，惟曾子能出一唯，而子贡不能也。四时之行，百物之生，子贡虽得闻之，而亦不能有复也。至其性与天道，隐於文章之中，则虽子贡初年亦遂不得预闻矣。凡此之类，是皆六经《论》、《孟》不尝究极者也。若夫老氏写其超绝之见，以期万世而一遇大圣焉，则所期者远，故不待亲见可受之人，而后始以其语授之也。是故天地所始，造化所起，道德所底，皆穷根极以畅达之，立等级以次比之，故儒之探妙资详者，非是则无即也。课其功用，岂独不戾於儒哉？是直儒伦之大助矣。若能平心以观，识其矫，而要其归，则三圣易蕴，固已披展言下，自《诗》《书》以往，其襟要益当总是矣。