道德真经传（唐陆希声） - 第 2 页/共 2 页

经：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 　　传：《易》曰：形而上者谓之道。道也者，通乎形外者也。形而下者谓之器。器也者，止乎形内者也。上士知微知彰，通乎形外，故闻道而信，则勤行之。中士在微彰之际，处道器之间，故闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之。不唯笑之，且将非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道矣。然则为下士所非笑者，岂不以立言有云乎。夫体道者，与日月合其贞明，而其光不耀，斯明道若昧也。与天地合其易简，而其用不可为典要，斯夷道若颣也。与四时合其运行，而其动必反於玄妙，斯进道若退也。常处卑下，而终不可渝，斯上德若谷也。常居溷浊，而终不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯广德若不足也。生畜万物，而不显其功，斯建德若偷也。复其性以御其情，斯质真若渝也。正乎内而行乎外，斯大方无隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不为近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓动万物而不事小说，斯大音希声也。事无事，莫睹其用，斯大象无形也。为无为，莫识其体，斯道隐无名也。夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其生成而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。 　　经：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 　　传：夫真精之体，生妙物之用，炁形既具，万物生焉。夫阴阳相交而为冲炁，冲炁运化而成万物。然万物之生也，莫不背阴而向阳，冲炁行其中，所以和顺其生理也。圣人立教之指，必原夫天地之道，穷万物之理，然后知人之生也，亦以冲炁为主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所谓命也，其始有精爽，谓之魂魄。魄者，阴也。魂者，阳也。阴阳化淳，而冲和之炁行乎其间，所以成形神也。故冲和之炁全，则神与形相得，神与形相得则为生。冲和之炁散，则神与形相离，神与形相离则为死。死者不可复生，散者不可复全，故必能养其浩然之炁，然后可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，盖圣人之所重也。圣人之所以重其生者，何将以行道也。道也者，域中之所尊也。虽大包天地，细入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以为道之人务治身心之要，治身心之要在处众人之所恶。然则孤寡不谷皆众人之所恶，而王公自以为称者，将以损身心之强梁，而求益於道德者也。在《易》损之为善，莫善於惩忿窒欲。惩忿窒欲则其心日明，其心日明则可以益於理矣。为益之美，莫美於迁善改过。迁善改过则其身日正，其身日正则可以损其事矣。所谓物或损之而益，或益之而损也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日损。故损之又损之，以至於无为也。夫道以柔弱为用，不与物争，故物莫能与之争，所谓不损益之者也。强梁者以暴害物，物亦害之，故不得尽其生理，所谓莫益之或击之也。吾知彼强梁为万物所恶，故以此柔弱为众教之父。何以明之？夫水以至柔为用，而穿於石之至坚；炁以无形为体，而入於物之无间。是知有为之教本於事，以刚健为主；无为之教本於理，以柔顺为先。吾见水之攻至坚，炁黑之入无间，是以知无为之有益，有为之有损也。夫行多言之教，滞有为之事，则有为之有损也。行不言之教，通无为之理，则无为之有益也。多言之教，有为之损，举天下皆是也。不言之教，无为之益，则天下希及之。於乎知我者希，则我者贵信矣。 　　经：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 　　传：夫名者，立身之表也。有其实则身见尊於当时，名亦扬於后世。苟以矫激为之，不足施於事实，则名虽闻人#2，身必弃於有道矣。货者，发身之资也。得所用则身以好施见重，货不为己而积。苟以贪冒得之，不能散於仁惠，则货虽满堂，身必薄於有德矣。得窃名黩货之讥，而亡其修身约己之道，二者孰为病乎？故甚爱名者叉生伪，则大伤其实矣。多藏货者必招盗，则厚失其资矣。故知足则不贪货，知止则不贪名。不贪货则不辱，不责贪则不殆。夫唯如此，则其名可以长有，其货可以久守矣。 　　经：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 　　传：夫圣人道济天下，而犹虑一物不得其所，则成众务而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於怀，则应万机而不穷矣。行至易之道而不径庭，因自成之器而不雕镌，陈至当之理而不文饰。夫如此，则物遂其性，人尽其能，天下之事不劳而自定矣。究其所以然者，皆自然而胜耳。犹躁作者胜祁寒，静正者胜祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我无为而民自化，我好静而民自正。天下之动贞夫一，故清静可以为天下正也。 　　经：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 　　传：夫天下有道之世，天子则守在四夷，诸侯则守在邻国，虽有甲兵无所用，虽有健马无所乘。百姓顺其教化，复於农桑，辟污莱以艺树，粪田畴而播殖，故民咸安其土，而敦其亲矣。天下无道之时，天子则外攘四夷，诸侯则外侵邻国，故兵甲动於境内，戎马驰於四郊。百姓困於力役，失其本业，桑梓尽於樵薪，荆棘生於陇亩，民咸去其乡而叛其君矣。於乎无道之君毒痛天下，原其所以其恶有三心。见可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故祸莫大焉；欲而必得，其心愈炽，故咎莫重焉。然自非圣人不能无欲，欲则不能无求，求而不知足，祸之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡则易供，故其求常足矣。 　　经：不出户，而知天下；不窥牖，而见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 　　传：夫圣人之为治也，必推其身心以及於天下，故当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼。夫如此，不俟出户而天下可知矣。夫圣人之治也，必反诸身心以合於天道，故己好生则知天道之生万物也，己成务则知天道之成四时也，己乐善则知天道之与善人也。天以悬象示其道，圣人亦以身心合於道，又安用窥牖而后见天道哉。夫不能反推於身心，而嚣嚣然自以天下为己任，劳其神，苦其形，孜孜矻矻有为於天下之事者，吾见其不能为治矣。何者？夫天下之事一日万机，不能秉要执本，而务治其末，则形神劳矣。夫神大劳则竭，形大劳则弊，形神俱劳则危殆及之矣。徒勤劳於末流，竟不得其万一，是以其出弥远，其知弥少。故《记》曰：欲治天下，先治其国；欲治其国，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先诚其意。故君子不诚无物，皆反推於身心之谓也。夫不行天下而能察知人情，不见天象而能名命天道，则不为勤劳之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天为大，唯尧则之。又曰：无为而治者，其舜也欤。此之谓也。 　　经：为学日益，为道日损。损之又损之，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 　　传：夫为学者，博闻多识，以通於理，故日益。为道者，秉要执本，以简於事，故日损。夫理明则事定，故学之日益，实资道之日损也。夫浊於乱政，静之可以徐清，故损之在渐，不可顿去，则损之又损之也。安於弊俗，动之可以徐生，故损之至乎无为，则能无不为矣。夫有为者，缘人情而作之法制，故有事。有事则民劳，民劳则叛之。无为者，因物性而辅之自然，故无事。无事则民逸，民逸则归之。夫圣人之心常虑一物失其所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自来归之耳。故为无为，事无事，俗化清静，则民乐推而不厌。若有为有事，政烦民劳，则百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。 　　经：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 　　传：圣人体道无为，物感则应，应其所感，故无常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，圣人常使人人得其所欲，岂非以百姓心为心乎？苟百姓有好善之心，圣人亦应之以好善，其本善者，吾因以善辅之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而为善，则天下无不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，则百姓皆得所欲之信，而天下无不信矣。故圣人在天下，惵惵然应於物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意、毋必、毋固、毋我。是以能无可无不可，无为无不为，故百姓皆注其耳目於圣人，若婴儿之仰慈母，圣人视之唯恐其伤也。 　　经：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 　　传：夫生必有死，理之常也，达生死之理，则能安其常。苟违其常，则越於生理。越於生理，则陷於死地必矣。然则知生有常理，不违理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不违理以避其死者，十中亦三人耳。若乃爱其生，违理而存之则反失，恶其死，违理而避之则反得者，亦如之。何为其然？求生之厚越於生理，是以动而乖常，则之於死地。故善摄生者则不然，知生有常理，则守道抱德而不厚其生；知死亦常理，则乐天知命而不忧其死。生死不能动其心，患难不能夺其志，则陆行遇挚兽而不惊，入军冒白刃而不詟，虽处患难与不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我无心害物，故兕虎无所投其爪角；有信及人，故甲兵无所容其锋刃。是知生理不存於中，则死地不见於前。仲尼曰：忠信则水火可蹈。盖近之矣。 　　经：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 　　传：夫物生而后畜，畜而后形，形而后成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，势也。万物以能生，故尊道；以能畜，故贵德。道德以生畜之，故自然为万物所仰，岂有授之爵位而后见尊贵哉。然道者真精之体，德者妙物之用，体可以兼用，用不可以兼体。道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精谓之生，含其炁谓之畜，遂其形谓之长，字其材谓之育，权其成谓之亭，量其用谓之毒，保其和谓之养，护其伤谓之覆，此之谓大道。既生之而不执有，既为之而不矜恃，既长之而不宰制，此之谓玄德。营魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辞同而其理通也。 　　经：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。殁身不殆。 　　传：天下万物固有所始，始天下者，其唯无名乎。天下万物固有所生，生万物者，其唯有名乎。然则无名为天下之始，有名为万物之母。夫无名有名，存乎体用，用因体生，故复以无名为有名之母也。故曰天下有始，以为天下母，即道生一也。夫一为道之子，道为一之母。道谓真精之体，一谓妙物之用。既得其体，以知其用。既得其用，复守其体。体用冥一，应感不穷，然后可以无为而治，故能殁身不殆也。 　　经：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 　　传：兑者，嗜欲所之生也。门者，云为之所由也。以性正情，则嗜欲之原塞矣；以理正事，则云为之路闭矣。夫如此，然后可以无为无不为，故终身不复劳也。开其源而弗塞，则长其嗜欲之情；通其路而弗闭，则济其云为之事。如此则形神俱劳，终身不可救矣。知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，是守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明矣。明者内景谓体也，光者外照谓用也。出应於事，反归於理，是以用归体，故曰用其光，复归其明也。以用归体，则与道合。道用柔弱，嗜欲不生，故能驰骋云为，而不为万物所害。若嗜欲不除，强梁於事，事烦则害理，是自贻其灾殃。故能以见微守柔为用，即是密用真常也。 　　经：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，餍饮食，资货有余，是谓盗夸。非道也哉。 　　传：老氏言，若吾嚣然略无知道之心，始欲希於当世，则唯所行之为务，务其苟合於当世也。使我介然微有知常之明，方将行於大道，则唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。世人欲速由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趋。故圣人病之，慎所施教，畏其导民於邪路，终不合於大道焉。噫，入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知其君好土木之功，多嬉游之娱矣。观田野甚荒芜，则知其君好力役，夺民时矣。观仓凛甚空虚，则知其君好末作，废本业矣。观衣服多文彩，则知其君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，则知其君好武勇，生国患矣。观饮食常餍饫，则知其君好醉饱，忘民事矣。观资货常有余，则知其君好聚敛，困民财矣。凡此数者，皆盗用民力以为夸毗，故谓之盗夸。盗夸者，非有道之治也。然则盗用之云，阴取之而民不知也。所谓唯施是畏，其在此乎。 　　经：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 　　传：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解脱。夫如此，则子孙享祚长久，故祖宗祭祀无辍绝也。故修道於身，则其德用淳真。修道於家，则其德行有余。修道於乡，则其德教久长。修道於国，则其德化丰大。修道於天下，则其德施周普。故以治身之道反观吾身心，身心能体於道，则德乃真矣。以治家之道反观吾家人，家人能睦於亲，则德有余矣。以治乡之道反观吾乡党，乡党能信於友，则德乃长矣。以治国之道反观吾国民，国民能遂其生，则德乃丰矣。以治天下之道反观吾天下之人，天下之人能无欲，则德乃普矣。吾何以知天下国家以及身心之然哉？以此反观之乃知耳。《易》曰：观我生，观民也。其是之谓乎。 　　经：含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　传：夫至人性含淳厚，情无嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，无心害物，物亦无心害之，故蜂虿虺蛇经之而不蠹螫，攫鸟猛兽遇之而不搏据，虽筋骨至弱而拳握甚固，虽情欲未萌而阳德自作，虽终日啼呼而声无嘶嘎，皆以纯精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以异於此乎？故能知婴儿之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔为常德而用之，乃心之明也。夫生为常理，德之大也；能顺常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶灾，故益生曰祥也。志能动炁，炁能动志，以心任炁，炁盛心强，故心使炁曰强也。夫物之壮者必至於老，心之强者必至於暴，道以柔弱为用，故强壮者谓之不道，知其不道则可早已。《易》曰：不远复，无祗悔。此之谓也。 　　经：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。 　　传：知道者以心而不以辩，谭道者以辩而不以心。故大丈夫去彼辩说，取此心悟，塞其嗜欲之端，闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷纠，上和光而不皦，下同尘而不昧，是谓微妙玄通，与物大同者也。上交於道而不谄，故不可得而亲昵。下交於器而不渎，故亦不可得而疏隔。澹泊无欲，故不可得而利诱。卑顺不争，故亦不可得而陷害。处上而不重，故不可得而贵宠。处卑而不污，故不可得而鄙贱。道德自尊，非人使然，此所以为天下之至贵。 　　经：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。 　　传：夫正名则不滥，可以治国矣。奇谋则不穷，可以用兵矣。二者才足救患而已，非可久可大者也。将欲可久可大者，莫过於取天下之心。夫唯取天下之心，莫过於无事，及其有事，则不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，则多其禁忌避讳，将以治万民也。万民以其有事，不得安其业，故弥贫。百姓有欲，则多其利用器具，将以助国家也。而国家以其有欲，不得静其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防奸宄，奸宄愈得以取之，故盗贼多有。此皆不塞其源而务壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯无事者则可以取天下之心矣，故老氏举圣人之言云者，以示不敢自专，其所举之言盖《三坟》之文也。老氏为周柱下史，遍观上世之遗书，故举其言以证其必然耳。《传》序云：弥纶黄帝。盖此类也。我无为则人遂其生，故其俗自化；我无事则民复其业，故其家自富；我好静则人保天真之性，故其事自正；我无欲则人绝夸企之情，故其质自朴。苟有事有欲，而望致民於富寿之域，吾未见其可也。 　　经：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶。正复为奇，善复为妖，民迷其日固以久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 　　传：夫有道之君闷闷然以宽大含容为政，民皆乐其生而遂其性，故淳淳然归於朴厚。无德之君察察然以聪明苛急为政，民皆失其业而丧其本，故缺缺然至於凋弊。则闷闷之政，世人为之慢政，而其民实乐；察察之政，世人谓之能政，而其民实弊。亦犹世之所谓祸者，莫不畏恶之，以其畏恶之，则福立其中矣。世之所谓福者，莫不喜好之，以其喜好之，则祸藏其间矣。虽祸福相因，莫知所极，考其善恶，岂无正耶。夫政宽民淳可谓正道，祸中生福可谓善训。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反为奇邪，闻善训而不信，复为妖孽，斯至人之所叹也。是以圣人以大方为德而无所割正，以至廉为行而无所剧伤，以大直为心而无所肆讦，以天光为用而无所炫曜，此所谓闷闷之政，岂同於察察之治乎。 　　道德真经传卷之三竟 　　#1识：原本作『失』，据指海本改。 　　#2各虽闻人：原本『虽』作『为』，据指海本改。 　　道德真经传卷之四 　　吴郡陆希声传 　　经：治民事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。 　　传：夫治民事天之要莫如於啬。啬也者，俭约之至也。啬於事则素约，於理则质，质以事天，则天降休佑，所谓诚则能着也。素以治民，则民跻富寿，所谓俭则能广也。夫唯能守质素，则速反淳德，是以早复也。早复者，斲雕成朴，化浇为淳，是谓重积常德。重积常德，则可以有为，故无所不克。无所不克，则可以无为，故莫知终极。莫知终极，则殁身不殆，故可以有国者也。有国者所以治民事天之本，皆在於啬，故啬为有国之母焉。能守有国之母，则其道可长，其德可久。以为国本则根深而不可拔，柢固而不可掘。以为国命则生长而不知夭绝，视久而不昏懵。 　　经：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 　　传：夫治万乘之国若烹肤寸之鲜，虽调其水火，要在不挠之。挠之则鱼伤，鱼伤则糜斓於鼎矣。以道莅天下亦若是已，虽和其政教，要在不扰之。扰之则民伤，民伤则溃乱於国矣。然则圣人之治天下，其要在於不伤人，如此则鬼神皆感圣德，亦不敢伤於人。今举以道莅天下，乃言其鬼不神者，夫利物於明者莫如圣，害物於幽者莫如鬼，故举其极睽而求其反合，所以究幽明之故也。在《易□睽》之上九曰：见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。此之谓也。夫不伤之德自圣人始，今先言其鬼不神，盖欲反归於圣人耳。夫鬼以害物为神，今所以不能害物者，以明神之不伤人故。鬼不能为神，所以不伤人者，以圣人不伤人故也。夫圣人不伤人，故鬼神亦不伤人。今既先举鬼神不伤人，故反言圣人亦不伤人。夫圣人者，岂唯致鬼神不伤人，亦使人不伤鬼神，人神相依，两不相伤，则幽明之感皆归德於圣人，故曰德交归焉。 　　经：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。 　　传：大国者，众国之所归。下流者，众流之所会。众流之所会，故为天下之交；众国之所归，故为天下之牝。牝之为言，以卑静自守，而为众牡所悦者也。夫牝之所以常胜於牡者，非以其柔且静、复能为物之下乎？然则雌静卑下之卫，果可以胜躁动强梁者也。故大国之君得此术则取小国，小国之君得此术则取大国。大国下小国，是道之动，故曰或下以取。小国下大国，是道之用，故曰或下而取。大国之意不过欲兼畜小国，以成其大；小国之意不过欲入事大国，以存其小。将使小大各得其所愿，则大国之君宜先下小国，小国之君必欣然而入於大国。夫如此，则真所谓天下之交牝矣。夫小国而下大国，不过自全而已，大国以下小国，则天下归之，是以大国宜先下也。 　　经：道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。 　　传：道者广大包容，故为万物之渊奥。善人得道之用，若怀其宝。不善人赖道以全，故为所保护。夫美其言者可以市於众，尊其行者可以加於人，况道之微妙玄奥，无所不可。善人得以为宝，不善人得其所保，如之何善则贵之，不善则弃之也。老氏以至慈为心，故举而叹之。夫不善之人，何弃之有乎？所以立天子、置三公，正以教不善者耳。若善则贵之，不善则弃之，则不善之人无复迁於自新之善，长见弃於世矣，又安用天子三公之教化哉？由是言之，虽奉其合拱之璧，先以驷马之乘，徒遑遑而求贤才，不如安坐而进於此道也。然则自古及今所以贵此道者，何哉？不日求之必可得，有罪可以免耶，何为其然？夫道在近而人求诸远，则不可得矣。故求道不远，在知其反，能反诸身心，则求而斯得矣，岂非求之必可得乎？然人之所以多罪恶者，以不知道也。苟能知道之体，得道之用，则解纷挫锐，攻坚胜强，而人莫与争，物莫能害，岂非有罪可以免乎？故《记》曰：道也者，不可须臾离，可离非道也。自非若此之善，又安足以为天下之至贵哉？ 　　经：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。 　　传：夫体道之士微妙玄通，应世之为而本无为，应时之事而本无事，应物之味而本无味。其体虽大而朴甚小，其用虽多而要甚少，其术在於澹泊清静，不为万物所挠耳。夫唯如此则无欲，无欲则无私矣。夫恩者，私之所畜。怨者，恩之所萌。唯圣人能无私，无私故无私恩，无私恩故无私怨。众人则不然，以其有私，故有恩怨。然则天下有怨，圣人以德德之；人之不善，圣人以善善之。故民用和睦，而上下无怨矣。以德报怨，此之谓乎。《记》所谓宽身之仁者，盖以众人言之耳。仲尼曰：行满天下无怨恶。曾谓圣人而有怨於物者乎？ 　　经：图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。 　　传：夫枢机之发，天下之至易也，及其动天地，天下之至难也。诚明之至，天下之至细也，及其致悠久，天下之至大也。故欲动天地者，叉以慎言为要；将致悠久者，必以致曲为本。秉要执本，而天下之理得矣。皆始於易者小者，而成乎难者大者，是以圣人终不为大，而能成其大也。夫轻於然诺者又寡於期信，由始多容易则终多艰难，故与其有诺责也，宁有己怨，与其言浮於行，不若行浮於言。如此者，虽圣人犹难之，而况於众人乎？夫唯其始不易，是以其终无难，故始不轻诺则终不寡信，必然之理，可不勉乎。 　　经：其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。 　　传：天下尚安则易持其盈，家国已危则难定其倾；奸心未兆则易谋消灭，恶状已形则难图泯绝；蘖芽尚脆则其患易破，枝干既成则其祸难挫；悔吝尚微则其忧易散，凶咎既彰则其孽难追。故圣人为之於未有，则其恶不萌；治之於未乱，则害不生。是以圣人之治，无知无欲，见其机，慎其微，使百姓日用而不知。若不豫为之防，早为之治，其犹植木始於毫末，足可搔而绝，及其合抱以至於不可伐；筑台起於累土，足可蹶而圯，及其九层以至於不可毁；远行始於足下，足可踵而旋，及其千里以至於不可还。《易》曰：履霜坚冰至。此之谓也。 　　经：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。 　　传：夫位者，圣人之大宝。国者，天下之神器。神器者不可取而为之，取而为之者必败。大宝者不可执而有之，执而有之者必失。故圣人之享天下也，乐推而不厌，故无所取为。无所取为，故无败。圣人之据大宝也。功成而不居，故无所执有。无所执有，故无失。凡民之情则好於有为，有为则多事，多事故有败。故其从事於世也，常於垂成而败之。何为其然？不慎其始故也。苟能慎其始，虑其终，则莫若於少欲，少欲则少事，少事则无败。以其慎始之於始，则能终无败事。本其慎始之心，故使慎终无败事。所以两举败与无败者，以明凡圣之相远。然则众人之所欲者，货色也。所不欲者，清静也，圣人则欲其所不欲，是以不贵难得之货。众人之所学者，事迹也。所不学者，无为也。圣人则学其所不学，所以反众人之所过。厚其所以然者，将以辅万物之自然耳。故不敢为，不敢执，是以能无败无失也。 　　经：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难理，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 　　传：夫古之善为道以治天下者，非以发民聪明，使益其巧智也，将以涂民耳目，使反於愚拙也。是何也？夫民之所以难治者，以其多智也。若又发其聪明，则智益多而巧愈甚，故所务塞其兑，闭其门，使无知无欲而已。苟发其聪明则奸诈渐作，奸诈既作则必为法令以禁制之。法出而奸愈生，令下而诈愈起，以至刑罚不足畏其意，杀戮不能服其心，於是乎天下大乱，此民以智知国之贼害也。苟能涂其耳目，则奸伪不生，而乱贼不作，民跻富寿之域，斯乃天下之福，此民不智知国之福善也。能知民以智知国之为贼，则绌聪明以愚之；能知民不以智知国之为福，则敦朴厚以镇之。是乃稽古之法式。能知稽古之法式，则是玄妙之常德。常德深远，与物俱反，然后天下各复其性，以至於大顺矣。 　　经：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上。人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 　　传：《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而桥谦，人道恶盈而好谦。谦之为德，卑以自牧，故江海以谦为德而为百谷所归往，圣人以谦为德，故为天下所先上。圣人岂欲先上哉？天下乐推而不厌耳。所以言欲先上者，举圣人以劝众人耳。然则圣人之处先上者，岂争而得之耶。《书》曰：汝唯不争，故天下莫与汝争能；汝唯不矜，故天下莫与汝争功。此之谓也。 　　经：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。 　　传：天下皆以老氏道德广大，不显明智，似乎不肖之人。老氏自以为唯我道至大，故能似彼不肖。若使人世以为肖，则吾道之细也久矣，又安得称为大哉。《传》所谓宁武子其智可及，其愚不可及，盖近之矣。然吾道虽似不肖，而其所宝可三，保而持之可以为治，则慈与俭、不敢为天下先是矣。夫慈愍於物者，必能勇於拯救，所谓仁者必有勇也。俭约於用者，必能广於振施，所谓节用而爱人也。不敢先於天下，则必能成器用之长，所谓用九，见群龙无首，吉也。今世之所谓肖者，则不然，舍其慈愍，而苟为勇义以陷物，则过涉灭顶矣。舍其俭约，而苟为广施以费用，则伤财害民矣。舍所以后其身，而苟欲先於天下，则犯上作乱矣。夫如此者，皆不合於道，自取灭亡者也。然此三宝最以慈为贵，夫慈於物则忧爱之矣。爱人者人亦爱之，忧人者人亦忧之。人忧之则助之，故以阵则行列自正；人爱之则保之，故以守则城池自固。是知天将救斯人也，必以慈爱赋之。人有慈爱则阵必正，守必固，是以慈爱为卫也。《易》曰：自天佑之，吉无不利。此之谓也。天将弃斯人也，则必以凶德厚之，人有凶德则阵必乱，守必亡，是以凶德为蹶也。《语》曰：天厚其恶，恶厚将崩。此之谓也。 　　经：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。 　　传：善治士卒者，慈以爱人，不先犯物，故不为刚武。善於战斗者，唱而后应，不好凌敌，故不至威怒。善於胜敌者，不以利动，因势而取，故不为先举。善於用人者，卑身损己，与下者齿，故常为之下。用师则以和而克，故为不争之德；使民则悦以犯难，故为用人之力。如此者，所谓天道自然，其间无巧，乃可以克配上帝，乃古者之至极。 　　经：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 　　传：老氏痛当世用兵，以好杀为本，故举古之军志以明不得已之征。夫用师之法，为主者以起戎为谋，为客者以应敌是务，进虽少渐近於杀，退虽多转近於生，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，犹勇於敢则杀，勇於不敢则活也。故将前趾於顺行则若无行可列，将奋臂而先登则若无臂可奋，将操其兵则若无兵将引。其敌则若无敌，常以慈爱为本，不乐杀人，人感其慈爱，争为之用，若手之救头，若子之救父，卒至无敌於天下。夫无敌於天下者，是战而胜也。战而胜者必多杀人，多杀人者莫大之祸。夫如此，则近於丧吾所宝之慈矣。既多杀人，不慈甚矣，而曰几亡吾宝者，何也？我本以慈爱，不乐杀人，不得已而至无敌，非吾志也。既非本志，则为丧矣，犹未大失，故曰几亡。由此言之，则举兵相加，若胜负未定者，能爱其民则铃全其胜矣。何者？夫爱其民者，必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命，以政其胜。始以爱民为本，终以哀死致胜，故曰哀者胜焉。 　　经：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不吾知也。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 　　传：老氏言，吾所言之言必有物，故甚易行，而天下之人昏於欲，故莫之能行。然吾所行之事铃有君，君谓理也。夫唯天下之人无能知此者，是以不知我也。若夫微妙玄通，深不可识，则知我者希矣。夫唯人所不识，而我独能有之，则在我者贵矣。是以圣人被褐以晦其外，怀玉以贞其内。经所谓质真若渝，此之谓也。 　　经：知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 　　传：明白四达，若不知者，其知尚矣。不知此明白四达者，其知病矣。夫唯能病其所病，是以其病不能病。圣人所以不为知所病者，以其能病其知之病，是以其知不能病也。 　　经：民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。 　　传：《易》曰：小人不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。故曰：屦校灭趾，无咎。小人以小恶为无损而弗去，故恶积不可掩，罪大不可解。故日：荷校灭耳，凶。此民不畏威则大威至之谓也。夫小人之所以不畏威而弗去恶者，心之过也。大威至而不可解者，身之祸也。圣人则不然，知其心所以去其过，爱其身所以畏其祸，故能养其生而全其形矣。夫心者，神之所常居也。无以嗜欲亵之，则不狎矣。神者，形之所以生也。无以多事劳之，则不厌矣。夫唯人不厌神，是以神不厌人，则所谓知其心，有过则去之，不自见能养其生也。自爱其身，有祸则畏之，不自贵能全其形也。若贵能全其形，若见能养其生，是教民以非道养生，非理全形矣。故去彼见贵，取此知爱。 　　经：勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 　　传：勇於果敢，杀之道也。勇於不果敢，生之道也，此两者俱勇而所施各异，勇於敢则害物之命，勇於不敢则利物之生。然则天之所恶其勇敢乎？其强梁乎？勇敢者杀物，强梁者杀己，谁知天恶勇敢强梁者之故，能以巽顺柔弱为用乎？《书》曰：高明柔克。故天以柔弱为德也。何以明之？天不与万物争而万物自伏，此善胜也；不与百姓言而百姓自信，此善应也；不与四时期而四时自至，此自来也。虽有三德，不为物先，然而垂象见吉凶，知之於未兆，福善祸淫不差毫发，可谓善谋者矣。故天之禁网虽恢恢然疏缓，而反道败德者未尝失之。《书》曰：为善天降之百祥，为不善天降之百殃。此之谓也。 　　经：民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。 　　传：天下之民常为利欲所陷，虽之於死而犹不止，如之何当世之君作为严刑酷法，趋欲以死惧之哉。若使民常惧死，吾得奇邪者杀戮之，则人当谁敢更为奇者。今虽得杀之，而为者不已，则知民不畏死亦已明矣。然则作为严刑酷法，既不可以威众，则天下有罪者，宜付之於至当。故圣人法天明威，以制五刑，主至当之刑谓之司杀者。《书》曰：天讨有罪，五刑五用哉。故刑期无刑，惟刑之恤。若世主不使司杀者以至当之理议谳罪人，而苟任其情自专杀戮，是犹代大匠斲朴矣。夫不善於斲而苟以代人，则必齾斤析指而功用不就，则所谓希有不伤其手者矣。故管仲曰：人君修官上之道，而不言其中，故人君下及官中之事，则有司不任，无代马走，无代鸟飞。此之谓也。 　　经：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。 　　传：古者公田籍而不税，后世什一而税，亦天下之中也。今之在上取民食税之多，则民不得不饥矣。古之在上者，无为无欲，是以其民少事，各遂其性。今也其上有为有欲，是以其民多事，不得安其生，故至於难以致治也。民之生也，盖有常理，不可厚也。苟厚其生，必过於理，过理生生，必得其死。是以轻至於死，由於生生。夫唯无以其生为生者，是以外其身而身存也。外其身而身存，则贤於贵其生者远矣。 　　经：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下。柔弱处上。 　　传：夫生则柔弱，死则坚强，人与万物同归於此，是以圣人守柔弱，恶坚强。故兵强於众，则诸侯共加其国矣；木强於干，则枝叶共生其上矣。故强干大本常处於下，柔条弱枝常处於上。木犹如此，况於人乎？况於国乎？ 　　经：天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余而奉於天下？其唯有道者乎。是以圣人为而不恃，成功而不居，其不欲见贤耶。 　　传：《易》曰：立天之道曰阴与阳。阳主升，阴主降。阳升极天则降，阴降极地则升。此则抑高举下，盖张弓之象也。天道盈虚，一章七闰，损日之有余，补月之不足。人道则不然，损其不足之民，而奉有余之君。孰能法天之道以为人道，损己之有余，以奉天下之不足？其唯有道之士乎。在《易》损下益上曰损，损上益下曰益，以下为本也。是以圣人能为之而不恃其事，能成功而不居 　　其所。以其不欲见贤於人，故天下谓之似不肖，皆损有余奉不足之旨也。 　　经：天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。故正言若反。 　　传：夫溜之细可以穿石，是用其柔弱，无物可以易之，则知柔弱胜刚强，其理明矣。天下莫不明知其如此，而莫能效而行之，故老氏举圣人之言以劝之，盖亦《三坟》之遗文也。能受国之垢污乃可为社稷之主，能受国之不善乃可为天下之王，斯言甚正而观之若反。《传》曰：山泽纳污，国君含垢。盖近之矣。 　　经：和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 　　传：夫上下相亲，民则无怨。民之不亲，大怨作矣。虽能和之，其伤不复，既有余怨，安足以为善哉，必也使无怨乎？古者结绳为约而民不欺，破木为契而民不违，何者？圣人无常心，以百姓心为心，故圣人之心与百姓心犹左右契耳。契来则合而不责於人，故上下相亲，怨用不作。后世不能执左契以应物，而守常彻以轨民，用此求和，必有余怨。是知有德之君则司心契以无怨，斯得善矣。无德之君则司彻迹以和怨，安足以为善乎？夫天道无所私，唯善人是与，犹圣人执左契，唯以与物为心也。 　　经：小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 　　传：夫小国寡民，势不足以自存者。使有道莅之，犹能使民虽有什伯之器，终不用之於戎事，故民乐其生而重其死，安乎土而不转徙。不远交以求援，故虽有舟舆，无所乘。不近攻以取利，故虽有甲兵，无所陈。上下相安，幽明不欺，使民复结绳之约用之而不违。嗜欲甚寡，故甘其粝食，美其俭服。征税甚薄，故安其常居，兴其淳俗。与国比邻相望於远近，鸡鸣犬吠相闻於都鄙，如此其密迩也。然而无欲无求，各得其所，有以至老死而不相往来者，治之极也。老氏所以陈道德之教，其志於此乎。 　　经：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人#1己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。 　　传：信实之言不必美者，以其质也。美好之言不必信者，以其华也。善於心者不必辩，本乎朴也。辩於口者不必善，贵乎言也。知其要者不必博，少则得也。博於事者不必知，多则惑也。圣人唯善是与而无私利，故无所蕴积。尽以善为人，而己得善斯愈有也；尽以利与人，而己得利斯愈多也。天之道，春夏生之畜之，秋冬成之熟之，是利而不害。圣人之道，顺物之理，而不与物争，盖法天而然也。 　　道德真经传卷之四竟 　　#1为人：原本作『与人』，据指海本改。