上阳子金丹大要 - 第 7 页/共 7 页

发真 　　生死事大 　　上阳子清斋夜坐，弟子侍曰：弟子见师闲居入室，抱神毓精，似广步妙庭而身未尝移，似怡情真馆而形未尝离。其逍遥而真游乎？其恍惚而无为乎？弟子敢问。上阳子静坐未应。弟子曰：司听以默，其驾景窈冥之乡乎？司视以静，其飞神虚无之境乎？弟子敢问。乃三问而三不发。弟子曰：弟子不度无材，获事我师，实以生死一事最大，流光奔电，过隙飞星，冉冉年华，其不可止乎？而芸芸姤复，其又可已乎？圣人已还，寥寥而何法乎？富贵贫贱，纷纷亦何杂乎？天地之大，可得原乎？至道之妙，可得闻乎？何三问而三不发，其秘耶？其靳耶？上阳子欣然视之曰：善哉，而生之问也，庶几而身之问也。来，汝斋，吾将条而语汝也。弟子乃各摄衣起敬曰：斋矣，敢问其生。 　　上阳子曰：无者，生之太一也。有者，生之太极也。太一者，兆无之先，含灵蕴精。太极者，兆有之后，凝胚剖孕。其道之物乎，其生之问乎，其地水乎，其火风乎，其婴儿乎，其赤子乎。子独不闻之地水火风之四大者乎？发齿骨甲假之于地，涕精血液假之于水，温暖燥热也。其於物也，与圣人天地合其心，而同其有也。圣人也，德我也，而不数数我也。天地也，有我也，而不常常我也。父母也，生我也，而忽忽遗我也。是生非我长也，有非我常也，德非我良也，而师教也。德且至矣，其有且多矣，非师恩也，奚陶铸之也欤。 　　圣人之德 　　弟子请进於上阳子曰：弟子因缘遭逢，获亲大道，敢闻圣人之德，以启发於蒙迷也。 　　上阳子曰：圣人也，生而知之者也，亦学而知之也，亦困而学之也。圣人也，学而不厌，乃无所不通也。圣人也，知天之所为也，知人之所为也。圣人也，非多能也，乃多学而识之也。圣人也，非自然也，唯善格其物也。圣人也，非生而知乎道，唯道乃求而得之也。圣人也，善终其天年，而不中道夭也。圣人也，息以踵而不以喉也，不知说生而恶死也。圣人也，德盛仁熟之称也。圣人也，躬大道之本，明大道之正，成大道之事也。圣人也，其状义而不明。故庄生曰：凄然似秋，灯然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极也。圣人也，成天下之亹亹者也。条万物，明历数，造书契，垂衣裳，树五谷，通舟车者，圣人也。无为而治者，圣人也。不言而教，不令而行者，圣人也。圣人之在天下也，河出图，洛出书，圣人画易以形道，是易也。成天下之大，尽天下之务，定天下之业也。是以圣人贵精，而不从事於务，死生无变於己，乘云气，骑日月，游乎尘垢之外也。圣人神矣，常善救人而无弃之，衣被万物而不为主，不为天下先，而德交归焉。难得之货，圣人则不贵焉。圣人不积也而愈多，先天地生而不为久，长於上古而不为老。故老子曰：圣人处上而人不重，处前而人不害，天下乐推而不厌。故夫圣人生而不有，为而不力，立天地而不偏其恩，久天地而不见其劳，仁万物而不私，德万物而不居。圣人非唯不居也，而生非其爱也，而身非其有也，而名非其存也，唯其不存，是以长存。 　　天地之大 　　弟子复进曰：敢问天地？ 　　上阳子曰：天地之大，莫可得而论也。故庄周曰：六合之外，圣人存而不论也；六合之内，圣人论而不议也。且我而为天地中之一物，犹大海之一滴也，恶得而论天地。弟子曰：传云有真人而后有真知，请因所闻而闻所不闻之闻也。 　　上阳子曰：无已，则我借言之，汝亦妄听之。夫天地一大身也，天地之未始有始之始也。一气蟠积，溟溟涬涬，窈冥莫测，氤氲活动，含灵至妙，是为大一，是为未始之始始也，是为道也，故曰无始。夫天地之有始也，一气动荡，虚无开合，雌雄感召，黑白交凝，有无相射，混混沌沌，冲虚至圣，包元含灵，神明变化，恍惚立极，是为太易，是为有始之始始也，是谓道生一也，是曰元始。夫天地之太极也，一气斯析，真宰自判，交映罗列，万灵肃护，阴阳剖分，是为太极，是为一生二也，是曰虚皇。阴阳既判，天地位焉，人乃育焉，是为二生三也，是曰混元。阴之清者升上，而焕丽也，则日月星辰布焉，故天左运三光右旋。阳之清者腾上，而会于阳也，故风云动而雷雨作焉。阳之浊者重滞，而就地也，则海岳奠峙，而五谷草木昌焉，故岩岫出云，山泽通气。阴阳之气，闭而不通也，则雪霜结而冻冰焉。阴之浊者，积冱而下凝也，穴岩幽藏而深邃，故五金八石以错杂焉。天地之中，阴阳正气之所交也。圣人焉，仙佛焉，庶民焉，贤愚寿夭，寔所殽焉；胎卵湿化，无有息焉。是为六合也，是为三生万物也，是为万神听命也。子来前，予语汝。有道之士，就中取则也。盖九天之上，铅汞已乾，九地之下，重阴积固，唯中也是有道焉，是为一小天地也。子不闻之，天地之外有大天地焉。子又不闻之，佛祖之法言也。其言曰：何物高於天？生天者是；何物厚於地？育地者是；何物宽於虚空？包虚空者是。夫以是知天地之外，复有大天地也。子抑知之乎？今之天地，属大天地之中之一物耳，即如人是今天地中之一物也，即如道乃人身中之一物也。是故人身又一小天地也。子抑知之乎？其大天地也，且孰为其大？汝来，吾今直以语于汝。是道也，能以之大而且久也。故有生而无终穷，有结凝而不散，是以包乎天地之外，而且不自知其为大。夫惟不自大，故能就其大。 　　道本阴阳 　　弟子复进曰：天地之外有大天地 　　者，弟子谨受教矣。所谓道能成天地之大者矣。而又云道乃人身中之一物耳，何小大之异也？是道也果何物也？而灵通变化若是者也。弟子敢问以释惊疑。 　　上阳子曰：夫道也，生天也，生地也，成仙佛也，类万物也，是先天地之道也。夫唯今有天地也，有人也，有万物也，是复天地之道也。而道也者，乃行乎其中也。吾所谓先天地之道者，其功溥博，其用莫测，天之所秘，不可思议，不可妄说，汝亦不庸於妄听也。曰：何谓也？曰：夫道也者，难言也。曰：愿闻教旨。曰：未也。夫上士急於闻而勇於行，中士试於闻而怠於行，下士闻之嗔谤乃生。弟子跪而进曰： 天地之间，道惟至大，岂中下之人能闻能受者也？弟子不自揆度，而以愚下之庸，不敢轻忽怠慢，愿闻至道。 　　上阳子曰：至道之妙，吾尝释《道德经》矣。其於道可道章，指出稍详，行将授汝。且道也者，即一阴阳也。子不闻之乎，天地一阴阳也，人一阴阳也，万物各一阴阳也。日月星辰、风云雷雨、雪霜冰电、山川草木、胎卵湿化，莫不各禀一阴阳也。而正也，而偏也，得其道之正者，天地也，人也，是曰禀阴阳之正气也。而圣人仙佛也者，盖善於用阴阳者也。故抱阴而负阳，则冲气以为和；入阴而出阳，则有生而无已。故太上以为善摄生也。子抑不闻之乎？天地之道也，阳极而阴，阴极而阳，故万物终焉，万物生焉。人之道也，阴极而已，世故有生死焉；阳极而已，世故有金丹焉。世之生死者，后天地之道也。有盈虚焉，有消息焉。唯金丹也者，即先天地之道也，不为人也，不为物也。非顺求之，乃逆取之，有生也，无死也，是之谓圣人也，是之谓仙佛也。子独不知夫先天地之道，是为金丹乎？世人非唯不知先天地之道为金丹，设使闻之也，则非笑毁谤随之矣。故夫子曰：非圣人者，无法也。天地长且久，而犹有坏，未若金丹之超然独存，非金丹之能自存也，实在乎人用之何如耳。唯其不自存，是以能长存。 　　金液还丹 　　弟子再拜以进曰：金丹之谓也，是先天地之道，弟子谨受教矣。弟子不揆短末，念此有生斯世也，未有若是之愚也。弟子尝试而有为也，人莫我若也。尝试而有以也，人莫我其多也。每读书也，人以我为浩有。每学易也，人以我为粗通。弟子而今也，乃知所未至者也。若鼠之饮于河也，故未能测其深，而乃妄云知其源。因承师训，惘然如失，岂唯见之未见，实未试闻而未之闻也。愿垂慈悯，指示金丹。 　　上阳子曰：道也，唯金丹之秘。六耳不可言，坐立不可谈，饮食不可见，非斋沐不可得而闻也。弟子各敬而退，一之日沐，二之日戒，三之日斋。斋肃而进，稽颡言曰：弟子宿生庆幸，遭际真师，实以愚迷，恐堕生死，一失人身，同於朽腐。谨受教矣，敢问金丹。 　　上阳子曰：道也，唯金丹之所难言，不可得而易闻也。曰：何谓也？曰：子不闻佛之为说乎，佛之言曰：若说是事，诸天及人皆当惊疑。来，吾语汝也。且夫士有贤愚，人有明暗，若说是事，或惊或疑，此则有之。是无他也，为其根器浅薄，智识昏陋，是以然也。云何诸天亦复惊疑？则当於此究竟审问，须要知其必有可惊可疑之事者也。为他一切人，孰肯於惊疑二字上以索之。我缘督子作《仙佛同源》，每章晓以惊疑之说，使学者探思其旨也。子抑闻之庚桑者乎？陈人有庚桑楚者，自号亢仓子，得老子之道，着书九篇，居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之絮然仁者远之，拥肿之与居，鞅掌之为使，南荣趣闻其有道也，往而师焉。楚曰：奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，其才有巨小也。吾才小不足以化子，子胡不南见老子。趣因楚见老子。老子曰：子何与人偕来之众也。趣瞿然顾其后，府而暂曰：今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也？趣曰：不知乎，人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤，被义则反愁我己。我安逃此而可乎？老子曰：若规规然若丧父母，揭竿而求诸海乎？朱愿闻卫生之经。老子授以至人之说，趣勤修之。是封曰洞灵真人。子乃不闻之六清净乎。道也者，非六清净不可得而易闻也。 　　弟子悚而退，一之日不染诸尘，得身清净；二之日，慎内闭外，得口清浄；三之日不贪诸色，得眼清净；四之日不着於声，得耳清净：五之日香臭自分，得鼻清净；六之日不起妄想，得意清净；七之日焚百宝香，叩首而言：弟子今而清净已，敢问金丹。曰：尔惟六识得而清净，外有二识，安能清净？曰；何云二识？曰：含藏、传送，此二识也。非容易知，况欲其清净者乎。且金丹之道，天之所禁，若欲闻者，奉誓盟天，登坛歃丹，非率尔而可言，非一汝心而莫可听也。弟子乃率卜吉，裂帛书丹，盟天告地，资金为信，尽有为诚，心无所澄而清，志无所挠而一，顿首跪而进曰：弟子幻身，罔知所措，光阴迅奔，生死是惧。伏惟金丹之道，可以不死，可以长生，喘息已残，愿垂矜悯，敢问金丹。 　　上阳子曰：而独不闻之广成子乎？广成子千二百岁，而形未尝衰，其抱一守和之至也。其非金丹之道也，安能若是其久乎？而又不闻之广成子乎？广成子曰：至道之清，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。而复不闻之巢父乎？巢父之让许由也，上流而饮其犊也。世之唯知巢父之洁也，而不知巢父之道之尊之。夫唯是道之尊，非巢父其能自洁，子抑听知乎？曰：敬受教矣，金丹之要，其是之谓乎？曰：未也。曰：敢问金丹。 　　上阳子曰：大修行人，其志清静，用心猛烈，使闻金丹之道也，纵荣极要地，若弃粪土然，何哉？唯急於身也，而以名为恶中，为疾也。其商山翁然，其张子房然，其扶摇子然。子岂不闻之扶摇子乎？扶摇子之得麻衣仙翕之道也，其小睡也，三年而一觉，其大睡也，未可以年而计。以劫为度也，而且无浊劫焉。其以诗而复宠命曰：刚被山童一向应，为言天子诏书来；无非只说名和利，撇在床头不用开。是知名与身孰亲，是谓知止不殆，可以长久也。其次也，有富家翁焉，有贵公子焉，以精进勇猛为心，使闻金丹之要，则弃其所爱，改而行於大道也。其陶朱公然，其庞居士然，其马宜甫然。子岂不闻之马宜甫之说乎。马宜甫者，东州富室也。重阳老仙授以至道，乃即弃其所有，舍其所爱而修道焉，即丹阳祖师也。是知身多於货也。又其次也，若困若娄，财之不充乎用，而志也坚，唯忙忙汲汲也，复忘寝失哺也。既闻至道而乏丹材，则兢兢业业，遇有余而好善者，则相贸易也。是名法财两用，彼此而不欠也。是其心诚之不可移易。其张天台然，其邓郁之然，其薛紫贤然。子不闻紫贤之说乎。紫贤削发为僧，〔名〕曰薛式，究竟佛法真性，积年无落着。一日寓杏林驿，蒙真人石得之授以性命真要，且戒之曰：疾往通邑大都，依有力者图而为之。紫贤从之，是成道焉。子复不闻神仙邓郁之之事乎？邓郁之与真人徐灵期遍投师焉，一日一忽遇至人，授以金鼎火符之道，遂谋修炼。而二人所带货财，唯克一人丹材之用，郁之悉让灵期。灵期得以成道上升，而郁之闻道乏材，艰难未遂，唯志不移，忽感祖师怜悯。一日台司奏云：少微星现南楚长沙分野。武帝勑采访之，遂索得郁之以应命。诏问所以，曰：贫道修炼金液还丹之道，而缺丹材。乃赐金帛子女，许於南岳选地，置上中下三宫，修内外二丹二年余，就石坛而升天也。是其心也，急於道成也，是其心也，恐负师旨也。今时人也，方其未闻道也，亦不知急於闻也，且不知为道之何谓者也。或因以见之，或偶而闻之，亦不急於行，亦不果於成。唯事多闻也，唯事多知也，唯事辩也，唯事能也，展转而蹉跎也，依稀而皓首也，同归于泯灭而己矣。英雄功名如斯而已，子女玉帛莫之及已，是之谓下士者也。复有多疑而少信者，谓之常人。又孰知金丹大道，是一何事也，是云何谓也。或而闻是道之名也，则毁笑随之矣。彼人也，其谓仙也、谓佛也，天之所生，必从天而坠者也。彼且相聚而议曰：世人而欲学仙学佛者，所谓见者也。噫，覆盆之下而求大明者实难。曾不知彼酰鸡也，离於罂瓿则失；夫又恶知乌之栖深山也，其飞则冲天，安有区区之恋恋者乎；又恶知鱼之游于江湖也，洋洋焉悠悠焉，禹门之跃也，三跃而化龙。彼酰鸡之卑微也，岂得而知乎龙？彼人也，斯之谓也，岂得而知乎仙？彼人也，乃不知夫即有待之速者也。地也待其齿毛，水也待其血液，火也待其光华，风也待其活动机变。是四者已待之速，而复有待之甚也。是轮回也，尤速於待者也。又待之多者也，彼人也，甘也分也，曾莫之悔。汝其记之。弟子皆悚栗。 　　上阳子曰：是金丹也，非有大智慧之根器，非有大丈夫之真实，非有大因缘之遭遇，又奚可得而冒闻者乎。今夫真仙圣师，未逢精进勇猛之士，奚又可得而昌禁者乎。弟子伏地曰：愿广慈悲，开济愚暗，今身不死，是即再入於炉精也。弟子誓已，敢问金丹。曰：金丹也，不辞为汝道。夫得易也，则失於轻；夫妄闻也，则信不笃，上累师资。紫阳真人之慈悯故也，三传於人而三遭谴。册载事存，可不戒之乎！弟子悲泣曰：宿缘会遇，使走骸余尸再生再活，弟子不敢泄慢，不敢背违教旨，傥渝盟也，则一身屠戮，九祖同愆。伏愿哀悯，指示金丹。曰：来，汝之身也，而祖也，是积累之有，吾岂不为汝道也。然知之非艰，而行之惟难。其敬之欤，其慎之欤。弟子再拜曰；师恩罔报。 　　上阳子曰：金丹者，即金液大还丹也。以金而就木液，故谓之还；以金木养炼而成，故谓之丹。何谓金？盖金者铅也，而非世间之凡铅，非从土石中出者。是铅也，隐於造化窟中，乃从先天地而生。此铅既生之后，日夜增长，至二八一斤之数，是云足也，故於后天地而存者也。是以非内非外，而又亦内亦外，是假名之曰内外二丹也。又经云：上药三品，神与气精。一切学人将此经语，直以为身中之物，乃运气般精，以为养神，谓之修行，非也。此精也者，非交感之精，乃金精也。此气也者，非呼吸之气，是铅之气也。此神也者，非思虑之神，乃金刚之神也。发明到此，方信所谓诸天及人，皆当惊疑者也。方知下士大笑之说者也。是故上士闻而勤行者也。弟子敬喜顿首，问曰：既云金即铅，却云非凡铅也；既引经言精气神，又云非身中之物。弟子以幸闻而喜，因闻所未闻而惊者也。愿始终开导，以释下怀。 　　上阳子曰：夫天一生水，是为气也。水居北，正北为坎位，坎中有铅，故曰非凡铅，乃真铅也。是谓铅之气也，故曰非呼吸之气也。何谓金精？夫地四生金，金本居西，西乃兑之正位，取金当於正西，兑位是也。大修行人颠倒取之，盖先天地之金，乃寄胎于子，子正位为坎，故於坎中取此金也，是曰金精。是云逆而取之也。坎中之金，乃兑位所寄，乾乃坎兑之中也，故曰乾金。大修行人取此乾金，归于黄金室内，运调真火，炼以成丹，故曰金丹也。弟子感悟再拜，信受如不胜闻。 　　仙佛长生 　　弟子伏地而起，曰：仙也、佛也，上阳子曰：而不闻之老子乎？老子之得无上元君者也。无上元君谓老子曰：子不闻长生乎，长生之功由於丹，丹之成由於神。老君得此，勤修而成。后士成绮问道，老子曰：夫道於大不终，於小不遗，广乎其无不容也，渊乎其不可测也。夫至人极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝困也。老子之谓南荣趎曰：能总一乎，能勿失乎，能舍诸人而求诸己乎，能修然乎，能同然乎，能儿子乎。儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是则福亦不至，祸亦不来，祸福无有，恶有人灾。老子之谓孔子曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。夫真铅者，至阳也。真汞者，至阴也。大修行人将彼先天地之真铅，归於悬胎鼎内，以真汞合之，炼成金丹一粒，吞入黄金室内，养就婴儿，胎完卦足，神化出入，纵横天地，无有死坏，是为仙也。帝释谓释迦曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。此即交通成和之义也。释迦修之而为佛也。 　　道非言显 　　弟子复进曰：道即金丹也，而道始无名，至老子乃强名之曰道，而老子着五千言，未尝言金丹者也。弟子实蒙疑焉。敢问何以？ 　　上阳子曰：老子未尝不言，特不之显题耳。曰；何谓也？曰：老子曰常无欲以观其妙，常有欲以观其窍，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。是以后来称之曰大道者，此也。古之圣人也，或正言，或方言，或卮言，或寓言也。是金丹也，皆存於言之表，而言之中乃含之而已矣，奚可显而言之者也。曰：老子之不显言也，千古之上固未有显言者，万世之下复不可得以言而显之也。世渐薄而人闭，自非师旨，寝不可以闻金丹之大道也。曰：昔者广成子之授黄帝也，广成子曰：慎汝内，闭汝外，多知为败；我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。黄帝稽首再拜曰：广成子之谓夭矣。黄帝修之，鼎湖之举，骑龙上升，后之继修者多矣。若傅豫焉，若录图子焉，若务成、巢由焉，若善卷、锡则焉，若支邑、郭叔焉，若老彭、鸱夷焉。且隐而深密者尤多。老子者，犹龙者也。以道为已也，惧而将息也，乃优游以存其道焉。或出或隐，非世人所能识量者也。故自关令之八传也，黄石公出焉；又五传也，河上公出焉；又三传也，阴徐二真君出焉。魏伯阳真人得之於徐也，乃准易而作《参同》之书，指出铅汞砂银，而以传于辅元天师也。自张、葛、许、吴之功成，而锺、吕、王、刘之派接，列仙相踵，子传序书，皆明此金丹之道也。天台紫阳《悟真篇》出，金丹火候愈明，我师缘督子复作《金丹难问》、《仙佛同源》等书，是金丹之道至此而大备矣。世降，人浮华而不实，上士乃不一见，又安足以语道哉。 　　上阳子金丹大要卷之十三竟 　　上阳子金丹大要卷之十四 　　紫霄绛宫上阳子观吾陈致虚撰 　　发真 　　脱胎去留 　　弟子复进曰：敢问金丹之言脱胎者何也？上阳子曰：天机深远，未可狞闻。弟子曰：今而不言也，夫时也者，可乘而不可失，此因缘时节之来者也，今而不闻也，非乘时之谓也。曰：将语乎汝，若秘之焉。夫先天地铅汞之一合，而归于黄金室内，是云金胎神室也。却运火行符，十月乃足，是云男儿怀胎也。曰：胎完已后，其功何如？曰：十月功足，是圣胎已就也。则移居上丹田，保养之，长大之，一周二载，则化为阳神。阳神出入去来无碍，是云脱胎而去也。曰：是则此身抑有死坏耶？曰：难言也。曰：愿师指示。曰：夫一切常人闻暗识污，其谓神仙既得道矣，必合留形长生，永居於世者矣。此凡俗之说也。仙与佛则不然。曰：敢问其方？ 　　上阳子曰：盖有身则为患，仙者欲去其患也。虽然仙道已成，无所不可，各随所欲焉。有白日而飞肉尸者，黄帝之谓也。有优游而住世者，彭祖之谓也。有受命而居天职者，天师之谓也。有或隐而或显者，黄石公之谓也。有拔宅而上升者，旌阳之谓也。有示疾而终世者，重阳之谓也。有尸解而脱壳者，紫清之谓也。有入仕而匡世者，东方朔之谓也。各随其所欲，初不拘於长生而住世也。曰：若是则飞升而居天职者为上，长生为次，尸解示疾又其次也。曰：否。曰：愿闻其略。曰：子不闻之河上公乎？河上公之居于河滨也，声闻于阙，文帝车驾礼焉，曰：普天之下，莫非王土；率土之宾，莫非王臣。域中有四大、王居其一。子虽有道，犹朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使人富贵贫贱。须臾，河上公冉冉升于空中，曰：今上不至天，中不累人，下不居地，何民之有。帝悟，礼谢，遂授以《老子章句》，毕，失所在。子抑闻之苏公堤之说乎？宋有苏云卿者，乃管仲、乐毅之流也，隐居豫章。张德远荐以为相，高宗令其寻访之。德远奉命作书，托守臣躬亲禀请。及造其所，乃一人独居茅舍，日以种园织履为生。得书不剥，佯许诣朝，其夕隐去。翌早，守臣悉来迎接，唯见请书留案，遗一诗云：多年别作一家风，岂料闻名达帝聪，自有时人贪富贵，莫将富贵污苏公。后名其处曰苏公堤。云斯人也者，其列御寇之流乎，其子陵之流乎，其范蠡之流乎。子不闻之列御寇乎？列御寇居郑圃也，四十余年，人无识者，其始事壶丘子也，闻道而志不笃。复师老商氏，友伯高子，相规以道，御寇行之九年，乃能御风以行。子又不闻范蠡乎？范蠡之为越相也，一举而灭吴。乃曰功高不可以久处也，遂飘然游于五湖。齐君闻其贤，往聘而相焉，曰：大名之下，不可以久居也。乃去之，易名更姓，称陶朱公，将营财以养其老。忽遇濮上人文子者，辛鉼音刑字计然，授以长生之道。乃又曰财者所以就事也，道成则无用财也。且财曰利，利能害人，如此则财不可以久积也，孰若吾身之多於财也。竟散其财而隐去，后修其道而仙焉。若此者多，不可以枚数也。噫，彼神仙之云为，岂世凡所能测之者哉。 　　三教－家 　　弟子曰：蒙师指示金丹之道已，敢问古之圣人立教分三，师乃合三教而归一家。夫如是矣，道唯一乎？抑有三乎？ 　　上阳子曰：天下无二道也。昔者孔子曰：参乎，吾道一以贯之；老子曰：万物得一以生；佛祖云：万法归一。是之谓三教之道一者也。圣人无两心。佛则云明心见性，儒则云正心诚意，道则云澄其心而神自清。语殊而心同，是三教之道，惟一心而已。然所言心，却非肉团之心也。当知此心乃天地正中之心也，当知此心乃性命之原也。是《中庸》云：天命之谓性； 　　《大道歌》云：神是性兮气是命；达磨东来，直指人心，见性成佛。是三教之道，皆当明性与命也。孔子曰：一阴一阳之谓道；老子曰：万物负阴而抱阳；六祖教示云：日与月对，阴与阳对。是三教之道，不出於阴阳二物之外也。孔子曰：成性存存，道义之门；老子曰：玄之又玄，众妙之门；佛云：无上真实，不二之门。是云三教各门而同归者。是以教虽分三，而道则一也。若言有二者，即非圣人之心也。后之所谓三教者，各指其门而不能升其堂，况欲入其室乎。是以尊孔子者谓之儒，虽读其书而不知其性命之道也。尊释迦者谓之佛，日拜其佛而不知屋裹之真佛也。尊老子者谓之道，日游於中而不知金丹之大道也。是皆名而不实也。其崇儒者，是非今古，訾毁佛老，却不明孔子一贯之道是何物也；其尚佛者，口谈禅机，勤劳枯坐，却不明最上一乘之道是何物也；其习老者，烧竭朱汞，弄尽傍门，却不明金液还丹之道是何物也。若知还丹之道而勤修之，则谓之上仙；若知一乘之道而勤修之，则谓之真佛；若知一贯之道而勤修之，则谓之大圣人矣。 　　曰：三教各门，而道则一。弟子敬受教矣。而又有一贯、一乘、金丹之道为异，敢问其名之不同欤？曰：一贯即一乘也，一乘即金丹也，金丹即一贯也。夫人皆禀阴阳二气之全而生者也。既禀阴阳二气，则必能变化矣。物之久者成精，松之久者袂苓，鱼之久者化龙，草之腐者化萤，而况於人乎。人也者，为万物之灵也。人能久固其真也，谓之真佛；人能久存其神也，谓之神仙；人能超凡而入圣也，谓之上圣。皆不离於性命，皆不逃於阴阳，而皆出入於中心，总谓之金液还丹也。是云圣人无两心也。 　　曰：上圣大贤，已证高仙佛果，其视下也，一撮尔已，祸福奚为。乃谤道诋佛之人，多有报之者，何也？曰：否。一切仙佛已成道矣。或居天职，或住世间，以匡救劫运为心。一切凡间万宝供养，百般布施，立寺度僧，写经造塔，奉迎佛骨，音声法事，是皆无益。论者亦欲正其所正尔，抑又何罪焉？但其辞峻，又未得其道，乃引古之是而证时之非，不能济事救时，反成萋菲#1旋受其咎，宜矣。彼仙佛者，奚屑屑於是哉。后来缁黄之流，见其排斥之文，以为晋己，何其昧哉！儒者见佛老之书，不肯深明其道有可取者，例言异端，即肆诋毁，以昭其名，是又惑之甚也。夫汉之贤子房为高，乃从赤松子游，万世之下无能及者。唐之贤李白为首，而号为谪仙。宋之贤子瞻为亚，而呼为坡仙者也。以其教则毁之以为异端，以其名则美称而借重，假使识得其道，而为真仙真佛，则孰云不美乎。见之偏者，各不识羞，故相毁也。古之圣贤自相尊礼，唯明是道而已矣。今指佛老为杨墨，差了多也。况三教多儒名而墨行者，亦多墨名而儒行者，况仙佛乎。上士至人唯求其道，而弃其余也。故云：天下无二道。 　　世人皆得 　　弟子问曰：古今之所以成仙作佛者，贵富乎，贫贱乎？ 　　上阳子曰：此莫得历历而尽也。贵富也，贫贱也，皆可修也。若大路焉；若旁蹊焉，在人之行何如耳。曰：弟子敢问所以者何？曰：昔者黄帝问道於广成子，广成子谓黄帝曰：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生於土而返於土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野，吾与天地为常。黄帝修之，骑龙上升。无上元君谓老子曰：神丹入口，寿无穷矣。老子修之，是大道祖。后言金丹之道为黄老术，不知圣人所传乃金丹至道，修仙作佛之大事，非术也，是道也。非得真师口传，安有天生而自会者邪。人但坚心求师，无分富贵贫贱也。是以老子为柱史，彭祖为大夫，仇生仕殷，吕望太师，伯矩为卿士，尹喜为关令，辛鉼、崔瞿皆上大夫，庚桑隐毗陵，子休治漆园，留侯帝者师，四皓辅汉惠，常生执鞭，琴高执笏，育封陶正，方回闾士，辅光仕汉，马丹仕晋，旌阳为令，锺离弃宦，许大雇仆，纯阳应举。海蟾帝君，燕国之相，弃富贵而修行，故有诗云：抛离火院三千口，屏弃门兵百万家。丹阳祖师，富家者也，两试殿庭，年四十五遇重阳翁，乃捐万有归於虚无，待师乞化，备历苦辛，结谭、丘、刘、郝为弟兄，自相规戒，忍诸忧辱。其云游也，常引古诗云：三山有侣人情淡，四海无家道义深之句，得其传者亦多，唯黄房公最先道成。我太虚真人得黄房公之传，以授先师紫琼真人，而我师缘督子，是得紫琼之道焉。凡此，言其略也。又如东方朔之於黄眉访，安期生之於羡门子，鹿皮翁之於王方平，陆修静之於孙游岳，陶弘景之於王知远，叶天师之於罗公远，种放之拜希夷，处厚之就紫阳，富韩公之於王冲照，朱晦庵之礼崔子虚，刘志略交六祖，庞居士礼马师，傅大士会嵩头陀，崔相国参东寺会，陆大夫见投子，陈尚书见睦州慈明，依昭阳良遂见麻谷，赵霜台送仰山，杨文公见石门，李万卷见归宗，裴相国礼希运，于迪参紫玉，房孺问国一，韩昌黎礼大颊於广，李刺史礼药山於荆，范文正礼古塔主於江东，李文和参石门於京南，杨翰林礼惠琏於西京，张无尽礼雪峰於湖南。类此甚多，不能悉数。是皆王公大人折节而卑礼者也。虽然，参有实参，亦有妄参。妄参者意裹非真，实参则言下悟旨。悟旨者进求非真，则诋谤。诋谤者岂知自毁，进求者必成道焉。进者更在心坚，毁者终为口业。口业者虽贤能，而失本真；心坚者虽愚贱，而跻圣位。信背只在眼下，学者可不戒之。且已仕而闻道也，因在仕以济其道焉。闻道而未仕也，将假途以成其道焉。或隐於仕宦，或隐於贱役，或隐於城市，或隐於山林。财之足用则散之也，财之不足则求之也。唯务道之成，何分於贵富贫贱。 　　观水得道 　　上阳子示诸弟子曰：来，予有以语夫汝也。且吾尝而观夫水焉，夫水之道，暗合於吾之大道也。子不知夫水之道乎？抑不知夫水之广乎？则讵得而知乎水之清也耶。子来，且将以语汝也，语汝以水之源者也。子学夫道，而不知水之源，其於道也若有适，而不知其舍也，则将焉往乎哉。今语以水之源。 　　其源也，县崖壁立，孤峰危峭，峻险万仞，仰之则弥高；旷穴难测，钻之则弥坚。思而不可得，瞻之在前；见之不可用，忽然在后。是圣也，是凡也；是神也，是鬼也。目如奔电，不敢以一窥也。深窈窈焉，黑漫漫焉，须弥山上望之，若大海焉。此为水之源也，故名之曰涅盘境界。其中有泉出焉。皎皎如甘露，滴滴如明珠；溶溶似龙涎，涓涓似骨髓。亦琼浆之谓也，亦酥酪之谓也。其始之流也，若经乎洪波秽浊，〔对〕待夫两昼夜，旖旎乎三百里。此焉而得水也，是水之至清者也，是云水之源者也。有华池焉，有曲江焉；有癸穴焉，有庚涡焉。此水也者，其白如银，其清透底。且吾得闻至人之真言也。至人曰：水之清也，中有白金，化为黑铅，纷纷如空中雪，皑皑若太素烟。此水也，得先天地一阳之正也。此水也，不寒也，冬温也；不热也，夏凉也。热热者浴焉，思渴者饮焉。饮此水者，无饥渴之害也，无睡眠之恼也，无生死之念也。子其记之。是水也，或清或浊，浊者远而清者近也。浊也者，人饮之而醉也。清也者，人得之而醒也。是水也，又流五百里而漏焉。当其漏也，弗观也，无庸而知也。行且一月矣，至于万丈洪崖，壁绝之口。有月窟焉，有子汇焉；又有子午谷，有金华池。於此而复得其源，是源之再清也。或曝焉而逆注，或寝焉如血液，或浮焉如素练，或科焉如碧潭。恍惚杳冥，总流而合于溪，溪合而会于河也。至河则汪汪焉，汤汤焉，浩浩焉，渺渺焉，不可测其涯涘也。于是时也，私谓得其水之至矣，而犹有所未至者也。於是分泾渭，泛五湖，泝黄河。清流也，则行焉；洪波也，则息焉。遨游而至于大海也，乃索焉而惊。大海者，无边际也。专于一诚，战战兢兢，唯一精纯，则不至於丧身而失命。子其记之。吾复闻至人之言曰：大海者，天下之水归焉。昔蒙庄之鹏运也，以六月而一息。其息也者，则饮于此海也。子其记之也。大海者，人不得而窥其洋也，不得而测其深也，不得而知其广也。有真人焉，吾就而问之。真人之旨曰：大海者，万谷所以流入者也，百川所以归纳者也，为江汉之所宗朝者也。真人之旨又曰：此特其近焉者耳。夫知大海之说者，水逆流焉。大海之水逆流者，上接于天河，水之逆流至于天河，故有一消一息之道焉。子其记之也。夫水之逆流，是水之至者也。吾乃今而所以知得水之至者矣。夫得水之至者，有道存焉。子其记之也。与弟子曰：诺，水之至者，有道存焉。 　　上阳子曰：汝来，吾复有以语子也。且吾尝而学焉，其昔之为学也者，工骈俪、习声律、穷今古、喜注述、谈性理、分是非、大而易、小而术，益不倦于学也。私谓为学之至矣，而未知其有所未至者也。且不知夫世之有真人者也，抑不之信世有成仙作佛之道者也。我师赵真人从太涤山修行，来授我以金丹之道，并合天河逆流之说。吾乃今而所以知为学之有夫至者矣。子其记之也。水之道，未至逆流则不知其极也；人之学，未闻长生之道，亦未为学之至者也。夫海之接于天河，则知水有逆流之道；人之为学而知夫道，则知身之可以长久。子其记之也。与弟子曰：诺，为学而知夫道，则知身之可以久长也。是闻一也，而得三焉。得水之道焉，得为学之道焉，得长生久视之道焉。 　　见性成佛 　　弟子问曰：天下无二道，固则然矣。老子之道，唯金丹之道。金丹之道，是性命之道也。而达磨西来，唯直指人心，见性成佛，岂此而出金丹之外乎？ 　　上阳子曰：达磨之道，即金丹之道也。世人根器各有利钝，佛祖慈悲，方便立名。后之学人智者过之，愚者不及也。夫何以故？智者不明脚跟底实际裹，一件大事辉耀今古，迥脱牢笼荆能杀能生，一死一活。此处既昧，则任脚跟走也，故云过之。愚者不问肉团上有个无位真人，担荷大事。此处既昧，却以诵经念佛，持斋兀坐，将此而求见性成佛，抑何愚哉？故云不及。曰：见性即成佛乎？曰：傅大士云：饶经八万劫，终是落空亡。夫见性犹闻道，而成佛犹成道也。闻道须行，故上士闻道勤而行之。见性须修，故雪山修行积年而证佛位。奚有不学不修，而以见性为成佛乎。 　　问曰：蠢动含灵皆有佛性。又曰：见解智识为灵明觉知。二者云何而能成佛？曰：见解智识之性，不能成佛，唯蠢动含灵之性，则能成佛。曰：异乎所闻，敢问蠢动含灵之性为己性乎？曰：然。曰：何哉？曰：然见解智识，乃是非业障之性；此蠢动含灵，乃造化万物之性。人唯不知蠢动含灵之性，所以难逃生死，迷於涅盘。彼见解智识之性，以声色争爱而为执着妄想；此蠢动含灵之性，处污秽而有大机大用。彼见解智识之性，起於六贼门头，日为恩爱缠缚，无有休歇；此蠢动含灵之性，在脚跟后如如不动，得大自在。古德云：地狱未苦，袈裟下不明大事，是为最苦。世人岂认蠢动含灵之性即真佛性，悟此真佛则知屋裹自有，却非木雕泥塑。故云：真佛屋裹坐，到此方为见性成佛。所以道即心是佛。若不悟屋裹真佛即我之真性，却认见解智识之性为佛性，犹认他姓为我子，差了多也。所以道心不是佛。既悟我之真性即屋裹之真佛，则此性此佛犹是四大假合底，未及长芦四会之功。所以道非心非佛。若悟我性是我真佛，分明了也，假之而修，假之而成，所以道见性成佛。故雪山四十二年，少林九年玲坐，实皆为此一段公案者也。 　　上阳子金丹大要卷之十四竟 　　#1萋菲：疑当作『薄菲』。 　　上阳子金丹大要卷之十五 　　紫霄绛宫上阳子观吾陈致虚撰 　　越格 　　与王祥翁 　　净裸裸赤洒洒，是一大事因缘，是个见成公案。有大力量，密示神通，立极造端，撑天拄地，迥超宇宙，独耀古今，无始以来，灵光不昧，穷劫之际，真性常存。上圣至人，高仙诸佛，由此施设，由此仪刑。所以道三世诸佛也恁么，弥勒下生也恁么，七佛已前也恁么，七佛己后也恁么，西天四七也恁么，唐土二三也恁么，历代佛祖都恁么，且道古人千般计较，都不会安名也。不肯立字，唤作恁么。子细看来，无头无尾，无背无面，总只是恁么了也。自从达磨西来，至于曹溪单提别唱，而后天下丛林伟器，以恁么事话会不少，就中更无一人肯为他标个名目。若是个大善知识出来，或者脱却娘生，袴子未举，先知若是钝根，都教他向人前句裹说心说性，寻个本来，认影认光，竟无落处，到老破赚，却去怨祖怨佛，此辈可深惜哉。上阳子只得不惜舌头，为他前圣后圣说出极到之处。且道如何是恁么底？当知这恁么即是那净裸裸、赤洒洒底，天下后来都会得那裸裸洒洒即是恁么事也。则知父母未生以前也恁么裸裸洒洒，父母既生已后也怨么裸裸洒洒，一大事因缘也恁么裸裸洒洒，这见成公案也怨么裸裸洒酒。只今个样分明说了，后之人才举目看，便知裸裸洒洒即恁么底，恁么即裸裸洒洒底，夫复何疑。岂不道昔日摩耶夫人左手攀枝，释迦老子右协降诞，九龙吐水，沐浴金躯，便乃周行七步，目顾四方，一手指天，一手指地，作大狮子吼云：天上地下，唯我独尊。一场话靶，古今禅林举扬者多也。有作实事看去，也有作灵迹看去，也有作怪异看去，也有作话会看去。今若不饶露个消息，把释迦老子只容易看过了，将来孰肯承当。且道摩耶左手攀枝，释迦右胁降诞，岂不是他离了生死岸头底。那九龙吐水，沐浴金躯，岂不是那恁么净裸裸赤洒洒底。周行七步，目顾四方，岂不是貌堂堂显露底。一手指天，一手指地，岂不是八字打开，中有个见成公案。作大狮子吼云天上地下，唯我独尊，岂不是一大事因缘。人中最为第一，点检将来，也是好中不足，暗裹藏刀。后来云门道：我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。云门拳拳奉扬宗旨，只得恁么骂佛喝祖。及后园悟云：释迦把断要津，云门知恩解报。他岂不知释迦无伴无侣，是以云门特恁欺主。园悟深知家丑，却又白日叫鬼。且似这般话头，是障碍底，是方便底？若谓障碍，是瞒你了，若云方便，目前便见。是临济云：赤肉团上有个无位真人，当从诸人面前出入。岂不是直指了也。一切常人暗中摸索，是又不是。他器识底，直下便知那无位真人，即是恁么净裸裸赤洒洒的。古圣云：性由自见，命待师传。若本分底有个真实，方寸之下真常独露，全体见成，何必又待许多诠注。便知净裸裸是真佛性，赤洒洒是真佛性。一大事因缘，恁么见成公案，无非是真实佛性底。莫道释迦老子有此一个大事因缘，各各当人分上皆有如是一大事因缘，元不阙少。尽乾坤大地，一时收来，云门出世，也道一句不得；园悟再生，也不敢拟议。於此处便知性是自家底，世人如何瞒得自家，方知道性由自见。若到这田地深深密密，尽他业风沙起，沧海尘飞，须知净裸裸底如如不动。那赤肉团上稳稳当当，尽他万生万死，须知这赤洒洒底如如不动。此为不落窠臼，不迷境物。磨睚到腊月三十夜，孤灯自照，忽听漏尽锺呜，又说新年佛法去了，岂不是大解脱，大光明。不迷生死岸头，不拘得失流转，当知龙光佛时也。只恁么来也，若构得去，与三世诸佛齐肩，弥勒为奴，亦不小了大丈夫汉。切莫做个蒙蒙□□，当断不断，脱衫着袴，无有了期，疑上疑下，着实说空，语言裹寻窠窟，文字裹寻公案。是皆妄想，何时得返照回光，脱胎换骨也。 　　我赵老师云：今时人脚跟前脚跟后，不认点地处，即是这个了。却乃无端指性说空，直赚到老只如此语，岂不脱露机锋。然这老师舌柔齿刚，不许人道恁么，亦不许说裸裸洒洒，亦不许说见成公案，亦不许直指，亦不许棒喝。如是岂不〔入〕作家缘？为时人将他佛祖面目做情识见解去，我这老师接上等人，唯撑眉弩目便是下梢，却饶一笑而已。予过刑南，逢一伟器祥翁道人，自叙往者访谒禅林，深得其趣。询之，乃应庵之裔也。其师瞎翁每指云：与他相挨厮伴，暂时不得舍离，方有少许入作之分。又云：更须识取个空烂底髑髅，试向夜静灯灭时，打个蒲团独坐，密密地体取。只这语言，瞎翁费尽老婆心多少了。常人看来如此，予谓瞎翁不当引人落草，千古之下惹人提掇，无有了期。虽然入作底事，还要入作底人，故其所出《金刚九还大义》，乃曰佛示初中后三日分，岂非入作事也。祥翁自裸裸洒洒而来，蕴利根智，得师印证之后，而唯独一无侣，二六时中认主人翁，以此自照。比来请益，求脚跟转处一句。乃为普说裸裸洒洒之真谛，使祥翁权以金刚为体，实以涅盘为用，净裸裸作大狮吼，赤洒洒奋雄虎势，得了便住，遇缘即宗。然后悬崖撒手，大休歇去，岂不是个少林冷坐底工夫也。到此方知非唯脚跟转处事，须知亲为佛子已上事也。此去诸方，遇着衲衣下瞌睡汉，不妨饶舌云是我。 　　普说 　　拄杖剎竿，棒拂拳喝，一机一境，是皆佛祖旁开户牖，提振纲宗。亦有大机，亦有大用，亦有权，亦有实，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知宾主交参，前后际断，昭悬日月，把定乾坤。在昔阿难问摩诃迦叶：世尊传金襕袈裟外，别传何法？迦叶唤云：阿难。阿难应诺。迦叶云：倒却门前剎竿，着此岂不是直指人心，独露全体。则知当年世尊所传涅盘妙心、正法眼藏，只消迦叶一句总在裹许。虽然直截，要先识破他的处，将如之何是他底处。世尊传来饶得微笑，迦叶传来饶得一唤。只此一笑一唤，方知佛祖无可柰何，落草寻人。若不恁地，怎得那西来意，怎得个消息底。这般提唱以来，厥后诸佛诸祖，遇因立缘，随方设便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少计较，除非明眼人举头便知。是故马祖一喝，百丈三日耳聋。吃茶也是，受食也是，鼻孔也是，灵骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、栢树子、麻三斤、衫七斤、风与月、石与泉，前圣后圣所遗公案，一题着总是了。若使钝根之器，到了总不是也。只如释迦老子云：以大圆觉为我伽蓝，圆觉且置。且道如何是伽蓝？后来举世以伽蓝为招提所在，僧衲所住者，尤为可笑，却不知伽蓝本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禅僧，言及平等性智，便自无处寻头，况与他说伽蓝。有般强底人，见人题平等性智，随云是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，为一切人自性不明，起立模样令人自像。故不得已，乃至竖拳倒拂，吐舌低头，其以此机至浅至近，令人易见。而一切人不肯承当，遂至骑山门向佛殿上，放佛殿於灯笼内。且道佛殿须要供佛，如何移山门於其上，岂不触了？灯笼内着佛殿，大似光灿灿地，又至山河大地，须弥昆仑。有辈禅流，见此等语，浑如嚼蜡，全无意义，总谓禅机葛藤，置而弗看，难似佛果。云：上无攀仰，下绝已躬，外不见大地山河，内不立闻见知觉，直下摆脱情识，一念不生，证本地风光，见本来面目。祖师心印，何幸人人领悟，个个圆成，挨拶将来，了不可得。及至末后，喝佛骂祖，走释迦，奴弥勒。凡此皆要诸人各认自己心，莫作他人见。谁知后来见喝也喝，见骂也骂，不知古人向自身内说将出来，暴露消息底意。那一等人专事机锋，待尔招积口业，总迷了这个道理。饶他声前句后，寻觅猜想，明来暗合，也只野狐精。见解一到如此，奚谓五百年，纵万劫千生，何时是了。古之人蕴大根器，若不猛利，犹自蹉过。是以园悟奋志，南询长庆，坐破七个蒲团；雪峰三登投子，九上洞山；马祖因悟磨砖，六祖躬役确舂，二祖断臂立雪，释迦闻半偈而舍全身。古圣先贤波咤到了，方讨得个生死义路。今时人也，口诵尧之言，而行桀之行，皆是笑破自己心，赚破他人口。若人人到那田地，猛着力，暗中求，不惊不疑，无退无转，忽然相似，脚跟后稳稳当当，绵绵密密，照天灼地，岂不是弥勒下生，释迦亲见。到彼时节，回首观着一切常人皆立下风，方知道有何难事，低一着是凡，高一着即佛了也。 　　真法眼问云：佛法还有本末也无？上阳子曰：自威音王已前，佛生佛灭，绵绵历历，不可穷已。从过去庄严劫来，曼殊室利为七佛师。至见在贤劫，释迦文佛告摩诃迦叶云：吾以正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，秘妙大乘，今付於汝，汝当护持。迦叶礼足白言：我当体救恭顺。佛故自尔灯灯相续。至菩提达磨受法於般若多罗，乃至中国，而得总持、道副、道育、慧可四人，乃授法焉。后将西返，谓道副曰：汝得吾皮；谓尼总持曰：汝得吾肉；谓道育曰：汝得吾骨；谓慧可曰：汝得吾髓。复云：昔如来以正法眼藏，涅盘妙心，付大迦叶，展转祝累而至于我，我今付汝，汝当护持。慧可传来唐土，二三逮至慧能，遍传天下，於是滥漫矣。故达磨告慧可云：二百年后，法周沙界，明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。就中有能悟实际地，了心空法，三身清净者，然后得证大乘也。 　　密多闻越次问曰：大乘、中乘、小乘、此三乘法，皆成佛否？上阳子曰：唯正法眼是为最上一乘。故经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导於众生。吾所以云中乘、小乘皆假名字，唯最上一乘真空无漏，真实希有，无非以真心真空为之极则尔。岂不闻大珠和尚云：心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，是谓一体三宝，则知三宝本同一体，奚有二乘乎。 　　妙香佛陀问曰：如来说法，学人听法，听法说法，有功德否？上阳子曰：如来证佛为上根，菩萨说法以度天人，非如阿含为小机说也。故提婆谓罗喉罗多云：本对传法人，为说解脱道。盖诸说法听法者，本具一体三宝，方能说方能听。一体三宝者，法身、报身、化身，三身是曰一体三宝。昔神会大师云：说法则先佛而后法，听法则先法而后佛，听法则顿中而渐，悟法则渐中而顿。故色身善说法，则法身低头稽首而听法。法身善说法，则报身摩肩耸耳而听法。报身善说法，则化身清净无为而听法。然四大色身，法报化三身，俱不解说法听法，唯座上有一无位真人善说法听法。是以义玄和尚云：虚空不解说法听法，是汝目前历历孤明勿形声者，解说法听法。所以道心法无说，佛法无听。 　　多口阿师问曰：三身且置，云何是色身，云何是法身？上阳子曰：色身是幻身，亦是妄身。法身是清净身，亦是圆满身，亦是自在身，亦是如来身，故号为真佛。大鉴云：色身虽大，内心量小，不名大身。法身虽小，内心量大，等虚空界，是名大身。此即佛性，此即真心。诸修行人把他做个主人翁也。所以佛祖安名立样，棒拂拳喝，灯笼佛殿，拄杖剎竿，千般计较，形容不到了处，是谓不可思议功德。然随用而立名，借物而喻．色，总而论之，只是个功德法身也。 　　法体如如问曰：三世诸佛还住世否？上阳子曰：过去佛过去已，未来佛且未至，见在佛不得见。曰：我师还见否？曰：汝为甚不见。曰：有形容否？曰：寻常顶礼，接引众生。曰：我师独见，复谁可见？曰：见者不说。曰：我还可见否？曰：汝不信佛，佛不汝见。如如低头曰：发心信已，若何见佛？曰：开汝一只眼，佛即在目前。曰：过去佛神通若何？曰：覆载包含。曰：现在佛神通若何？曰：生育造化。曰：未来佛神通若何？曰：多宝藏将开也。曰：云何是宝藏义？曰：总归一大藏。曰：一大藏教云何指示？曰：普摄有情。曰：大藏亦有情乎？曰：无情若何名藏，因尔无情，强名曰正法眼。缘此法眼不属内外，不在四旁，秉生杀机，为佛法祖，是曰正法眼藏。曰：正法已闻，若何是眼藏？曰：汝且道什么，一件物无眼。曰：此眼藏即虚空藏否？曰：佛法一般，名不虚设。夫参学人莫学客语，莫学异见，须知脚跟有此宝藏，大包天地，光耀古今，形容无尽，妙用无穷，故云无尽藏。物去物来，如如不动；亘古亘今，如如不动；生死岸头，如如不动；得大自在，如如不动；演出大藏，皆如来说，故云如来藏。 　　宝如仓问曰：迷悟两途，迷者多而悟者少，敢问何以？曰：昔南阳忠国师云：众生迷时，结性成心，犹寒则水结为冰；众生悟时，释心成性，犹暖则冰释为水。上阳子复喻云；众生迷时，犹隔水而求鱼；众生悟时，犹水涸而鱼鳖自现。是慧海云：凡夫见性即非凡夫，以能顿悟上乘，超凡入圣；佛子若迷即非佛子，以其论凡论圣，终为下鬼。悟人超越生死涅盘，迷人唯学说事说理；迷人今生作来世福德，悟人目下顿见活维摩。所以迷底人修因待果，如逆风而渡海，何有了期；悟底人了心是佛，似月下观影，真伪自知。故鞠多尊者云：心自本来心，本心非有法。则知本心无法，而本来心乃是法身。是以迷人以清净法身为五蕴色身，悟人以清净法身为我佛法身也。 　　优婆夷多问曰：自曼殊室利而七佛法偈，皆言幻起灭空罪福，至释迦传来言法，而十七祖僧迦难提以来又言心地；二十二祖摩挈罗以后皆言性，二十七祖般若多罗与唐土二三佛，又只言华种；及曹溪别唱，天下老和尚唯直指单提，各呈面目，千般百计，指小喻大。有如山河大地，棒拂花草，灯笼佛殿，拄杖拳喝，似此等样，以为传授大乘，何前后之相戾也。敢问是同是别？ 　　上阳子曰：迷人说法迷法，见性迷性；悟人悟空非空，悟色非色。故前迦叶云：即此身心是幻生，幻化之中无罪福。后迦叶云：何於一法中，有法有不法。十八祖迦耶舍多云：有种有心地，因缘能发萌。二十五祖婆舍斯多云：我今悟真性，无道亦无理。东土二祖云：本来缘有地，因地种华生。此祖祖灯灯，唯在明心而已。自风旛论后，各立宗门，别出模样，直到于今。岂离心之外而别有大乘者乎，离大乘之外而别有佛法者乎？ 　　大传送问曰：夫生而有形，死而魂散，有形则有性，魂散则性泯，理之常也。比形住而性存，犹华之有香；比身逝而魂去，犹叶之坠地。虽然人为万物灵，到此得有性也无。 　　上阳子曰：造化之内，无明壳子为卵生，烦恼包裹为胎生，爱水浸润为湿生，钦起烦恼为化生。四生之中，各从其类，狐兔不能产凤，明也。为人之灵者，本性而已。性之於人，犹烟焰之於火，泡沤之於水。形存之性，犹火之飞焰；魂散之性，犹呕之归水。此一切人失其真性，流浪轮回，万死万生，迷迷相指，皆谓如是。道人之性则不然，超乎造化之外，生以不生，死以不死，亦唯真性而已。守此性如防盗焉，敬此性如供佛焉，爱此性如护宝焉。是故法此性，即名法性；佛此性，即名佛性。若见此性即是佛地，岂干生死之义乎。十四祖龙树云：佛性非大非小，非广非狭，无福无报，无死无生。所以悟我性无生死，见我性无地狱，修我性超乎造化之外也。 　　上阳子金丹大要卷之十五竟 　　上阳子金丹大要卷之十六 　　紫霄绛宫上阳子观吾陈致虚撰 　　超宗 　　见性成佛 　　上阳子曰：威音王已前，这一段公案，不在左右，不在偏傍，不在中间，不在外。当其时也，既无师匠，又无宗旨，七佛且未出世，弥勒尚未下生，此一大事，出模走样，昭一天烁地。哆哆和和之后，佛已在世，人人具足，个个分明了也。尔来到今，而一切人将自己的别了，寻问他人。且道他家底事岂容你知，犹你家下之事容他知否？所赖先哲慈悲开示，祖祖单提，达磨大师直指人心，见性成佛，大过则了。岂唯后人愈行愈远，总将日用现前，一切不问，却乃千思万想，向那边觅，而欲见性成佛，此辈可深惜哉。岂比天人师明星出时成佛了也。 　　弟子再拜稽颗，问曰：传云释迦生下，周行七步，一手指天，一手指地，曰天上地下，唯我独尊。若是则世尊生而知之者也。上阳子哂之曰：非也。曰：敢问所以？曰：释迦文师瞿昙乃得金丹之道，修之而证佛也。以其修金丹而成仙，故曰金仙。盖金丹者，二八两之弦气也。二八合成一十六两，故云丈六金身。世岂有天生自然之释迦者乎。曰：唯我独尊，复从何来？曰：此佛法之谓也。曰：敢问所以？曰：后之佛祖将此语题以为公案，因谓之佛法。使后之学人蕴利根上智者，以此公案常题常拈，照破自己，脚跟踏实而明心焉，而见性焉。转相悟入，因之仍之，佛祖继出，各呈面目，形容益多，语殊意合，是以非理可释，思议不得。或以小而喻大，或以残而比贵，不涉程途，难堪训诲。大根器识，一见了然明白，更不惊疑，直下承当，有何言句。下士愚人，思考不能得，拟议又不是，只得妄云此乃葛藤之语也。若有问其如何谓之葛藤，则谬云即禅机也。如此宛转支离，却不究竟佛法实事。所谓葛藤禅机之语者，乃齿外之浮辞，而为佛法之喻也。唯大智慧底，则去其口头之虚论，而见其佛法之真实也。下愚之人，诳谈锋辩，至有公案，韭理可释去处，则去禅机也。彼以禅机为辞之属底，如百尺竿头不复可进，又安知有佛法哉。 　　弟子进曰：佛法者，世尊以灵验而示人乎？抑以天龙护卫之神而见之乎？曰：皆非也。此乃常人所谈之佛法也。今夫生死祸福，影响灵验，幽冥报对，浮辞彰虚以示於人者，此之谓常人之佛法也。若真实佛法，唯灵於己，倏忽广大，变通须臾而复自在，乃能过人之过，而亦自知其过，此为真实佛法也。盖真实佛法，圣凡不敢一窥，况可以示人乎？若真实佛法，则诸天捧花无路，魔外潜觑不得，况云天龙见之乎？曰：如此则佛法之大，唯世尊能有也。曰：世尊已无佛法，唯人有佛法。曰：人之佛法复在何处？曰：挂向太虚，壁立万仞，视之不见，听之不闻。曰：有灵验否？曰：显大神通，澍大法雨，撑天拄地，作佛成仙，古今专生杀之权，顷刻有感通之便。是《十翼》曰：寂然不动，感而遂通。故鬼神不敢视，邪怪不能凭，所以破灶堕云：本是泥土合成，灵从何来，圣从何起。谛观此语，岂非大灵验乎。〔日〕：何者是人之佛法？曰：人以性为佛法。曰：既以性为佛法，则诸佛祖、一切常人，皆以见性而成佛，是不必於金丹之道也。曰：否。曰：何谓也？曰：一切常人，且不知性为何物，而假言金丹之道乎？曰：一切常人唯不知性，而诸佛祖是见性而成佛也。曰：否。曰：请问其义。 　　曰：子不知夫达磨之说乎？昔者达磨西来，不立文字，唯直指人心，见性成佛，固有其道矣。生皿道之一事，不可得而形容思议者也，如之何可以立文字？且人心不可得而闻见者也，如之何用直指人之性即真佛者也，如之何待见而成乎？此即老子观妙之道也。是以达磨下工於长芦，於少林修炼。是云金丹之旨，即达磨直指之旨，即释迦独尊之旨，即迦叶所受正法眼藏涅盘妙心之旨，即马祖非心非佛非物之旨，即六祖共永嘉无生无速之旨，即庞居士悟一口吸尽西江水之旨，即药山一物不为头之旨，即丹霞烧水佛之旨，即石巩弓箭之旨，即赵州萝卜栢树子吃茶之旨，即归宗先天为心祖之旨。以至山河大地、拄杖剎竿、棒喝露柱、灯笼佛殿、山门库堂、金刚王宝剑、洞山麻三斤、石霜百尺竿、俱胝脂头禅、黄龙赤班蛇、乌窠吹布毛、法灯天真佛、法眼透声色、思和尚米价、遵布衲、浴佛僧、奚仲造车孚、上座摇扇、雪峰辊球、云门胡饼、盐官扇子、青平搬土、伪山水枯、禾山打鼓、秘魔持叉、香严击竹、首山竹篦、仰山拂子。以至顶门拳肘眉眼、鼻尖米粟丝毫、钉鞋木履、清风明月、晓锺画角、芥子须弥、圈蓬漆桶、银山铁壁、葛藤寒松、黄花翠竹、枯桩乾极、古涧寒泉，源头路口、翅乌狮儿、大雄猛虎、牛车羊角、狗子猫儿、胡孙鼷鼠，此等公案，备难悉数，莫不皆是见性之旨也。 　　上阳子复谓弟子曰：从上祖佛，做模打样，百般迁就，托物立名，为一切人指个真实佛性之处。然其各随方便而说，谓之随方结缘。而一切人不到性地，及为多事，如引过河之网，未提其纲；若牵识金之花，不编其综。吾今分明指出了也。似风云雷雨，蓦然黑暗，须臾散去，红日当空，谁不见了。恐你诸人以光明之眼如翳障了，以智慧之性为尘扑之，一向弄舌头，不顾损神气，是又不是，修又不修，如此蹉过，走破脚跟下皮肉，赚到老来可惜了也。比来说禅者，明立高座，聚众问答，口头活弄，性地蒙迷，以辩论敏捷为能。所以多记公案为明了，人示以一指，随以二指应；或而向下，他即儗上；或云眼前，即疑背后；或转脚跟，他便走了。似此捏伪，那知真实。此为设辞应敌，岂能见性明心。如与聋人觅物相似，与之索蛤，聋乃掬水；指令下鞍，聋反勒马；指向脚下，聋遍拾芥。虽云近傍不远，孰知所差太多，此乃聋人误听强猜者。今一切人本皆聪识，见物如蔽，若彼聋人强猜妄臆，其中以误为悮，能有几人不兔。再为诸人各各现个本来面目，这回莫只又做个蒙□底人也。 　　圆悟云：父母未生以前，净裸裸赤洒洒，不立一丝毫；及乎既生之后，亦净裸裸赤洒洒，不立一丝毫。佛祖慈悲，兴言至此，欲为世人作个指踪极则。而一切人既闻此语，便以裸裸洒洒为冷俐快活看，却不知裸裸洒洒即本来面目也，即是性也。且道既生之后，裸裸洒洒不立一丝毫，钝根错想而不明了，亦不足怪。何以故？此盖常人而纽於常也。且道云何父母未生以前，亦云裸裸洒洒，不立一丝毫？此言杀过则了。利根之士即於见前，早办一个入头之处，安有不明了哉。吾之说此者，非但为汝诸人提题拈起，亦使丛林禅僧、天下一切人诵此《金丹大要》，究竟超宗释义。如悬夹镜相似，人立其中，若顶若足，若背若面，不必求人，莫不自见。如今多少住禅剎者，不知禅是何物。率三二百人，或至千数余众，唯只顽坐，禅棒夜巡渴睡者辱。日则限以规程，何暇见性；夜则劳神废寝，安知真佛。此谓一盲引众盲也。岂不闻大慧云：一种杜误汉，脚跟下不实，只管教人摄心静坐，坐教绝气，真可伶悯。六祖又云：长坐拘身，是病非禅。石霜诸禅师，堂盈千数，长坐如杌，识者呼为木众橛多。三藏师於曹溪大鉴，一日见僧结庵而坐，藏即前唤之曰：我西域最下根者，不堕此见。马祖南岳住庵，日唯坐禅，以求成佛。让禅师故砖於庵前磨。祖云：何为？曰：磨作镜。祖曰：磨砖岂能作镜。让曰：然坐禅岂能成佛。马祖顿悟，言下得旨。昔玄沙因共雪峰论佛法，峰云：世间阔一丈，古镜阔一丈。沙指火炉云：阔多少？峰云：如古镜阔。沙云：老和尚脚跟未点地在。从那到今，有辈禅流因名行脚，摇唇识解，不知落处，走遍丛林，踏破了草鞋，不肯认他脚跟，如之何是点地处？佛祖大慈大悲，指出禅名，使人觉悟。如东禅、西禅、南禅、北禅、圆通禅、广佛禅、圆学禅、真佛禅、无位禅、如来禅、祖师禅、大方禅、城市禅、脚跟禅、龙女禅、蚌壳禅、老婆禅、新妇子禅、一味禅、指头禅、皮可漏子禅、口鼓子禅、琉璃瓶子禅。千名百样，惟要世人早自见性。今世衲僧以顺寂入涅盘，为终世过化之奖辞，是为明眼所嗤，宁不惶愧？彼安得知涅盘之际，是衲僧脚跟下求向上之事也。又称僧名唯求下字，何乃讳上而不讳下者乎？不认佛祖欲人见性，以下为体。人部不知性是身中之物，乃以性为见解智识，犹认灵台以为心地，不悟灵台即是性也。世人孰肯若良遂者哉。良遂再见麻谷，眼下见性，瞒他不得，出谓众曰：诸人知．处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。为他诸人或出或入，向六根门头做尽颠倒，良遂故云总知。而良遂之所知者，乃真佛也，诸人难识得真佛，所以云良遂知处，诸人不知也。今尔诸人遂知得否？时诸弟子罔知所措。 　　上阳子曰：甚矣，性之易见也。信矣，人之难悟也。汝来，且道性命是汝自家底，吾已擘破面皮，为汝说了，汝尚不知性为何物，命为何事。若不就你心上体认去，却只於语言文字裹话会，待将从舌头调了，有甚干涉。吾又再四与你呈露，无一肯认，若得掀倒禅床，则败阙了。今复为汝讨条活路，做个了也。夫此一事，不过是个有为法也。昔者神人商容，以有为之法欲授老子，乃先示以柔弱之道，遂因吐舌。老子即悟曰：舌柔齿刚，此是有为之法也。夫有为之法者，须知甘露之门，掣电之机。故世尊云：梦幻泡影，如露如电，谓之有为法也。而一切人闻甘露掣电之说，则谓露电是天上落来底，梦则以为睡中所见，幻则以为化凡易脆，泡则以为水上浮沤，影则以为相因而出，皆非者也。凡此皆是妄猜谬度，不向分内以求真实也。世尊是大圣人，岂肯空言闲论，无益者哉。所说皆指实事，令人各自见性。其用意处，言近指远，以大喻小。上士闻之一言千悟，一切常人任佛说到下梢，反以为禅机之语言也。 　　尔时，众中忽〔有〕一弟子，若脱了桶底子相似，豁然大悟，眼下见性，惊喜过望，即前伏地稽首而言：师慈悯，开我愚迷，指以非佛之佛，而说非法之法。弟子万劫千生，遭逢如是，群疑妄想，一切释然，犹暗然炬，外内洞明；又如傍水观影，上下俱见，真实而希有也。 　　上阳子知其根器不浅，乃曰：来，汝所悟者，是汝性也。汝性非性，汝心非心，心即是心，性即是性，性非汝心，心非汝性，汝试为我言汝实性。应时答言：弟子鄙见，性即云性，心即云心；心无所心，性无所性；性亦非心，心亦非性；性非心心，心非性性；性性非心，心心非性；性无有心，心无有性；性本无心，心本无性；性则言性，心则言心；心若有性，即非佛心；性若有心，是名佛性；佛性我性，是真实性；我心佛心，是妄想心；心若妄想，即不见佛；性若真实，即是真佛。更乞我师慈悲，开显真实妙义。 　　上阳子曰：汝於佛法，惟只八成。吾今告汝，两下圆满。名何云心？有肉团心，有虚空心。此虚空心，是名何心？是金刚心，是涅盘心。彼肉团心，复名何心？是妄想心，是烦恼心。世人思虑，总皆执着，故是为障得。心有障得，因缘不来，因此无缘，轮回生死。若金刚心，若涅盘心，是虚空心。此虚空心，即智慧心，即真实心。上士一闻，发大智慧，勇猛精进，是云真佛。此真佛心，是坚固心，是成就心，是圆满心，是真佛心，是真人心。此一切心，历劫不坏。彼一切心，争爱贪着，见色迷恋，闻声惊怖，是非分别，无有穷已。此一切心，凡所见闻，如如不动。霹雳大震，如如不动，况彼声色，岂能动摇。生死岸头，如如不动，况彼水火，岂能焚漂。如金刚剑，有大精进，如百尺竿，直而不屈，尽世甲兵，无能摧折。此精进心，有大勇猛。诸天及人，见此精进，欢喜无量，假此精进，成佛作祖。云何名佛是虚空心，云何虚空而名真佛？此虚空心，悬崖壁立，智慧精进，倏尔变通，因尔虚空。前无所进，后无所退，执着不得，思议不及。是云真佛，亦云法身。缘此法身，住虚空中，得大解脱，得大自在，遍十方界，广大神通。故云南无十方虚空，常住三宝。离此三宝，无有法身。离此法身，即不明了。此法身外，更觅何心，更觅何性？若有所觅，即不见性。为不见性，肉团心起，六贼烦扰。世以此故，犹梦中梦，无有了期，唯觉是了。真佛之心，常如梦觉，智慧灵明，无有颠倒。大修行人，以此为悟，悟无不了，悟即进修。若大智慧，心即云佛；若大了悟，佛即云心；若大解脱，非心非佛；若大因缘，即心即佛。此心即性，此性即佛，性佛不离，佛性明了。 　　上阳子曰：性由自悟，命待师传。演禅师云：悟了须是遇人悟了，若不遇人，十个有五双杜撰。子不闻庐〔山〕惠能者乎？惠能是新州樵夫，年已半百，闻客诵经，顿见佛性，致母出乡，远叩黄梅五祖，才见数语投机，使役碓舂。经八个月，因闻秀偈，始露锥锋大满，授之衣鉥佛法。能得指归，又无法财，乃得神会足之，又得刘志略为之外护，遂隐于四会县猎人之中，而下工焉。性命双修，以土制铅，以铅制汞，二归金鼎。却入深山兀坐修养，道成之后，潜抵番禺，吐风幡之语，以显神通，为大宗师。是与达磨出处同风。 　　弟子问曰：黄梅数百余人，其中岂无一人可授佛法，何乃直待惠能至而授之。五祖乃若是乎？曰：五祖何幸，早得人传。若说是事，岂唯数百人中而无一人。昔者世尊灵山会上，五千退席，且无一人。尔道方今之时，四海之广，其真得佛法者，复有几人焉？是之谓希有者也。弟子思之，再拜伏诺。 　　上阳子曰：今时修行的人，安知得传之后，无量艰苦，方能就事。其所云苦，与世不同。彼所谓乐，此以为惧，此以为得，彼反谓失。若人於此下个柱脚，是敢保他有落着处，是知神气一用，性命双修者也。若只见性为是，则大鉴何必往黄梅，永嘉何用往曹溪 　　乎？是以我师赵真人曰：坐禅入定一件，在得牟尼之珠，圣胎已成之后，谓之抱一守和，知白守黑也；谓之面壁端坐，修禅入定也；谓之炼形化气，炼气归神也。是名形神出胎，亲为佛子已上事也。故《玉皇集经》云：顿悟大乘正宗，渐入虚无妙道。大乘之道即今金丹之道也。所以达磨有云：见此东土赤县神州，有大乘气象，成佛无碍，是载巨舟，实以众宝，三周寒暑，来求大乘之道。是知达磨始则见性得法而来，终则得丹成佛而西归，是之谓直指人心，见性成佛者。时诸弟子皆得解悟，再拜而退，信受奉行。 　　上阳子金丹大要卷之十六竟