天原发微 - 第 15 页/共 16 页
程子曰：《易》说鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬为终，而反之其必有春。死生者，其与是类也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。
朱子曰：鬼神自是难理会底。且就紧处做工夫，人生有多少道理。自禀五常之性以来，所以父子有亲，君臣有义。须一一理会生底道理，则死底道理皆可知。如事君事亲，事其所当。事尽诚敬之道，即移此心以事鬼神，则祭如在。祭神如神在，须是得这道理无欠缺。到得那死时，乃是生理已尽，亦安於死而无愧。故张子曰：存吾顺事，设吾宁也。儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。圣人不说死已，更说甚事。圣人只说既生之后，未死之前，须与他精细理会教是。六经载圣贤行事备矣，於死生之际无述焉，益以为常事也。《记》与《鲁论》独载曾子寝疾时事为详，不过教学者以保身谨理而已。岂效浮屠不察於理，而以坐亡立脱为奇哉。胡明仲曰：人生物也，佛不言生而言死。人事可见也，佛不言显而言幽。横渠形溃反原，以为人得此气而生。死则复归大原去。益人死则气散了。那大原裹气，又别抽出来生人。
又曰：天地是体，鬼神是用。
天地是举其全体而言，鬼神是举其中运动变化通上下而言。如雨风露雷草木，皆是以类而推。春夏是神，秋冬是鬼。昼是神，夜是鬼。午前是神，午后是鬼。息是神，消是鬼。生是神，死是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。语是神，默是鬼。伸是神，屈是鬼。气方来是神，反是鬼。日是神，月是鬼。初三后是神，十六后是鬼。天造是神，地化是鬼。草木方发生是神，凋落是鬼。人少壮是神，衰老是鬼。风雷鼓舞是神，收敛是鬼。风雨雷电初发时是神，风休雨过雷住电息是鬼。
张子曰：太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散为太虚。循是出入，皆不得已而然也。气之为物，散入无形，适得吾体。聚而有象，不失吾常。聚亦吾体，散亦吾体。知死生之不亡者！可与言性矣。
朱子曰：性者，理而已矣，不可以聚散言。其聚而生，散而死者，气而已矣。所谓精神魂魄，有知有觉者，皆气之所为也。故聚则有，散则无。若理则初不为聚散而无有也。但有是理，则有是气。苟气聚乎此，则理亦命乎此矣，不得以冰呕比也。鬼神便是精神魂魄，气也，非性也。故祭祀之礼，以类而感，以类而应。若性则又岂有类之可言。然气之已散者，既散而无有矣。其根於理而日生者则固，浩然而无穷。故圣人之祭祀也，设主立尸媾萧灌魁。或求之阴，或求之阳。无所不用，其极而止，日庶或享之而已。其至诚恻怛精微恍惚之意，益有所不容言者，非可以世俗麓浅知见执一而求也。岂日一受其成形，则此性遂为吾有。虽死犹不灭，截然自为一物，藏乎寂然。一体之中，以俟夫人祭祝之，求而时出以飨之耶。又如此说，则其界限之广狭，安顿之处所，铃有可言者。自开辟以来，积至于今，其重并积迭，计已无地之可容矣。是又安有此理邪。且乾坤造化，如大洪炉。人物生生，无少休息。是乃所谓实然之理，不忧其断灭也。今乃斗一片大虚寂目之，而反认人物已死之知觉，谓之实然之理，岂不误哉。又圣贤所谓归全安死者，亦曰无失其所。受於天之理，则可以无愧而死矣。非以为实有一物可奉，持而归之，然后吾之不断不灭者，得以宴然安处乎寂寞之中也。夭寿不贰，修身以俟之，是乃无所为而然者。与异端为生死事大，无常迅速，然后学者，正不可同日而语矣。
程子曰：鬼神只是一个造化。天尊地卑！乾坤定矣。鼓之以雷霆，润之以风雨是也。
此说明有礼乐，幽有鬼神。朱子谓此对幽明而言也。若谓幽有鬼神，而明无鬼神，便是错认题目，不知鬼神之为何物，而溺於轮回因果之说也。岂知礼乐中有鬼神，鬼神中有礼乐。二者一尔，第不可不分界限而辨别尔。天地定位辨於履，礼也。然二气交感，其中未尝无乐。风雷鼓舞，乐也。然风休雨止，雷垫霆息，各有序焉，其中未尝无礼。礼撙节人情，气之屈也。以和为贵，屈者又伸。乐动荡人情，气之神也。而合止有节，伸者又屈，幽明交通，屈伸相禅，无往而不与鬼神通。彼释氏则死杀看了，谓明则为人，幽则为鬼。岂知君子之所以谨独者，屋漏暗室，洋洋如在。礼以束其筋体，乐以养其性情。礼乐之在吾身，即鬼神之临乎其上。《易》注云：精气谓七八，言木火之神，生物东南。游魂谓九六，言金水之神！终物西北。老阴老阳，屈者为鬼。少阴少阳，伸者为神。 东南为明，西北为幽。非止谓天地黑暗中有鬼神，而明无之也。后世礼坏乐废，人心浮伪。失其序而不和，所以交於鬼神者，非其道也。不渎则馅，安有感格之理。
张子曰：鬼神二气之良能也。
朱子曰：伊川说鬼神造化之逵固好，但只浑沦在这裹，不如横渠说得分明，便见有个阴阳屈伸往来在。愚按：阴阳二字，未可言鬼神。阴之灵日鬼，阳之灵日神。良能便是其灵处，所以能屈伸变化也。又举张子物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其申也。反之谓鬼，以其归也。又谓：人之初生，天地之气只管增添，在身上渐长渐大。至极盛了，又渐衰耗以至于散。然皆自然而然，非有使之然，故日良能。
邵子曰：阴者阳之影，鬼者人之影，月者日之影，情者性之影。
阳也，人也，日也，性也，皆阴鬼月情之主。所主既定，影自从之。子月一阳生，应得五月一阴生。自子至巳六阳全，自午至亥亦六阴全。天上一阳应地下一阴，水中一物应岸上一物，物物皆然。但阳常为主，而阴常为影，如牝牡然。一日有十二时，一年便有十二月。日初则月生明，望则光满，上下二弦生魄，至晦皆然。可以见鬼神之情状。性中有个仁义礼智之理，外面便影得个恻隐羞恶辞逊是非之情。出来一个形，便有一个影。人之魂为神，便影得个鬼之魄在其中。日至晦则月不光，人至老则神劳啧。
又曰：思虑未启，鬼神未知。不由乎我，更由乎谁？人之为道，当至於鬼神不能窥处。善恶形于言发于行，人始得知之。但萌诸心发乎虑，鬼神已得而知之矣。
《中庸》曰：君子戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。此固君子谨独之学，上不愧于屋漏也。然谓之思虑未启，即喜怒哀乐未发之时，鬼神不得以窥其际矣。故曰：不由乎我，更由乎谁？益幽暗之中，细微之事进，虽未形而几则已动。虽己所独知，人所不知，而鬼神已知之矣。是以君子慎独，不待着于言行。常若鬼神之临乎其上，不敢有一毫之妄念，动于中也。昔人弹琴，见螳螂捕蝉，而闻者以为有杀声。杀在心，而人闻其琴已知之，况於鬼神乎。君子於此，惟敬以直内而已。听於无声，视於无形，益不待征於色，发於声，而后始用其力也。邵又曰：人心之神，即天地之神。人之自欺其心，即所欺天也。可不戒哉。天地虚明，不用耳目，而无不见闻也。
又曰：气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰。魂随气而变，魄随形而上。故形存则魄存，形化则魄散。耳目口鼻心脾胆肾之气全，谓之人。心之灵日神，胆之灵曰魄，脾之灵日魂，肾之灵日精。心之灵发乎目曰视，肾之精发乎耳曰聪，脾之魂发乎鼻日嗅，胆之魄发乎口曰言。八者备，然后谓之人。
此说人形体内#3，研磨其魂魄以知。人之一身，具天地鬼神之理之灵而不自反。终日驰逐於外，至於皓首没世，而不自觉，亦可悲也。夫金木者，生成之始终，在人则精神魂魄。精为形而阴魄附，气为魂而阳神依。四者都相离不得，所以魂魄随气形而盛衰也。形变则阳魂离去，魄化则阴形朽腐。所以先王以灰灭为极刑，而於人之死也，则卜宅兆哄安厝之。肾北方，天一水，故以藏精。精始化为魄，魄乃精之所自出，是精气之佐使而并其出入。水能生木，木为之子，故胆中藏魄。心南方，太虚火用晓藏神。生阳日魂，魂乃神之所自出，是为神气之辅弼，而随其出入。火能生土，土为之子，故脾中藏魂。人之一身，精神其主，而魂魄其使也。精盛则魄盛。惟至诚则能生精，至精则能生神。诚也者，皆天一所生而无伪也。人能主於一，而不散其精，则至诚如神。心能御气，不能主一。而散其精，则心为形役。岂徒没世而无闻哉，其违禽兽不远矣。人之生也，精神魂魄。性之用也，血气水谷。形之用也，惟内外交相，养则精神强而魂魄盛。性者受之於天，铃有藏焉。心者神所藏，肾者精所藏，脾者魂所藏，胆者魄所藏。统其藏者，心也。故能发见於声臭言视之间，而不违其则者，所以灵也。形者资於地，必有府焉。肺为传气之府，肝为传血之府，胃为化水谷之府，又为之胖肠斗流其查滓浊秽。故曰：天地之性人为贵，岂若异端者之言魂魄哉。昔有学神仙者，与予言曰：只就龙虎鹑龟上做起。又曰：只就心肾上。又曰：只就五藏中五行上探来，终不肯泄其旨归。后得其要诀，下手处亦甚易。易但要精一工夫尔，今但知而不为也。昔朱子与蔡西山研穷一世，深晓之矣。尝日！道家爱径人，铅汞玄牝，互换其名，使人不测。其实，则精气二者而已。《楚词》屈子载荧魄之说。以精神言也，荧，营也，阴灵之聚而有光景者。魄不受魂，则魂不载魄，而人死矣。益魂动魄静，魂火二而魄水一。载营魄者，以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一。如人登车而载於其上，则魂安静而魄精明。火不燥而水不溢，固长生久视之要诀也。然亦未言其所以也。朱子有诗曰：盗启玄#4命秘，窃当生死关。又曰：但恐逆天道，偷生诅能安。则亦知之而不为尔。
朱子曰：精气就物而言，魂魄就人而言。鬼神离乎人而言。生则谓之精
气，死则谓之魂魄，物则谓#5之鬼神。气是实底，魂魄是半虚半实底，鬼神是虚数多实数少。又曰：精气两个合，则魂魄聚而为人。游魂一个离去，则阳己散，阴无所归，故为变。
子产谓：人生始化日魄，既生魄阳曰魂。唐孔氏曰：人之生也，始变化为形。形之灵日魄。魄内自有阳气。气之神日灵，魂魄神灵之名。初生时，耳目心识手足运动，此魄之灵也。及其精神，性识渐有知觉，此则气之神也。益魂阳属火，魄阴属水。天一生水，阴阳始交。魄既生暖者为魂，先有魄而后有魂。魂常为主为干《淮南子》曰：天气为魂阳神也，地气为魄阴神也。乐祁曰：心之精爽是谓魂魄。魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神。神又是魂，魂是气之神。朱子谓：魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载於魄，而魄检其魂。死则魂进散，而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明能记忆。老人目昏耳赎记事不得者，魄衰也。魂热而魄玲，能以魂守魄，则魂有所守，而亦静魄以魂，而亦有生意。魂热生凉，魄玲生暖，惟二者不相离。故阳不燥，阴不滞，而得其和矣。不然魂愈动，魄愈静。魂愈热，魄愈玲。二者不得其和而死矣。又曰：人生时，魂魄相交，死则各相离去#6。魄有个形像在裹面，如水晶相祖，所以发出来为耳目#7之精明。月黑晕是魄，其光是魂。如香烧出汁子来是魄，那成烟后香底是魂。魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄。灯有光焰，物来便烧。镜虽照见，却在裹面。火日外景，金水内景。火日是魂，金水是魄。人之眼光是魄，耳亦体尔。何以为魄，曰能听者便是魄。鼻知臭，舌知味#8皆是。但不可以知字为魄，知便属心。若甘#9若咸酸，要从舌上过。阴主藏受，故魄能记忆。在内阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离。精聚则魄聚，气聚则魂聚。是为人物之体，至於精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。就人身而言，气虽属阳，然体魄已属阴，生之中已带个死底道理。变虽属阳，然魂气上游，体魄下降，亦自具阴阳也。只今生人，便自一半是神一半是鬼。未死前神为主，已死后鬼为主。
祭义宰我曰：吾闻鬼神之名，不知所谓。子曰：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。么口鬼与神，教之至也。
郊特牲曰：魂气归于天者，以魂本附气，人死则气必浮。又曰：体魄降于地者，以魄本归形，人死则形归于土。圣人绿生事死，制其祭祀。存亡既异，别为作名。改生之神曰魂#10，改生之鬼曰魄#11。合魂与魄，命其名曰鬼神以尊事。故日二．明命鬼神，以为黔首。则百众口畏，万民以服也。延陵季子哭其子曰：骨肉归于土，命也。若魂#12则无不之也。《尔雅□释文》云：鬼之为言归也。以骨肉秘归于土也。其气则发扬于上，则不测之谓神八》其实鬼神之本，魂魄是也。神之盛，谓口鼻嘘吸出入知觉运动者之类。鬼之盛，谓耳目精明能视能听精血强盛之类。或问：死生之说。谢氏曰：气尽也。曰：有鬼神否？曰：余昔问明道先生曰：待向汝道无来，汝怎生信得。及待向汝道有来，汝但去寻讨。便是答底语。朱子曰：鬼神上蔡说得好。曰：可者使人格之，不使人致死之。可者是合当祭如祖宗父母，这须至诚感格之。不要人便做死。人看他不可者，使人远之。不要人做生，看待他不管，他便无了。问先生祭享则甚。曰：是他意思，别三日斋五日戒，求诸阴阳，四方上下。盖#13是要集自家精神，所以格有庙叉泱与萃言之。虽然如是，以为有固不可，以为无亦不可。这裹有妙理，於若有若无之问。断制得去始得，曰：不是鹊突，自家要有便有，要无便无。始得鬼神在虚空中，辟塞触目，皆是为他，是天地问妙用。又曰：阴阳交而为神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。斋戒只是要团聚自家精神。古人用尸，要得阴阳一气来聚这尸上，不是徒然。敌享诚敬尽，则气自聚。古人祭祀处，便招呼得来。问祖宗已死，以何而来？曰：上蔡云：祖考精神，即我之精神。祭祀之感格，或求之阴，或求之阳。各从其类，求则俱来。非有一物积于空中，以待子孙之来。但主祭者，既是他一气之流转，气已寓此，尽#14其诚敬，则已感格矣。或问：旁亲外亲之属如何？曰：本从一源中流出一初无问断。人死虽魂魄各散，魄又较定，须是招魂来复，这魄要他相合。圣人教人子孙，常常祭祀，是要聚得他那祖考之气。当下虽已散了，然他根却在这裹。诚敬尽，即便引聚他那气在此。子孙这身在此，祖宗之气便在此。他是有个血脉贯通，所以神不敌非类，民不祀非族，只为这气不相关。
朱子曰：鬼神屈伸往来只是气。人之气与天地之气常相接，人自不见尔。人心才动，便达於气。便与这屈伸往来相感通。
先儒之说曰：有是理，便有是阴阳之气。只这一气入毫屋丝忽裹去，此心才动。彼气便应。如鬼神之灵光处是昭明，其气蒸上#15处是煮篙，使人精神练动处，其风肃然是凄怆。所以祭义有求诸阳者，以报气也。气者神。故建设庙#16事墦燎擅香觎以萧光，使气上腾，皆阳之类。有求诸阴者，以报魄也。魄者，鬼也．o故荐黍稷羞肝肺首心觎以侠鱿，加以郁魁。灌地以求之。析木烟出，是气滋润底是魄。合魂与魄而一之，所以求鬼神之气而祭之也。愚谓：呼吸是吾身之气，云雨是山川之气。发扬#17于上，是神灵光明之气。动於此，即应於彼。厥初生民，气化之祖，传授到此。子孙也，祖宗也，天地山川也，只是一气贯通。先儒谓：死者魂气既散，而立主以主之，亦须聚得些子气在这裹。古者自始死吊魂复魄立重设主，便是常要接续他些子精神在这裹。古者衅龟用牲血，便觉那龟久不灵了，用些子生气去接他。程子谓：名山大川兴云雨者，只是气蒸成尔。气便是神也。今人不知此理，才遇水旱，便去庙中析祷，不知雨露从何而出。名山大川能兴云致雨，却不问。着於土木人身上求之可乎？或问朱子：人之祷天地山川，是以我之，有感彼之。有子孙之祭先祖，是以我之，有感彼之。无神灵之气，常屈伸而不已。人鬼之气，则消散而无余。消散亦有久速之异。但以我之气而接其气，若乃其诚敬，即上蔡所谓要有便有也。
程子曰：以功用谓之鬼#18，以妙用谓之神。又日：鬼神造化之边也。
日暑月寒，昼明夜晦，春生秋杀、，夏长冬藏，其生成万物者，皆鬼神之功用，有进可见也。又日：妙用而不可见者，视无形听无声，体物而不可遗。道无又有，道有又无。倏然忽然，或变或化。於虚空中而有雷有风，为雨为电。於树枝上忽生花生叶，或谢或开。此天地间公平正直底鬼神，人所共睹而不以为怪者也。至於莫夜而有鬼火，白日而走飞砖，敌梁触胸，附耳人言，千妖万状，不可胜纪。大易所谓载鬼一车。《春秋》所谓石言于晋金鼎铸，而百怪伏汉剑试而神鬼嗥。范鲁公之鬼扇，孔道辅之蛇质，可信不可信乎？日：此皆一气杂揉所生，涉於邪暗人以为怪者，皆非天地之正气也。益鬼神之生於阴阳，亦如人之生於世也。人有许多，物亦有许多，鬼神亦有许多。满天地问密掺捞地随象赋形，各各具足，不可谓无也#19。生於天者，为日月星辰，则有彗孛桔雹之变。生於地者，为山川草木，则有山魁海若魑魅魍魉之类。．生於水火土石而为变者，则有滔天燎原雨土崩崖之变。至於人也，其正者，为圣贤君子。其变者，为愚骏痴蠢，为悍暴强梁。又其大者，不观浊河清，则为纷乱宇宙之怪人。而其死也，或为聪明正直之神，而庙食百世。或衔冤茹苦而结为牛鬼蛇神。其变有不可胜言者乌，可谓无第论其正不正尔。子朱#20子有言：如冬寒夏热，此理之正。或时夏寒冬热，岂可谓无此理哉。此、圣人所以道其常，而不语怪也。
程子又日：伯有为厉事，别是一理。朱#21子曰：谓非死生之常理。又日：人气未尽而强死，自是能为厉。子产为之立后，使有所归。此语穷理煞精，可谓知鬼神之情状矣。
左氏郑人相惊日：伯有至矣，则皆走不知所往。或梦伯有介而行，日：予将杀带，又#22杀段也。国人益惧。子产立公孙泄以抚之，乃止。日：鬼神有归，乃不为厉。吾为之归也。晋赵景问日：伯有犹为鬼乎？日：用物精多则魂魄强，是以有精爽至於神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹冯依於人，以为淫厉。况良霄我先君穆公之冑，其用物也宏，其取精也多，其族又大所冯厚矣。而强死能为鬼，不亦宜乎。唐孔氏曰：谓其居高官而任权势奉养厚，故用物精多而魂魄强。或问：先儒言鬼神之事，道有又无。今左氏所载，不可谓无矣。朱子谓：人禀天地之气，终有散时，特散有迟速尔。其精神所到，上动于天。昔荆轲慕燕丹之义，而白虹贯日。卫先生为秦画长平之策，而太白食昂。汉杀孝妇，而三年大旱。晋杀一无罪都督，而血逆#23流于柱。他如齐景公梦梧丘之鬼，汉王氏雪鹊亭之冤。史氏所书，皆不可诬也。愚请各条其说，不使后之言鬼神者，失所趁向，而茫无指准。是亦敬而远之之义。其说日：阴阳二气，散在两问。触目无非鬼神者，不随他地头去分别，则混为一区。幽明惑乱，而人道不立矣。故在天为日月星辰，风雨霜露，四时寒暑，铃有鬼神行乎其中，显然可见。《书》所谓里于六宗是也，自当作一类看。在地则五岳四渎，山君川后能出兴云雨，以助化工，不可谓无。武成所谓所过名山大川是也。当自作一类看。有功德在民，载在祀典，如昌黎所谓勾龙。后稷以功，夫子以德，为圣为贤，历万世而不可磨灭者，当自作一类看。如人死日鬼，气已散了。子孙精神聚处，则祖考来格。《鲁论》所谓：祭如在，祭神如神在。岂特士祭其先为然。自天子至于庶人，皆有等级分剂，不可瑜越，当自作一类看。下而至於山夔土#24绩水罔木妖，无鬼有论而怪兴，芦菔诛罔#25而躬对，不可不信也。或悬颖附箕，或生霆起鹤，天地问自有此等游魂鬼衍，足以惑人，不可谓无，但非其正。亦当自作一类看。分类既精，而析理甚明。谷永所谓：明於天地之性，而不惑於神怪。昔人所谓以道治天下，则其鬼不神，修身之道得矣。人之一身，鬼神之会也。只这躯壳在此裹，而内外无一非天地阴阳之气，此心才动便应。故日：天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。吾心正，则那公平正直底鬼神自相应。一有不正，则彼之游魂戾气亦相纠结而不可解矣。朱子日：如鱼在水，外面辟水即他肚裹水。鳜鱼肚中水，便是鲤鱼肚中水。斯言虽小，可以喻大。后世以来，妖淫浮祀之说兴，而吾心鬼神之德荒矣。呜呼，悲哉！
天原发微卷之十七竟
#1『匝』，原作『雨』，据《四库全书》本改。
#2『大』，原作『天』，『去』，原作『法』，均据《四库全书》本改。
#3此句《四库全书》本作『此就人之形体内』。
#4『玄』，《四库全书》作『元』。
#5『谓』，原作『为』，据《四库全书》本改。
#6『去』，原作『云』，据《四库全书》本改。
#7『目』，原作『日』，据《四库全书》本改。
#8『味』，原作『朱』，据《四库全书》本改。
#9『甘』，原作『行』，据《四库全书》本改。
#10此句《四库全书》本作『改生之魂曰神』。
#11此句《四库全书》本作『改生之魄曰鬼』。
#12『魂』，《四库全书》本作『魂气』。
#13『盖』，原作『益』，据《四库全书》本改。
#14『尽』，原作『书』，据《四库全书》本改。
#15『上』，原作『止』，据《四库全书》本改。
#16『庙』，原作『朝』，据《四库全书》本改。
#17『扬』，原作『杨』，据《四库全书》本改。
#18『鬼』，原作『鬼神』。
#19以上自『名山大川能兴云致雨』至此句，为《四库全书》本所无。
#20『朱』，原作『失』，据《四库全书》本改。
#21『朱』，原作『未』，据《四库全书》本改。
#22『又』，原作『入』，据《四库全书》本改。
#23『逆』，原作『进』，据《四库全书》本改。
#24『土』，原作『上』，据《四库全书》本改。
#25『罔』，《四库全书》本作『囚』。
天原发微卷之十八
鲁斋鲍云龙景翔编着虚谷方回万里校正
变化
天地变化而阴阳生，阴阳变化而人物生，人物变化而圣贤生。古之为士者，三年有成，十年一化。始乎为士，终乎为圣。人皆变化其气质之性，以复於天命之性。亦曰：敬而#1已矣。敬则主一，一则诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。或问：变化何以居二十五篇之终。曰：自太极肇判以来，天地如大洪炉，人物生其中。自无而有，皆从裹面陶冶出来。自有而无－，又从裹面销缩将去。由先天开物之初六万四千八百年，后天自禹甲子至元#2甲午，又三千五百一十余年。中问人物，几变几化，圣贤几古几今，陵谷变迁，宇宙更革，安有一人一物之常在。惟赖典籍之存，有可稽考云尔。寒变燠，燠变暑，暑变凉，凉又变玲，变之中有化焉。故春化为夏，夏化为秋，秋化为冬。寒暑代谢，无有穷已。人之与物，亦囿於天地变化之中而不能违也。腐柱生芝麻，扶蓬直。鱼化龙，潜者变而飞#3。雀化蛤，飞者变而潜。鹰化鸠，恶者变而善。鸠化鹰，善亦可变而恶。狸变而豹，豹变而虎，小固可以化大矣。惟圣罔念作狂大，或变之而小，亦可惜哉。以阴阳推之，亦无有不可变者，况灵於万物而为人乎。瞽之子可为尧，涂之人可为禹，陋巷之如愚，可以为圣人。此#4善於变化者也。其不善变化者，丹朱商均不肖其父，夏癸商辛不类其祖，下惠坏踏#5弟不能化其兄，桓魑司马牛兄不肯似其弟。人为天地万物之灵，而不能自户其气质以复於善，是有负於天地之化有也。然则欲善於变化者当如何？亦惟纯於敬以造诚之闽域，则无愧於为人，而可与天地参矣。士希贤，贤希圣，圣希天。舍敬其将曷以此变化一篇，所以殿诸篇之后者以此。
程叔子曰：《易》变易也，随时变易以从道。朱子曰：变者化之渐，化者变之成。又曰：阴变为阳，阳化为阴。
变化相对言，则变是长，化是消。若统体言，则皆是化。到换头处，便是变。变是自阴而阳，自无而有，自微而着，自夜而昼。柔#6变为刚，寒变为暖。自萌芽变来成枝叶，突然浸长，改换而有头面者，变也。化是自阳而阴，自有而无，自盛而衰，自昼而夜。刚化为柔，暖化为寒。几有形有迸者，皆渐渐怎地消缩去，以至於无者，化也。又曰：阴变为阳，变是进，自然长得猛。阳化为阴，化是退，自然消#7去无形进。阳进极而回，故为退。阴退极而上，故为进。故曰：变化者，进退之象也。阳化为阴，阴变为阳，变化也。所以变化者，道也。道者，本然之妙。变化者，所#8乘之机。故阴变阳化，而道无不在。两在故不测，故曰：知变化之道者，其知神之所为乎。故神无方而《易》无体。神无方者，或在阴，或在阳。如方在春，或已为夏。方在秋，或已为冬。《易》无体者，或为阴，或为阳。如方为春，而又为夏。方为秋。而又为冬。交错代换，而不可以形体拘也。伊川云：变如物，方变而未化，化则更无旧进。《鹤山要义》却云：反归旧形，谓之化。渐渐改者，谓之变。虽有旧形忽改者，谓之化。此古说也。今说到朱子方亲切。
朱子曰：化而裁之存乎变。裁是裁截之义。又曰：推而行之存乎通。通是通其变。将已裁定者，推而行之。
如一岁裁为四时，一时裁为三月，一日裁为十二时，此是变也。阴阳互变，若不裁截，岂有定体。往来不穷谓之通，因其变而处得恰好便是通。通则不穷。化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。化是个迭昼地渐去底意思。如天意渐渐凉，到得立秋便截断，这已后是秋便是变。如子丑寅卯十二时，皆以渐化而不见其进，及亥后#9子时便截取，是属明日，所谓变也。又如星辰运行，无顷刻停息。若以逐时及昏日一纪之，则一日差一度，亦记不得。所斗只於逐月裁断。通昏某中旦某中，逐日便是。化到这一月处，便是变。又如一年三百六十日，日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬。圣人去这裹截做四时，这便是变。
又曰：通其变，使民不倦，须是得一个人通其变。若听其自变如何得。
如亢龙有悔，是不通了。处得来无悔，便是通。通其变，只要常教流通不穷。如人处富贵贫贱，夷狄息难，这是变。行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，难，至於无入而不自得，此便是通。如#10就化处裁截，便是变。就#11上处得好，便是通。天下事物之变，只由他阴阳两个。他自阴了反阳#12，阳了反阴，只得顺他。圣人若到那善之极处，又自有一个道理。不到得履霜坚冰至之地，阳#13裹才见阴生，便百种去裁抑他，固是如此。若一向是阳，则万物何由得成。他自是您地，国家气数盛衰亦急地。尧到那七十载时，也自衰了，便所以求得一个舜，分付与#14他，又自重新转遍。若一向做去，到死后也衰了文武#15。急地到成康也，只得怠地持盈守成到这处极了，所以昭王便一向衰扶不起了。汉至宣帝以后，便一向衰去。直至光武，又只一二世便一向扶不起了，国统屡绝。刘日光武，便是如康节所谓秋之春，时节也。#16
又曰：看人处天运中无一时闲，吉凶悔吝，一息不停。如大车一般，一惫衰将去。圣人只随他去看道理如何，这裹则将这道理处之，那裹则将那道理处之。
乾六爻六阳，逐爻取象。言圣人居住节次，所处之位不同。潜见惕跃飞亢随所处，而皆当潜则隐於下而未用田是平地所在，纵有水亦浅渊，是深处不可测。跃离乎行，而未至于飞。行尚以足，跃则不以足。一跳－而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依旧，在渊裹皆不可测。下离乎行，上近乎飞。上不在天，下不在田，中不在人．’不似九二安稳。此是进退不得，皆不由我，只听天时了。以圣人言之，便是舜之历试，文王三分有二，汤武呜条牧野。到上九又亢九三－’是伊周地位，然已自难了。看来人在天运中，无一时闲。跳得便做，有德无位。做不彻，亦不失为潜龙。吉凶悔吝，无一息停。如大车轮一般，急地裒将去，圣人只随他怎地去做。所谓先天而天弗违，后天而奉天时，岂有一毫私意於其间哉。
又曰：夫乾天下之至健也，今人只坐时见他健不健了，不待玫事而后见。
朱子曰：某人所记刘元城，每与人相见，终坐不甚交谈。欲起屡留之，然终不交谈。或问之。元城曰：人坐久不倾侧，叉贵人也。故观人之坐，可以知人之贵贱寿夭。后见草堂先生，又谓元城极爱说话。其在南京四方之冲也，东南士大夫往来者无不见之。宾客填门，纵口极谈，无所顾忌。其死之时，乃宣和二年，年七十八，去靖康之祸只三四年问尔。元城与陈了翁死同时，不知二公若留在靖康，当时若用之何以处也。愚曰：绍兴初，维扬马永卿作语录，谓亲见元城来年可六十三四，容貌堂堂精神，言语雄伟阖爽。每见客无寒暑早晏，又冠带而出。虽谈论瑜时，体无倾侧，肩背耸直，身不少动，至手足亦不移噫。可畏人也。马云疏其语时，今已二十六年。则绍兴五年，去元城死时十五年尔。元城初从司马温公学，从不妄语一句。入得此榻柄，终身持守得定，德成行尊，海内仰之。过岭即断酒绝欲，褊历水土恶弱独无恙。精神寿考，非常人所及。
邵子先天方图圆图四象相交，成十六事。八卦相荡，为六十四。交感之妙也，人物化生皆自此出焉。#17
天地之气交而生人物，观其所交，则气之所至，可以知其类之所从出矣。天气交乎地，於人为男，於物为牡。地气为交乎天，於人为女，於物为牝。男女杜牝，又自交而生生化化之类不穷。人物既生，气随天地之气升降交感。人得天地之中气，四方之气无不感。物得天地之偏，而亦各随所感。故观天地之气交，可以知人物之初生矣。观天地之气感，可以知人物之相生矣。天地形也，其交也以乾坤。乾坤不用，其交也，以坎离。非知道者，孰能识之。一日之气十二时，一月之气三十日，一岁之气十二月。气之所至，万物各以其气禀，随所禀而受天地之气，以为生生不穷之本。人得天地之中，故与天地同运，而收万物之气于一身。此人所以贵於天地，灵於万物也。有能得天地之道，执其机而用之，是亦天地而已矣。
又曰：得天地之中气为人，而四方之气无不具。故人为天地之贵，万物之灵也。
人头圆顶天，足方履地，面南背北，左东右西，耳聪目明，手举足履，无不通正。居天地中，当子午位。君臣父子，五典之伦，仁义礼智，五常之理，根於心而着於外。得其气之清而正且通者，为圣为贤。得其气之浊而偏且塞者，为愚为不肖。至於近东者多仁而柔，近西者多义而刚，亦气禀之异，不得不然。夷狄亦人类，悍暴无礼义者，以其得地尤偏，故禀气亦偏。气使然也，非性也。人直生，禽兽横生，草木侧生。横生者，得气尤偏。故首西向背天足地於其偏之中，亦有仁义存焉。得东者仁，得西者义，所以当卯酉之位。禽虽横而首昂，与兽微异。亦得东方之气者仁，得西方之气者义。鳞甲毛蚬之类，又气之渐入于地者也。侧生者，得入地之气。得西北者刚，得东南者柔。天下之类尽之矣。龙得正东，虎得正、西。故东有苍龙，西有白虎。《说文》 云：麟东方仁兽，骋虞西方仁兽。几得东气皆角，得西气皆齿。角者，常仁。其不及者，亦柔而易MlJ 如牛羊之类。是其太过者，铃刚而多贼，如豺狼犬豕之类。是西方兽皆宵行，东方兽宵则暝。惟龙不丽此数，神故也。禽横而首昂，以气离地，以上渐近乎天，故首昂而能飞。然东西者，自下而升，首短尾长，羽多文，其将飞必腾而上。西南者，自上而降，首长尾短，羽多玄缟，其将飞又坠于下。亦有仁义存焉。升之小者，为鸡雉，飞不离地。大者为鸾凤，飞冲天。降之小者，为鸰．为鹤。飞近天极。为兔鸭飞拾地，至於入水。东南夜暝，西北夜飞。自戌至酉渐入地，自寅至卯渐出地。故西方为甲虫蝶，虫常多垫，气渐入故也。东方为鳞虫羽，虫常多生，气渐出故也。故龟电之类善伏息，鱼蛇之类善变化。阴阳变化，升降使然也。草得入地之气，故皆倒生，与人正相反。益气有逆顺，不容不然。生於东者柔，秋落春夏荣。生於西者刚，春落秋冬荣。枝叶向阴，叶不离地，故兽宿之且食其叶。木参乎天，故禽栖之且食其实。类也。亥子丑三方不生物，余方皆生物。惟其不生，故天地自相生。此天地所以长久而生物不息也。岁之冬，月之晦朔，日之夜，天地之道也。
张观物曰：人寿百岁，自阴之长数言之，一年为增一岁。自阳之分数言之，一年为臧一岁。
天以一三五七九而造始。自子至巳，六至九，少至多。为阳长阴消，其气自下而上。阳生於下，为阴中之阳。此所谓阳先分之，以立大限也。阳分则虚，虚为阴。阳极则阴生。地以二四六八十而续终。由午至亥，自九至六，自多至少。为阴长阳消，其气自上而下。阴生於上，为阳中之阴。此阴乃长之以充其细数也。阴长则实，实为阳。阴极则阳生。阳先立大限者，如人寿百岁，已有定数。阴来消阳者，消其已定之数。阴以形数言，虽似一年长一岁。阳以分数言，实一年喊一岁也。故曰：阳来则生，阳去则死。非阳去也，阳为阴消，尽其数尔。
朱子曰：言贵有序，言语无序，则不能有所为也。
艮六五，艮其辅，辅颊车也。艮止其辅，言不妄出而有序，则人易听易行而悔可亡矣。汉贾谊有才文，亦雄伟，胸次狭甚，着事不得，有些子尽要迸出来一齐说了。只管跳踯暴躁不已，失进言之序，宜乎其徒#18。绛灌之#19说帝，亦谦让未遑，终是做事不成。如韩信邓禹孔明辈，其言语皆有次序，所以其君易听，终身行之，不易其素。岂特无悔而已哉，素有一定之规模尔。或问：咸上六为辅，艮六五为辅，何也？曰：咸以兑上为口，艮以九三为心，故以五之阴为辅。
邵子曰：人之所以灵於万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
其日声色臭味者，万物之体。目耳鼻口者，万人之用。体用交，而人物之道备。天下之物，莫不有理有性有命。穷之尽之至之，而后可用。天下之目耳鼻口，为己之目耳鼻口。则目无所不观，耳无所不听，口无所不言，鼻无所不通。夫如是，则以天下之心为心。心无所不谋，故能以一心观万心。一身观万身，一物观万物，一世观万世。不观以目，而观以心。不观以心，而观以理。天下之物，孰有出於此理之外哉。故曰：万物静观，皆自得以此。又曰：自天地观万物，则万物为万物。自太极观天地，则天地亦物也。人能尽太极之道，则能范围天地，曲成万物，而造化在我矣。岂千千之物为细物，千千之民为细民之比哉。
又曰：天下将治，人必尚行尚义。天下将乱，人必尚言尚利。
尚行则笃实之风行，尚言则诡谲之风行，尚义则谦让之风行，尚利则攘夺之风行。是以三王尚行入于义，五伯尚言入于利，下於喜伯夷#20而已哉，岂忍言哉。三代世治，未有不治人伦之为道。三代作#21乱，未有不乱人伦之为道。去人伦则夷#22矣。自古杀人之多，未有如秦之甚。夫杀人之多，不叉以刃。谓天下之人无生路可趁，况以刃多杀之乎。
朱子曰：人心道心，精一执中，一十六字尔。而一身之是非得失，天下之安危治乱，莫不系焉。尧舜禹汤文武传之孔子孟子者，此也。
三代有道之长，人以此立心，国以此立治。自孟轲氏没，此学不传，功利乘之。汉唐而下，千五百年问，未免架漏牵补。过了时日，虽不无小康，而二帝三王周孔所传之学，未尝一日得行乎天地之问也。世之学者，稍有才气，便不肯低心下意，做儒家事业，圣学功夫。但取获禽之多，不羞诡遇之不正，反取敛，然规矩准绳之儒而姗笑之。此正学所以不明，而世变日下也。
又曰：君子小人，上达下达，只初问用心，分毫之差尔。
由乎天理，故日上达。只管透进向上，日进一日，徇乎人欲。日究污下，故日下达。小人只管向下，一日沉沦一日。被这人欲坠下去，如人坠水相似。大抵上下之分，初问只争些子，少问究竟将去，越见差得多。虽有智力，亦补助救扶他不得了。
古今人表述孔子之言曰：生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。困而不学，民斯为下矣。又曰：中人以上，可以语上也。唯上智与下愚不移。
班氏曰：自书契之作，先民可得而闻者。经传所称唐虞以上，帝王有号镒，辅佐不可得而称，而诸子颇言之。归乎显善昭恶劝戒，后人故传采焉。解说经义日传。传曰：譬如尧舜禹稷莴与之为善则行，鲸罐兜欲与为恶则诛。可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀纣、龙逢、比干，欲与之为善则诛，于#23莘桀之勇人、崇侠纣佞臣，与之为恶则行。可与为恶，不可与为善，是谓下愚。齐#24桓公，管仲相之则伯，竖貂辅之则乱。可与为善，可与为恶，是谓中人。兹因以列九等之序，究极经传，继世相次#25总备古今之要略云。
上上圣人，太昊帝伏羲氏#26炎帝神农氏#27，黄帝#28轩辕氏，少昊金天氏，颛顼高阳氏，帝誉高辛氏，帝尧陶唐氏，帝舜有虞氏，帝禹夏后氏，帝汤殷商氏，文王周氏，武王周公，孔子。
伏羲、神农、黄帝，三皇也。少昊、颛顼、高辛、唐虞，五帝也。《书》序已言之矣。禹、汤、文武，三王也。周公，文王之子、武王之弟、成王之叔父，制礼作乐，身致太平，圣德不可加矣。仲尼祖迷尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。六经制作，垂诏万世。自伏羲以来，至于孔子，集大成矣。班氏列古今人品，分为九等。以此一十四圣，归之上上，固得之矣。胡为上中以下，析为八等。名实不称，错乱颠倒，俱失其次序哉。愚并纪张颜二氏之辫于#29 后。张曰：老子之默，仲尼所师，虽不在圣，要为大贤。文伯之父#30 ，达於礼典，动为圣人所叹，言为后世所则，而在第四。田单以即墨孤城，复强齐之大；鲁连之博通，忽於荣利；兰子申威秦王，退让康颇；乃在第五。大姬巫怪，好祭鬼神，陈人化之，国多淫祀；寺人孟子，违於大雅，以保其身，既被官刑，怨刺而作；乃在第六#31。缪毒之蒸，昏乱礼度，恶不忍闻，乃在第七。其余差违，纷错不少。本业未究，而寻遇窦氏之难，使之然乎。颜曰：六家之论，轻重不同。百行所存，趣舍难一。张氏辄申所见，裙摭班史。然而所编，又自差舛大要，知其古帝王之号而已。诸人士见於史传者，无待解释。其问幽昧；时复及焉。
邵子曰：人有十百千万之不同，各四四一十六等。上而皇帝王伯，下而士农工#33 商，贤愚相远辽绝矣。
人也者，物之至。圣也者，人之至。生一一之物，当兆兆之物，岂非人乎。生一一之人，当兆兆之人，岂非圣乎。故千千之民，分一民者，细民也？一一之士，能兼兆民者，巨民也。物有小大，民有贤愚。故曰：有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有亿人之人，有兆人之人。
又曰：人有三品，善恶在焉。上品之人不教而善，中品之人教而后善，下品之人教亦不善。不教而善，非圣而何。教而后善，非贤而何。教亦不善，非愚而何。
几言教者，教其可教者也。不可教者，非其所能教之也。虽然不可以教之，亦可以戒之，庶几免於凶德也。是故作善则谓之吉人，作不善则谓之凶人。夫吉人者，目不视非礼之色，耳不听非礼之声，口不谈非礼之言，足不履非礼之地。人非其道不交，物非其义不受。就贤如饥渴，避恶如陷弈。良如金石，重如丘山，仪如鸾凤，气如芝兰。或曰：不谓之吉人，五p 不信也。凶人者，言语险躁，责名逐非，耽酒好色，恶直丑正，幸灾乐祸。嫉良善如仇伟，犯刑宪如衽席。小则损身灭性，大则覆宗绝祀。或曰：不谓之凶人，吾不信也。《易》 曰：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。此之谓也。南轩张氏曰：人有三#34 等，上焉不变，下焉不变，轩轾斯世者，常是中等人。君子聚於朝中，人皆化为善，则是二分君子一分小人。小人得用，中等皆被引用，则是二分小人一分君子。愚曰：康节之言，所以教人为善。南轩之言，所以勉励朝廷用君子之善，家齐而后国治。二先生之言，可为万世法。邵又曰：尧舜之世，难乎其为小人。虽有四凶，不能肆其恶。商纣之世，难乎其为君子。虽有三仁，不能遂其善。此又系乎上之人，变化之如何。
程子曰：性相近，习相远。此言气质之性，非性之本也。张子曰：形而后有气质之性善，反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。朱子曰：人气质相近之中，又有美恶一定，而非习之所能移者，下愚也。
或问：性之本何也？曰：孟子道性善是也。程子所谓极本穷原之性也。张子所谓万物之一原，是为天地之性。乃未受生以前，天理之流行。所谓人生而静。以上不容言者，亦可谓之命也。自其理言之，不杂乎气质而言，是乃天命付#35予万物之本然者，纯粹至善。降而在人，则寓乎气质之中也。故其言日善。反之，则天地之性存。盖谓天地之性，未尝离乎气质之中也。故曰：形而后有气质之性。又问：气质之性何也？曰：天地之所生物者，理也。其生物者，气与质也。人物得是气质以成形，而其理之在是者，则谓之性。然所谓气质者，有偏正纯驳昏明厚薄之不齐。故性之在是者，其□为品亦不一。告子所谓生之谓性，程子所谓生质之性，苟卿所谓性恶，扬雄所谓善恶混，韩文公所谓三品。是皆指气质之性而言也，而不知性之本。愚谓：孟子道性善，知本矣。而不言气质，所以启苟扬韩之纷纷也。故程子曰：论性不论气不备，苟扬韩言气质之性矣。而所以为性，则不知直去孔孟千余年后，至濂汉而始明。故又曰：论气不论性不明#36。黄勉斋有言：横渠张子，分为天地之#37性，气质之性，然后朱#38子之说始定。信哉，斯言。又曰：气有偏正，所受之理随而偏正。气有昏明，所受之理随而昏明。木气盛则金气衰，故仁常多而义常少。金气盛则木气衰，故义常多而仁常少。此气质之性，有善恶也。既有气质善恶之性，则非天地本然之性矣。以子思未发之中求之，此心未发，其中湛然，万虑不生，是天地之性纯粹至善。则气虽偏而理自正，气虽昏而理自明。气虽有嬴乏，而理则无胜负。及其感物而动，则气动而理亦随之。或理动而气挟#39之，由是至善之理听命於气，善恶由之而判矣。先师尝曰：此心未发之前，气不用事。所以有善而无恶者，此也。又曰：性近而习远者，何也？曰：自其常者而言之，则性之善者，习於善而日进乎高明。性之恶者，习於恶而日流乎污下。自其变者而言之，则性之善者，或习於恶而失其善。性之恶者，或习於善而失其恶。几是四者，始皆相近而终则远矣。又引程子之言曰：人性本善也。语其才，则有下愚之不移。下愚有二焉，自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移。虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者，拒之以不信。自弃者，绝之以不为。虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质，非叉昏且愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝於善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。又云：懈意一生，便是自暴自弃。朱子曰：自暴者，有强悍意。非毁礼义是不好，不通与他说好话。自弃者，有懦弱意。亦道礼义是好，也受人说，只是自不肯做。
张子曰：德不胜气，性命於气。德胜其气，性命於德。穷理尽性，则性天德命天理。气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生，则曰有命，以言其气也。语富贵，则日在天，以言其理也。此大德所以必受命。
吕氏曰：君子之所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进於明，柔者可进於强。不能胜之，则虽有志於学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才#40也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质。及不能变，则日天质不美。非学所#41变，是果於自弃，其#42为不仁甚矣。大德叉受命者，德即理也。程子谓：行天命天达天理也#43，叉受命是得其应也。天之报应，皆如影响。得其报者，是常理也。不得其报者，非常理也。但人以浅狭求之，便为差，互天命不可易也。然有可易者，惟有德者能之。如修养之，引年世祚之。析天永命，常人之至於圣贤，皆此道也。侯氏曰：得其常者，舜也。不得其常者，孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也。桀自天子而为匹夫，倾者覆之也。天非为舜桀而存亡之理，固然也。即是而推他，可以触类矣。
朱子曰：化不是一日内顿然便想地，人之进德亦然。三十而立。不到那三十时便立，须从十五志学，渐渐化去。不惑、知命、耳顺、从心，皆然。
胡氏曰：孔子十五而志于学。何学也？曰：大学也。所以修身齐家治国平天下之道也。三十而立。何立也？曰：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。四十而不惑。何不惑也？曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。五十而知天命。何知也？曰：元亨利贞，乾之四德，行之昭明，浩然与万物同波□处之，各得其分而不乱也。六十而耳顺。何其顺也？曰：所过者化，所存者神，几於天矣。七十而从心所欲不迹矩。何也？曰：以其动也天，故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，非天能如是乎。愚谓：圣人之学与天无极，如建千万年之基业。然志欲大而久，故三十以前，十五年一化。入大人之学，以开其志，又十五年。持循已久，则所学不变，而卓有成立矣。自此以后，迭迭地去。十年一化，有渐进底意思。不惑则进於立矣，故洞然於事物当然之理，而无所疑。又十年而知天命，则不惑又不足言矣。此心与天命，相流通无问然也。又十年而声入心通，无所违#45碍，不思而得也。由是涵养积累之久，至於从心不瑜矩之地。此十年之问，则安而行之，不勉而中矣。盖夫子之学，乾大人之学也。前三十年，分为两节，所以开其久大之基#46。后三十年，分为三节，所以造於从心不瑜矩之地。确乎，不拔志学也，闲邪存诚而立也。知至知终，不惑也。声气相求，耳顺也。乃见天则不瑜矩也。故曰：夫大人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。夫岂一日之力而至此哉。吾故曰：夫子之学，乾大人之学也。黄勉斋谓：说者以为圣人立法，谦辞以勉人，则圣人皆是架空虚诞之辞，岂圣人正大之心哉。至哉，斯言。朱子亦曰：圣人非心实自圣而姑为，是退托也。
又曰：致知诚意，是学者两个关。
致知乃梦与觉之关，诚意乃善与恶之关。、透得致知之关即觉，不然则梦。透得诚意之关则善，不然则恶也。
天即人，人即天。