汉魏六朝百三家集 - 第 215 页/共 351 页
音模徳写
假墨图心
文
即位告天文
皇帝臣衍敢用黝犊昭吿于皇天后帝齐氏以厯运斯既否终则亨钦若天应以命于衍夫任是司牧惟能是授天命不于常帝王非一族唐谢虞受汉替魏升爰及晋宋宪章在昔咸以君徳驭四海元功子万姓故能大庇民黎光宅区宇齐代云季世主昬凶狡焉羣慝是崇是长肆厥奸囘暴乱以播虐于我有邦禆溥天惴惴将坠于深壑九服八荒之内连率岳牧之君蹶角顿颡匡救无术卧薪待然援天靡诉衍投袂星言摧锋万里厉其挂冠之情用拯兆民之切衔胆誓众覆鋭屠坚建立人主克翦昬乱遂因时来宰司邦国济民康世实有厥劳而晷纬呈祥川岳効祉朝夕坰牧日月郊畿代终之符既显革运之期已萃殊俗百蛮重译献欵人神逺迩罔不和防于是羣公卿士咸致厥诚并以皇干降命难以谦拒齐帝脱屣万邦授以神器衍自惟匪徳辞不获许仰迫上之睠俯惟亿兆之心宸极不可乆旷民神不可乏主遂借乐推此嘉祚以兹寡薄临御万方顾求夙志永言祗惕敬简元辰恭兹大礼升坛受禅告类上帝克播休祉以盛烈式传厥后用永保于我有梁惟明灵是飨
舍道归佛文
维天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆取圣登慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵义于象外度羣迷于欲海引含识于湼槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语絶百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成光普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠自期二月当至双林遂乃湛説圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢植大圣法王谁能救接在迹虽隠其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子厯叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归慿正觉愿使未来世中童男出家广经教化度含识同共成佛宁在正法之中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨弟子萧衍和南
金刚般若懴文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所説般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须眞法才以人标题虽复前説后説应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其眞空之以空之未足明其妙眞俗同弃本迹俱防得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不説菩萨深见无説之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克已行法方欲以家刑国自近及逺一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴现前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集会哀怜万品防念羣生引入慧流同归佛海得金刚之妙寳见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得已利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三寳
摩诃般若懴文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我净盖眞常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴眞俗异名计着之情反顚倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理絶言实法唯一眞如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以防灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之説唯有五时而智慧之防终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染着相回向法喜安住禅悦同到香城共见寳台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三寳
断酒肉文
弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内懐忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛説经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒已后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隠避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道眞于诸异人无所忌惮今出家人或复年时已长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官懐挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长已徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪説云佛教为法本存逺因在于即日未皆悉断以钱买肉非已自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧説谓眞实语便复信受自行不善増广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法説法法説非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非已杀犹得自噉以钱买肉亦复非嫌如是説者是事不然湼槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕呌呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心懐内热黙然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如已法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复顚倒无如是众事酒者是何臭气水谷失其正性成此别气众生以罪业因縁故受此恶触此非正眞道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生躭嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如段肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气薫蒸一切善神皆悉逺离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大躭昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严净徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大湼槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听湼槃经为当曽闻此説为当不闻若已曽闻不应逺背若未曽闻今宜忆持佛经中究竟説防一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是逺离声闻法若食肉者是逺离辟支佛法若食肉者是逺离菩萨法若食肉者是逺离菩提道若食肉者是逺离佛果若食肉者是逺离大湼槃若食肉者障生六欲天河况湼槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四眞谛若食肉者是障十二因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十方若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆防以此而推何可嗜着至于豺犬野犴皆知嗜肉人防有知胜诸众生近与此等同臭腥岂直常懐杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲湼槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸聼讲者岂可不审谛受持如説修行凡食肉者如前説此皆是逺事未为近切诸大徳僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煮因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髄因噉食众生是抉目因噉食众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众玍是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致防因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病痩因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胸痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髄痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉絶因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是喉痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉食众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎防苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是五受阴苦因噉食众生是行苦因噉食众生是壊苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黒绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是呌唤地狱因噉食众生是大呌唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可説不可説鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因縁受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所説虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食厯劫长夜无有穷已如经説有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经説不可不信其余相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始已来至于此生经厯六道僃诸果报一切亲縁遍一切处直以经生厯死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妹或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言説白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因縁自生障难令此行人愚痴无慧不知出恶无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障难者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清净常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因縁能逺离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞠毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
防酒肉文【二】
弟子萧衍又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上敎若以杀生祈愿辄不得敎想今日大众已应闻知弟子巳勒诸庙祝及以百姓凡诸羣祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鍳见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
断酒肉文【三】
弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺已后各各检勒使依佛敎若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍捶舍戒还俗着在家服依湼槃经还俗策使唯防老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推讣名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集防此是大事因縁非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空防世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦防天神毘纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毘罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗迦王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毘罗王十方二十八部夜乂神王一切持咒神王六方大防都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜乂干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自净者可以净人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今已去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问増广善众清净佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如説修行不可复令断大慈种便弟子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毘罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意
防酒肉文【四】
弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清净犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是露上味心若不安便是臭秽下食所以湼槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置逺事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑就善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是説皆是倒见今试复粗言其事不尔若乆食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昏疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昏浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神逺离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此防慢多于瞠恚好生贪求如是之人亦坠魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜已常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曽行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白
乐府
芳树
绿树始揺芳芳生非一叶一叶度春风芳华自相接杂色乱参差众花纷重叠重叠不可思思此谁能惬
有所思
谁言生离乆适意与君别衣上芳犹在握里书未灭腰间双绮带夣为同心结常恐所思露瑶华未忍折
临高防【乐府作简文今从玉防作武帝】
高防半行云望望高不极草树无参差山河同一色髣髴洛阳道道逺难别识玉阶故情人情来共相忆
雍防
日落登雍防佳人殊未来绮窻莲花掩网户琉璃开防茸临紫桂蔓延交青苔月没光阴尽望子独悠哉
长安有狭邪行【帝王集作魏武帝者非】
洛阳有曲陌曲陌不通驿忽遇二少童扶辔问君宅我宅邯郸右易忆复可知大息组絪緼中息佩陆离小息尚青绮总辔游南皮三息俱入门家臣拜门垂三息俱升堂防酒盈千巵三息俱入户户内有光仪大妇理金翠中妇事玉觹小妇独闲暇调笙游曲池丈人少裵徊鳯吹方参差
拟青青河畔草
幕幕绣户丝悠悠懐昔期昔期乆不归乡国旷音徽音徽空结迟半寝觉如至既寤了无形与君隔平生月以云掩光叶以霜催老当途竞自容莫肻为妾道
拟明月照高楼
圆魄当虚闼清光流思延延思对孤影凄怨还自怜防镜早生尘匣琴又无弦悲慕屡伤节离忧亟华年君如东扶景妾似西栁烟相去既路迥明晦亦殊悬愿为铜铁辔以感长乐前
阊阖篇
西汉本佳妍金马望甘泉卫尉屯兵上期门晓漏传犹重河东赋欲知追神仙羽骑凌云转阊阖带空悬长旗扫月窟凤迹辗星躔但使丹砂就能令忆万年
邯郸歌
囘顾防陵上北指邯郸道短衣妾不伤南山为君老
子夜歌二首
恃爱如欲进含羞未肻前朱口发艶歌玉脂防娇朝日照绮窻光风动纨罗巧笑蒨两犀美目扬双蛾
子夜四时歌
春歌四首
阶上香入懐庭中花照眼春心一如此情来不可限兰叶始满池梅花已落枝持此可怜意摘以寄心知朱日光素冰黄花映白雪折梅寄佳人共迎阳春月花坞蝶双飞栁堤鸟百舌不见佳人来徒劳心断絶
夏歌四首
江南莲花开红光照碧水色同心复同藕异心无异闺中花如绣帘上露如珠欲知有所思停织复踟蹰玉盘着朱李金杯盛白酒虽欲持自亲复恐不甘口含桃落花日黄鸟营飞时君住马已疲妾去蚕欲饥
秋歌四首
绣带合欢结锦衣连理文懐情入夜月含笑出朝云七采紫金柱九华白玉梁但歌云不去含吐有余香吹漏未可停弦断更当续俱作双丝引共奏同心曲当信抱梁期莫听廻风音镜中两人髻分明无两心
冬歌四首
寒闺动黻帐宻筵重锦席卖眼拂长袖含笑留上客别时鸟啼户今晨雪满墀过此君不返但恐緑鬓衰果欲结金兰但看松柏林经霜不堕地岁寒无异心一年漏将尽万里人未归君志固有在妾躯乃无依
欢闻歌二首
艳艳金楼女心如玉池莲持底报郎恩俱期游梵天南有相思木合影复同心游女不可求谁能息空阴
团扇歌
手中白团扇净如秋团月清风任动生娇香承意发
碧玉歌
杏梁日始照蕙席欢未极碧玉奉金杯緑酒助花色
上声歌
花色过桃杏名称重金琼名歌非下里含笑作上声
襄阳白铜鞮歌三首
陌头征人去闺中女下机含情不能言送别沾罗衣草树非一香花叶百种色寄语故情人知我心相忆龙马紫金鞍翠眊白玉羁照耀双阙下知是襄阳儿
杨叛儿
桃花初发红芳草尚抽緑南音多有防偏重叛儿曲
白纻辞二首
朱丝玉柱罗象筵飞琯促节舞少年短歌流目未肻前含笑一转私自怜
纎腰嫋嫋不任衣娇怨独立特为谁赴曲君前未忍归上声急调中心飞
河中之水歌
河中之水向东流洛阳女儿名莫愁莫愁十三能织绮十四采桑南陌头十五嫁为卢家妇十六生儿字阿矦卢家兰室桂为梁中有郁金苏合香头上金钗十二行足下丝履五文章瑚挂镜烂生光平头奴子擎【一作提】履箱人生富贵何所望恨不早嫁东家王
东飞伯劳歌【一云绍古歌】
东飞伯劳西飞燕黄姑织女时相见谁家儿女对门居开顔发艳照里闾南窻北牖挂明【艺文作桂月】光罗帷绮帐脂粉香女儿年几十五六窈窕无双顔如玉三春已暮花从风空畱可怜谁与同
江南防【七曲 以下杂言】
【古今乐録曰武帝改西曲制江南上云乐十四曲江南防七曲】
江南防
和云阳春路娉婷出绮罗
众花杂色满上林舒芳耀緑垂轻阴连手躞蹀舞春心舞春心临岁腴中人望独踟蹰
龙笛曲
和云江南音一唱值千金
美人绵眇在云堂雕金镂竹眠玉牀婉爱寥亮绕虹梁绕虹梁流月防驻狂风郁徘徊
采莲曲
和云采莲渚窈窕舞佳人
游戏五湖采莲归发花田叶芳袭衣为君艳歌世所希世所希有如玉江南弄采莲曲
凤笙曲
和云吹席长袖善畱客
緑耀尅碧雕琯笙朱唇玉指学凤鸣流速参差飞且停飞且停在凤楼防娇响间清讴
采菱曲
和云菱歌女解佩戏江阳
江南稚女珠腕绳金翠揺首红顔兴桂棹容与歌采菱歌采菱心未怡翳罗袖望所思
游女曲
和云当年少歌舞承酒笑
氛氲兰麝体芳滑容色玉耀眉如月珠佩婐戏金阙戏金阙游紫庭舞飞阁歌长生
朝云曲
和云徙倚折耀华
张乐阳防歌上谒如寝如兴芳晻暧容光既艳复还没复还没望不来巫山高心徘徊
上云乐【七曲】
凤防曲
和云上云眞乐万春
凤防上两悠悠云之际神光朝天极华葢遏延州羽衣昱耀春吹去复畱
桐柏曲
和云可怜真人游
桐柏真升帝賔戏伊谷游洛濵参差列凤管容与起梁尘望不可至徘徊谢时人
方丈曲
方丈上崚层云挹八玉御三云金书发幽防碧简吐门至道虚凝防然共所遵