读易纪闻 - 第 2 页/共 4 页
彖辞之义为和豫爻辞之义为逸豫非其説之不同彖自彖义爻自爻义豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四三五比四皆有系者是以为凶为悔为疾独二与四无系二五不言豫者五贞疾不得豫二贞吉不为豫也盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也
一爻两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之勇四独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也干四或跃疑其所当疑豫四不当疑而疑故一曰或之一曰勿疑
介于石素有定见也不终日知防之速也非徒能识之而已便能去彼趋此不待凶到吾前而后知反盖豫以乐为义最易溺人溺则反而忧矣盱言上视九四为主也犹云瞻望之以为泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫乐也然良心发动宜有悔时故曰悔此觉悟人最亲切处茍仍系恋于盱豫不速于善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自觉昨日之非下悔字因迟久祸患而悔始恨向日改过之迟也由谓由己非由乎人也与由頥之由同疾者豫之反书金縢云王有疾弗豫是也有疾则弗豫勿药有喜损其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾未可喜也仅得不死初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶专言渝之无咎初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕于终者所以啓其善冥暗也与升上六之冥同一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳重于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也
二非升盘乐之堂跻懐安之域者故其处豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶渔赤舄不能萌旦之骄吝
有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也阳虎幸于季氏则图季氏上官桀幸于霍氏则图霍氏季霍防危虎桀亦败故潘岳知负阿母而不能离贾谧萧至忠知善宋璟而不能去公主
大禹兴治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决东征之大议故曰大有得舜举元恺伊周有俊乂吉人之助诸葛孔明亦开诚心以广忠益故曰勿疑朋盍簮元帝有望之不能使之为孝宣安帝有杨震不能使之为光武正而不死中而未亡弱也豫而能变则为太甲为齐威王不变者小则汉成帝唐明皇大则太康唐荘宗汉武内多欲冥豫也晚年轮台之诏庶乎成渝矣
随
圣人有随之随有不随之随尧俞禹拜随之随也害有在于象恭则吁功之荐利有在于迁国则违胥怨之咨不随之随也卦名为随方相随从之时也虽君臣之名未正而君臣之分有属矣如刘秀邓禹昭烈孔明亨而贞者若王莽严尤曹操荀彧则虽亨不正矣圣贤受天下之随必修天地生成之四徳人之欲有所随必择其有四徳者而后徃则无咎矣
泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至防者止法天运如雷在泽也雷发声于春收声于秋兑正秋也时为秋则雷亦随时而收声对时育物皆法雷之动向晦宴息皆法雷之静然则仲尼终夜不寝周公夜以继日非欤曰易之随时天也圣人之兢辰人也向晦日将夕也
以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言系六二六三上六皆言系四之孚欲其孚于五戒之也五之孚喜其孚于二详之也随与系俱是从之但以理相从谓之随正应者也以情相从谓之系非正应也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陈相舎陈良而从许行六二以之夷子舎墨氏而见孟子六三以之亡以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此享西山升享山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固于随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用享于西山神且随之而格则人之随可知也四与初同为阳随四则可随初则不可上下之别也五与四皆有位五则当为人随四则不当为人随君臣之分也
蛊
甲如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也发号施令则云庚庚犹更也有所变更也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久劳于救世而乱不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之气己备庚者秋冬成物之气故有所革别一般气先甲三日先之至也后甲三日后之至也古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者必究于忠质之先将建丑者必虑于子亥之后此古占法也甲者事之始十日起于甲故言事始者称之庚者事之变始者大变更者小变先三日之辛是因前人之壊而维新之以为今日之治后三日之丁是鉴前人之失而丁宁之以备后日之乱二句只是于立治之始求到万全耳或问刚上而柔下巽而止似乎无异曰刚上而柔下上下之情不交也巽而止则以行为言纵使上下之情相交然下卑巽而上茍止亦足致蛊也刚上柔下巽止非蛊也乃所以致蛊也
小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转于内而已亡能达也故曰有风之鼓外物振民也山之涵内气育徳也虫者风之族虫以风化故风字从虫今山下有风则木多滞淫而蠧生焉蛊之象也育徳与蒙取象同而意则异蒙言育徳乃君子之徳蛊乃民之徳振者作而起育者养而施是一串事正所以治民之蛊
卦统言天下爻分言一家所云干蛊皆指实事非假象也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉子改父道虽厉而吉以事不顺而意实顺也母者隂尊之号如晋之称王母小过之称妣皆谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣九三有悔而无咎由凶而趋吉六四虽目下无事却终吝由吉而趋凶干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而柔皆可干蛊与其为四之过于柔而吝不若三过于刚而悔强以立事为干怠以委事为裕裕所以致蛊非所以干蛊也在二以五为母柔居尊也在五又自取子道以继世之君言也上九在蛊之终事之蛊壊者至六五而干之毕矣此上所以髙尚其事君子之出处在事之中尽力而不为汚在事之外洁身而不为僻为人父而作事之蛊者莫如鲧干父蛊而克致考无咎者莫如禹夫死从子礼言母听子也不可贞易言子听母也礼以纯乎母之节易以绳乎子之孝而天下之为子母者定矣蛊之前四爻干蛊裕蛊皆责人以孝六五以君位而归功于二之臣位又责人以忠六五干蛊惟在用誉二多誉太甲之伊尹宣王之吉甫也周公于蛊诸爻专于父母其达孝之情因辞以发者乎曰考则非存曰意则继志不然弱才而强决卑位而髙步涉它之诛欲尊晋也南蒯之叛欲强鲁也知干而不知厉者也初六承考九二干母譬之家其父亡而母存乎家有父则一子而易治家无父而有母则众子而难立言父母言子家也而国可推言王侯国也而家益可见矣
临
闻之韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也教不至无穷保不能无疆尚得谓之临乎天下之物宻近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月咸皆也以二阳临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临复曰朋来咸即朋之义临即来之义舜以一临四周公以一临三孔子以一临一故舜之流放周公之东征视孔子两观之役为难初以未当临隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人上六积累至极处有敦笃之义如敦艮敦复之敦以厚接物未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也二不为甘临所惑见君子难悦持己之正也三能忧而无咎见君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无应四正而应也闻之隂符经云天地之道浸故隂阳胜临曰刚浸而长遯曰浸而长自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚徳乐善之长者小人在位者六三而已刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之当咸者临之体言公也至者临之情言宻也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也
观
盥者祭之始荐者祭之终但观于方盥之始不待观于正荐之际而穆穆之容萧肃之度已孚信而仰之矣观者以中正示人而为人所仰也卦体九五居上四隂仰之是居观之位未是正言观也卦徳顺而巽是立观之本亦未正言观也又卦体九五以中正示天下斯正有以中正示人而为人所仰方是观道祭无不荐者才荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意惟其不説藏在中心所以常见其不忘也夫祭必荐必先盥盥正为荐设岂容只盥而不荐乎其为假借益明矣颙昻首貌与诗颙颙昻昻之颙正同楼观谓之观者为观于下也不荐而孚与未占有孚畧同壮以下之四阳为大观以上之二阳为大故曰大观盥而不荐与神武不杀同盥则必荐不荐是喻不轻自用武则必杀不杀是喻不假其物故谓之神武神道当盥酌必躬之初不以万物易一诚及荐献多品之后乃以一诚托万物以诚托物诚始衰矣常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人不设而设不教而教其应防如影响教莫大于观感而政令为下
风行地上卑而及物所加者偃所触者动故取游歴周览之象为观省方象风之行观民象风之吹万设教象风之因窍而鸣风行地上周览遍歴之象天下有风适与物遇之象所以有观姤之别圣人随其地观其俗因其情设其教此省方之本意也虞周时廵是也穆王之游始皇之廵武宣之行幸本意乎方与民属地省之观之属风人君省方者多矣未必能观民观民者有矣未必能设教大象之设教与彖之设教一也
初六为下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣闚门中视也初位阳故为童二位隂故为女童观是芒然无所见闚观是所见者小而不见全体小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎三五皆曰观我生辞同而徳异六三察己以从人九五察人以修已三似漆雕开生出也才徳自我出者也我之才徳可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人五为观之主近五者宜进逺五者宜退若初六去五逺则无可进之理四去五近则宜用賔于王矣可进可退惟三之时为然道观之道也观以逺阳为晦近阳为明观国之光与童观闚观相反与五我生相应国之光即五所谓我生也箕子近天子之光观国也武王访于箕子尚賔也民之善恶生于君君之善恶形于民故观尧舜以比屋观文武者以羣黎上茍未君子何以使人观仰矜式是其咎也子思之在鲁子方之在魏裴晋公之在緑野其身弥退其望弥重故君子无位而有忧小人有位而无忧观卦一爻胜于一爻盖其观渐髙则所见自别观人者初二四是已自观者三五六是已闻之京房易传曰易称观其生观上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣
噬嗑
食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧则味不合不决则治不通何利乎用狱也狱废则梗存矣不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可设防与致刑也噬嗑以去頥中之梗雷电以去天地之梗用狱以去天下之梗
鼎井大过栋挠小过飞鸟逺取诸物艮背頥口噬嗑頥中有物近取诸身卦形頥之象九四頥中有物之象刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而后章犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也诸卦象天地水火皆两类相合彖皆不言合独于此曰雷电合者嗑者合也故于是言合刚柔分总大体而言三阳刚也则有威有明三隂柔也则有钦有恤言刚柔适均故谓之分下文动明雷电属在刚分柔得中属在柔分盖刚柔分则有刚有柔皆适中矣卦徳动而明卦象雷电合而章皆刚之得中者卦变六上行而居上体之中正柔之得中者动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免于有狱也以卦具四者之善则利用狱
电于上雷震于下物之梗于两间者皆消噬嗑之象也明者辨别精审之意敕者整敕严警之意明象电光敕象雷威诸卦象皆顺説惟泰与噬嗑倒説泰不言地天而言天地此崇阳抑隂尊君卑臣之防意噬嗑不言电雷而言雷电取其交而相合耳不交则为电雷交则为雷电丰则先明后动犹电闪而雷继之震而击物故丰象曰折狱致刑噬嗑则雷先动于下电乃明于上惟震曜而已不击于物故噬嗑象曰明罚敕法言之于设教之后所以补教之不逮也罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯不言用罚言明罚明其罚于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之
周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚可无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也肤皮之表也噬齧人之肌肤为易入也又云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤噬者治狱之象肤者其罪易治之象噬而灭鼻者尽法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无伤意噬肤言噬之易灭鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九刚强则怙终不悛所以据其情而治之者必尽其法人之囓肉岂有淹没至鼻者假以象其噬之深耳三自处不当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也九四合二卦言之则为问者以六爻言之则任除间之责者彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至于噬而后嗑徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也六三以柔噬问故最难六五以上治下故易灭没也犹浸在水中没而不见灭趾者械之横过胫而掩其趾灭耳者校之髙过项而蔽其耳讼卿大夫之争断以词噬嗑奸民贼臣之梗威以刑六三六五并柔画词皆曰肉无骨者也九四刚画方曰胏有骨者也曰肤曰腊肉曰干胏曰干肉皆状其强梗曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用狱曰艰贞曰贞厉皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上从象肉形下从日肉之日干者也田猎所获全体干之者单称腊自二至六皆曰噬三臣分去恶之任一君当去恶之主屯之九五阳刚之君而大正则凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗则无咎何也彼无助此有助也上九灭耳以聪不明使耳而聪聪而明则闻过而改久矣何至于罪大而凶乎商鞅不听赵良之言萧至忠不受宋璟之谏故及
贲
卦变刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下皆据成卦而言非谓就卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也文明者文彩着明止者不逾分限化谓旧者化新成谓久而成俗文明谓灿然有文以相接固文也止谓截然各得其分亦文也盖各得其分处正所以为文文刚文柔本是以卦变释卦辞因见其有天文之象故曰天文天文人文俱非释卦辞仍是广卦名之贲刚柔之交卦变也而天之文亦刚柔之交文明以止卦徳也而人之文亦文明以止
山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩火之光辉照乎山山之髙耸映乎火贲之象也庶众也与庶物之庶同非谓其小也修明庶政之治具则可饰之以文若断狱则不可也丰明而动故致刑贲明而止故无敢一于止则奸何惩而善何伸一于动则刑日烦而民日玩然无敢者审之详而发之重非不听也吕刑云非佞折狱惟良折狱口才且不可以断狱矧可以文而饰之乎茍恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情在小人则敢如是在君子则无敢如是也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止折狱者专用情实有文饰则没其情矣若狱未是而决之所谓敢折狱也若狱已具而留之不决所谓留狱也
趾取在下而所以行也舎车舆而宁徒行众人之所羞君子以为贲也达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身耕莘而乐尧舜之道贲其趾也系马千驷弗视舎车而徒也壮初刚居刚而健体故壮于趾不安在下之分者贲初刚居刚而明体故贲其趾能安在下之分者噬嗑之初九灭趾以惩小人之进于恶贲之初九贲趾以劝君子之守于义三当贲道之隆四当贲道之变四与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五何其缓贲四白马翰如应初何其急屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓注疏云须之为物上附者也须附頥而动乃成贲饰若不附頥成何文饰其附頥而动处正是贲其须尤怨也终得相贲故无怨尤帛未用则束之故谓之束帛内三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三贲如皆有所设饰外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如二比三而贲乎三故二贲须而三濡如五比上而贲乎上故五丘园而上白贲文者充其质之所能使不鄙陋非离淳而刓朴也胜则灭本而生巧诈爻词曰徒曰皤曰戋曰丘园曰白抑末守真俾民不迷诗曰六辔如濡言光润之至也
剥
甫读桑柔继观云汉因叹厉宣两朝父子若是其相反乎治乱若是其相承乎相反者人相承者天圣人以二诗着常理犹易以剥复二卦并列欤剥与泰誓剥丧无良之剥同夬曰刚决柔名正言顺故曰决剥曰柔变刚辞不顺理不直故曰变剥不利有攸徃则曰顺而止复言利有攸徃则曰以顺行解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也然亦天行故剥复皆曰天行
卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也山之根深藏于地中不可得而纪极曰山附于地以众人所共见者言之耳莫髙匪山今乃附着于地剥之象也君居民上如山盘地上山以地为基君以民为本厚其地则山保其髙厚其民则君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当用晦以涖众凡此皆于凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆体之卦虽凶而理可通于吉则取之剥与明夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至于剥也
剥牀而上及于人之肌肤将灭其身矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利哉庐下之借上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥庐自失所安矣遯隂长而犹防则教阳以制隂之道剥隂长而已极则教隂以从阳之道天下之势若处屋屋上庇牀下承人中处者也害人者先壊其牀之足害国者先害其国之足君子者人主之股肱也非国之足乎辨牀之干也牀有干国亦有干曰未有者圣人犹待其有也乎羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此大厦将颠之时也此卦是据见成五隂剥上九一阳初六之剥都是剥上九但据初六自下行剥此时虽未蔑贞然必至于灭贞矣如今削人权势必先渐削其爪牙之类如建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱羽翼尽矣身何能久亦此意也李林甫得志于天寳而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志于崇宣而二帝北狩家无处所矣此终不可用之证也二乃罢九龄相林甫之日三以吕强当之四当莽卓宪冀林甫国忠权盛之日子非剥之不食不能致复之亨故剥上九之象既可喜又可危也
复
阳来谓之复复是本来事物隂来谓之姤姤是偶然相遇复亨刚反喜之之辞无疾无咎俟之之辞反复来复慰之之辞利徃勉之之辞阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍非卦之才有无疾之义乃复道之善也姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速也在卦经七爻于时经七月不言月而言日犹诗所谓一之日二之日月所以纪日也已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳顺而亨也无疾言无害事也气失其平之谓疾故事失调停亦疾也事失调停便害事矣疾是属在我身因能顺行故无疾咎是众阳底无咎即畴离祉之意我若不以顺行用壮用罔则众阳亦因壮罔而有过矣一阳先事故曰疾见事由以壊众阳后事故曰咎不免于过而已反复其道统言隂阳徃来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此由姤遯否观剥坤而复此所谓其道也利徃言一阳之长可徃而为临为泰以至于干也前云刚反言剥之一刚穷上反下而为复下云刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至于干刚反言方复之初刚长言已复之后剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以气数言反复者追计其徃谓之反仍计其来谓之复道字犹云计其常数耳动而以顺行只指一阳説而却兼朋来无咎者人事既得天运方回复见天地之心机尚伏也咸恒遯壮见天地之情机已达矣心隠乎防情发乎显天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心静而复动亦有之但不可以善恶为言耳要説得见字亲切盖此时天地之间无物可见只有一阳初生见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣
地静雷动雷在地中静养动也先王谓古先哲王后谓时王至日闭闗乃先王之遗法至日不省方此后王遵先王之遗意也彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖与象取义不同舜典云十有一月廵狩正当省方之时今曰不省盖谓冬至之一日尔它日不然也闗宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道圣人顺天时之一端如后世月令是己
无祗悔不至于悔也祗既平谓至既平也学莫便于近乎仁既得仁者而亲之则力不劳而学美矣防曽子子夏不闻丧明之罪防子游曽子不察袭裘之过故初九已复六二人复独此爻言仁克已复礼为仁道者举其大凡不若仁为切至频虽有厉复则能补过矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以独复独复正见其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九当之剥六三乃复之六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复取其独复以从乎道不逺复者善心之萌敦复者善行之固有入徳成徳之分故初无祗悔敦则其复也无转移可无悔矣二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤迷道不复无所而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也既迷于道何时而可行初不逺而复迷则逺而不复敦无转易频则屡易休则比初独则应初六爻有相反相似之势初知过则改上也二四舎己从人次也三改过不勇又其次也上则下愚不移矣复卦专以气数言爻辞専以人事言
无妄
若尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊符坚之师鲧之治水动以人也行矣哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜徃也无妄与临皆大亨以正临则为天之道何无妄则为天之命运于上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也
六十四卦之象例作一句无分为两句者天下雷行物与作一句上干天下震雷雷动于天下而无妄行物动于天下而无妄与天以诚动物以诚应皆无妄也先王以茂对天时长育万物夫何为哉亦不过顺天理之自然而一出于诚耳岂有妄耶
复者贤人之事无妄者圣人之事无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬何菑畬之有此之谓无妄乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言极言无妄之义或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也疾非以有妄而致自当縁无妄而愈有喜谓疾自亡初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰非有妄以致之亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有时当静而静伊尹戒太甲以谨厥初周公戒成王以在厥初然则髙宗三年不言威王三年不飞非不动也谨于初动也子玉变子文之政参遵何之法子玉为能叅为不能矣然能者败不能者安六二顺而中不矜能则焉徃而不利灾自我来自我得此有妄之灾非我来而我得此无妄之灾城失火池鱼殃鲁酒薄邯郸围仲尼被围貌偶似阳虎也不疑偿金偶与亡金者同舎也孔頴达云灾非已招但顺时修徳勿须攻治不用烦劳天下又闻之吕氏春秋文王寝疾五日而地动羣臣皆恐曰请移之文王曰若何其移之也对曰兴事动众以増国城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也请改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿药有喜之谓也开元之世乃无妄之时虽四夷时有不靖乃无妄之疾縁小人以边功动之致令边衅一开生出万端病痛乃无病服药之故上如唐太宗髙丽之师明皇云南之师是已
大畜
大畜内徳为干刚健则理得于心贞诚坚确外徳为艮笃实辉光则理体于身充盛昭明畜养贤才畜止干健畜蕴天理皆大畜也天在山中以人所见为象圣人论天地日月皆以人所见言之大莫大乎天而在山中则其所畜者矣文在外故为小畜识在心故为大畜多识如天之容覆畜徳如山之围绕山本天中之物故气与天合一而成大畜前言徃行乃先得我心之同然者也大畜之象在多识孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之谓之多自君子之约言之谓之不多一事也取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止以隂畜阳所畜之力小又风以气畜气息则散故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大又山以形畜形畜则固故谓之大畜大壮而不贞其壮也刚而无体大畜而不贞其畜也博而寡要书咸有一徳云终始惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也
初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣小畜之九三见畜于六四四説其辐也大畜之九二受畜于六五自説其輹也説人之辐与自説其輹彼有来廹之嫌此有知防之哲初戒其进二喜其不进三惧其可进而鋭于进二之舆既説輹而不进三闲舆徃而不轻进初之利己者三可利徃矣卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也防也矛也轸也皆卫名小畜之辐乃车轮之轑凡三十条者此輹及大壮輹字与辐不同盖辐辏于毂輹贯于毂毂以转辐辐以指牙车之行也説辐车轮散也不堪行也脱輹暂説其輹自不行也若复驾舆于轴贯轴于毂即可行也壮之藩决不羸畜之良马逐皆前遇乎柔也壮之征凶触藩畜之有厉利己皆前遇乎刚也牛之刚健在角豕之刚健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豮豕牙二也豮之者五也势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙畜之小故极而成畜之大故极而散阳久祗抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也疑怪之词若所谓胡然而天者天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟徃来故谓之天衢衢之亨谓亨通旷濶无有蔽阻如成康之世殷顽已服奄叛己平淮夷已定万国统同之时也观童牛之牿则知有厉利己矣观豮豕之牙则知舆説輹矣观良马逐则知何天之衢矣畜极而通道可大行如多识言行而徳以畜刚健光辉而徳日新
頥
頥颔也养也辅上九之象车初九之象中四爻众齿之象上覆下承众齿森然全頥之象见矣观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养口体也徳之养在中矣不观其养心之大而观其自求口实何也人所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣故观其自求口实足以知其自养
人之頥上止下动艮止于上震动于下之象也山以形雷以气出而动者为言语不慎则妄出而招祸慎之所以养其徳入而动者为饮食不节则妄入而致疾节之所以养其体皆取止其动为义頥之功用至博大也象独以言语饮食为言何哉盖已得其养然后可推以及人未有不先成吾身而能达之天下者白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钟之奉适以贾祸可不节乎言语饮食象震之动慎与节象艮之止虽亦以养徳养身分看其实养徳者即能养身养身者未必能养徳下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人上体则观其所以养人者下体则求其所以自养者能咽息不食灵喻其明智可以不求养于外也朶頥为朶动其頥颔舎尔观我若四语初之词二之颠頥与四同拂经与五同而吉凶异者頥养之道以安静为无失二动体颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉初之示戒欲其不舎己以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不狥利害义纵欲伤生也四之于初其下贤求益之心如虎之视下求食而后可夫求食于外者莫如虎虎视常下其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于已不自足茍下贤之心不专则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣视耽耽内不能融释而外不忘自严者也虎之威在目虽严静而其欲心不能自止五独不言頥者由豫在九四故五独不言豫由頥在上九故五独不曰頥
大过
大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也四阳横而居中有栋之象卦以初为本上为末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不挠大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也刚中巽説不过之意惟不过然后能为大过
泽水盖润养其木者也今也髙涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是大过之象也木虽为水浸灭而其根干未尝动摇君子之于时也在位则独立而不惧不惧非有大过人之才不能不在位则遯世而无闷无闷非有大过人之徳不能独立遯世巽木象不惧无闷兑悦象不借诸地而借以茅过于慎也是当大过之时有小过之行行过乎恭者也四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者杨为早凋则木之弱者此卦本末弱二近于本五近于末故均为木之弱屋以栋为中三视四则在下栋挠于下之象四在上栋隆于上之象彖称栋挠独九三当之其致挠之由者欤四应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋乌得不隆隆非有所加也不挠乎下而已矣三应乎上救其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅救过于其末不若救过于其本也九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也借用白茅过于畏惧者故无咎过涉灭顶过于决裂者义亦无咎
坎
习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险之中复有险其义大也阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用人之处坎身可陷而心不可陷心亨则非坎矣不行则常在险中故曰行有尚
水惟险则行故曰行险水流不盈是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信是説决定如此水字当读下两句皆指水言不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险彖传于徃有功以上专以水言而明处险之道自天险以下专以险言而明用险之方
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也相续曰洊前者徃而东去后者又从而西来两坎之象雷曰洊声相续也水曰洊流相续也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤
窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎干之三处二干之间故曰干干坎之三处二坎之间故曰坎坎初与三皆曰入于坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也所用一尊之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当自其明处而告之求信则易遇主于巷惟睽坎之时为然九五在坎之中是不盈也既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也盈则平而出矣二与五虽陷隂中阳能动不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平闻许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣周官司圜收教罢民上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三嵗不得罪大而不能改者欤六爻虽不同惟陷于隂则险斯成惟居乎阳则险可济
离
离是物相离去又是附丽如乱又作治牛之性顺而又牝焉顺之至也彖词重明是二五两爻君臣重明之义大象又自説继世重明之义贲以离为下卦既以化成天下賛之矣于离之全卦仍以此賛焉则化成天下其惟离之文明乎火本无体以物为体似是阳丽于隂今谓隂丽于阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽于阳也
六十四卦大象独于此称大人水流下以窞为归故坎之下卦言乎窞火炎上以焚为用故离之上卦言乎焚闻之陆农师云离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也
坎之刚中九五分数多故离之中正六二分数多日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身嗟者歌之反诗云我今不乐逝者其耋与此意同王羲之所谓年在桑榆頼丝竹陶写陶渊明云衰荣无定在彼此更共之寒暑有代谢人道每如兹达人解其防逝将不复疑忽与一觞酒日夕相欢持是也大耋之嗟是以忧度日也大耋倾没也善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然四气焰如焚故云焚如必被祸害故曰死如众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶出涕戚嗟极言忧惧之深耳九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得丽位五上危未得丽位也初三四六皆阳三四凶焚初上吉无咎者三四处隂内为隂所丽初在隂下上在隂外也
读易纪闻卷二
<经部,易类,读易纪闻>
钦定四库全书
读易纪闻卷三 明 张献翼 撰咸
上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分而为二卦气欲其合故山泽合而为一卦物之相感莫如男女而少复甚焉故二少为咸咸二少相交者夫妇之始恒二长相承者夫妇之终咸加心为感感去心为咸圣人以咸名卦彖传以感释之干气化之始曰品物流形咸形化之始曰二气感应气与形未尝相离也
泽非山上所有也而有焉泽气上蒸于山而山受之谓山之虚也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应闻之元俞琰云山泽之气相通以其虚也惟其虚也二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与一人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故虽贞亦凶又拇之动未足以进也杨文焕氏云感以腓可谓凶矣然居而不行静而不动故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身为象艮其腓不言吉凶咸腓则曰凶者躁动故凶也居即艮其腓矣居吉即洪范之用静吉艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也彼不处而我亦不处处谓动也四在三阳之中当心之位感之主也象明故不言心又言心则但为一体而不足为一卦之主歴言众体而不言心盖所以尊心也心之本体不落于思虑则寂然不动感而遂通是谓正正则吉则悔亡一入思虑失其心体是谓思思则朋从则不正则悔爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也不直曰口而云辅颊舌犹今人谓口过曰唇脗闻之程直方氏云初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在背三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中童景孟氏云以心志感人所感已狭况滕口説以求感其能感人乎咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰辅曰颊曰舌取象独以其三其恶佞也深故取类也徧状其滕口説务感悦人也拇腓股义取下体无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体无感人之实者烦而无益心通万变出令而非受令应物而不留物茍明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊与爻象不合言艮止可取诸背咸言感所取皆动物拇而腓而股而心而喉之脢口之颊舌自下而上自末而颠有次序皆运用也凡人将行未行则拇自振摇将言未言则喉中宛转拇者动腓股之渐脢者鼓颊舌之先六二隂柔之咸本无吉也而居焉则吉九三阳刚之咸宜无吝也而随焉则吝闻之注疏云六二咸道转进所感在腓腓体动躁则成徃而行今初六所感在未则譬如拇指指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志虽小动未甚躁求凡吉凶悔吝生乎动者也以其未伤于静故无吉凶悔吝之词居吉者非以不动而吉若徒以不动为吉则五之咸脢何以谓志末二之居吉不妄动者五之无悔不能动者既曰咸其股即是随矣又曰执其随者重在执字其志甘于是而安之不疑执之不变诚由其不中而心有所系故也亦不处释咸其股之义志在随人所执下释执其随而致陋之之意二句语意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感则非正理此二爻所指之不同
恒
闻之张希献氏云恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也胡炳文氏云咸以卦体卦徳卦象释卦辞卦亦叠是三者仅以释卦名义盖咸之为咸者易知恒之为久者未易知也雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与风多有不因雷者不必言矣但雷震则便有风此是雷之风也故为常理彖传以久于其道天地之道恒久不已释亨无咎利贞此不易之恒以终则有始释利有攸徃此不已之恒观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人能常久之理郭子和氏云彖言所以为恒者四又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情
巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故谓之恒雷入而从风风出而从雷二物易位而相从故谓之益象于恒言立不易方于益言则迁则改其义明矣体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也雷震则风发二者常相从而不厌故曰恒咸之彖言感象则言受恒之彖言久象则言定
浚深也谓于正礼恒分而深加之也如浚井之浚本义解爻辞兼初四备言之象传只重在初意九二提出能久中诸爻不中故不久一件物事自以为正却有不中在如饥渴饮食是正若过便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善闻之程可久氏云大壮九二解初六及九二爻皆不着其所以然盖以爻明之也或承之谓有时而至也羞九三之心自羞吝方指人厌之而耻辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝冯竒之云四位不当与二爻同而休咎异者中不中之辨也书伊训云恒于游畋时谓滛风谓畋非可久之事也畋之久则无禽矣程传有五君位不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况君之道乎朱子所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者视其徳而有吉凶耳童景孟氏云恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过六五以柔居中故也胡炳文氏云咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉郭立之氏云妇人吉而夫子凶如伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭程传云振如抖薮运动之意如振衣振书在上而其动无节以此为恒其凶宜矣蔡伯静氏云爻皆非有得乎恒之正语恒之正其惟彖乎初如贾谊之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不违一善弗失三如郑朋之两从吕布之屡叛四如雄久居莾贤之间官不过侍郎执防是也五其鲁哀晋元之世乎上如桓温枋头之役商皓桑山之师
遯
与书防子行遯之遯同遯字从豚从走豚防物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以为小人者如小利有攸徃小贞吉之类以彖传推之则是指小人而言浸长如水之浸物以渐而长临之彖曰刚浸而长遯之彖不曰柔浸而长者刚之长可言也柔之长不可言也遯而亨者穷于进而通于退也
天上山下相去势甚辽絶遥望之天与山势若相接连何恶之有及到山顶则山自止于下天自行于上天若遯去山与天不可干岂非严乎君子如天小人如山相絶之义须是如此方得逺小人不过危行言逊而己逊则不恶不使之怨危则有不可犯之势不使之不逊盖恶非専恶声厉色之谓凡用心拒阻皆是严非只容貌辞气之间凡律身素行皆是孔子答货曰诺吾将仕矣孟子与驩朝暮见何疾恶之有见货亦亡见驩未尝与言行事何不严之有惟不恶故不害惟严故不汚卦之名有以象有以义地中有山谦象也天下有山遯义也
二以隂应阳其志当坚五以阳从隂其志当正不安于疾惫不系于情好不事于外正其在我之志而已厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也此纪唐之所以愧龚胜机云之所以媿张翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近王湘卿氏云遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾惫之反也项安世氏云下三爻艮主于止故为不徃为执革为系遯上三爻干主于行故为好遯为嘉遯为肥遯九三以情难自割于小人者也九四以理能自絶于小人者也防陋巷之顔汶上之闵舞雩之曽其谁实当之九五则小人能以理义相逺者也故其遯也嘉上九则小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脱冕而行孟子浩然有归志之事也
大壮
闻之朱子发氏云阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者隂阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮胡炳文氏云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮杨文焕氏云姤者女之壮也大壮者阳之壮也彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理丘行可氏云遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以凌君子阳之进不正则君子不能胜小人不云大正而云正大恐疑为一事也齐梦龙氏云大者壮以气言大者正以理言胡炳文氏云心未易见故疑其词曰其见天地之心乎情则可见故直书之孟氏养气之论自此而出
雷之威本震而在天上乃雷声之壮盛者也非礼勿履者复之事至大壮则动皆天理无待于勿矣勿者禁止之之词弗者自不为也盖以雷震之威震其私以天讨之师讨乎已
闻之兰惠卿氏云壮之初九与夬之初九或为趾或为前趾何也夬五阳已盛初前徃而不可遏故谓之前趾大壮则二隂未全消未可即徃故谓之趾不特曰凶而曰凶有孚言其凶之可必也易春秋美恶不嫌同词九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言羊喜触藩篱以藩篱当其前也羸拘累纒绕也藩所以限隔也輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也藩五也决开也以刚决柔易而无困也下乘三刚壮輹之象五自失其壮故爻不言壮大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好五丧羊专以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义羸音义如缧拘縻不得释也大壮诸爻皆为刚者告也初九九三以刚居刚则凶矣厉矣九二九四以刚居柔则皆吉矣六五以柔居刚则无悔矣上六幸其不刚则亦艰而吉矣虽大壮而不贵于壮也噬嗑初九以灭趾为象灭则不进矣故无咎大壮初九以壮趾为象壮则勇进矣故征凶壮无礼之勇也罔无知之勇也丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象再闻论九三者曰君子小人其类原不相容当大壮之时为小人者正抱不平之气有不胜其愤忿疾视之状是小人方用壮也而九三君子顾乃恃我之壮蔑视小人以谓无能为至任情非礼以阻絶之而用罔焉虽其志在于裁抑小人原非为邪固亦贞也然以用罔处之实危道也本义分明云是小人用壮而君子则用罔也玩而则二字语意自有所归本爻自主君子説非取君子小人二象也夫邪正盛衰之际正形迹间隔之时故有藩象为君子者则欲触小人使不得为国家之害此三四所以取羊象为小人者亦欲触君子使退而不得遂其进此五上亦取羊象九三触藩而羸九四不触而决者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也舆之大可徃而进輹之壮尤可徃而进三十輹俱壮而舆可徃四阳俱协而时可徃
晋
大明在上而下体顺附诸侯承王之象也在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也周官凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也左传晋文公朝王王赐之车辂弓矢出入三觐是也坤有土有民故有侯象为牝马为众有蕃庶象离为日为中虚之象彖曰晋进也杂卦曰晋昼也不特以晋为进必以明为进也凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也
自强不息我用我之刚自昭明徳我用我之明日出于闇曰晋徳去其蔽曰明易大象惟干晋以自言之至健莫如天以之自强至明莫如日以之自昭合两体成一卦大象论体象君子皆以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言盖有不必尽论两体者
罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之所以申贞之必吉也患阻于罔孚而弗能裕耳贞吉其常裕无咎其变贾生明王道而黜于文帝好贤之代仲舒首羣儒而废于武帝用儒之朝绛灌公孙非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我无官守我无言责王母祖母也谓隂之至尊者指六五介大也彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰贞吉不以应之有无为吉凶惟以不失在我之正为吉众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众隂之长正康侯之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三可以进而受宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡解以隂居阳者象狐晋以阳居隂者象防狐性疑解当去其疑防性贪晋当去其贪五为自昭明徳之主何悔不亡待众允而悔亡者六三是已不待众允而悔亡者六五是已彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之也有不当忧者勿恤戒之也晋六五勿恤戒词明矣当晋之时易有患得患失之心故复戒之鼫防蝼蛄也俗呼为土狗非诗之硕防也九过刚处晋极不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤体初吉二吉三悔亡惟顺以进故利也上三爻四与上皆阳体皆厉以不当位也五柔体当位也惟进而当位始无恶于进
明夷
以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上他卦言利贞而明夷独言利艰贞盖时当明夷不能直用其贞者惟艰难以守其贞也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是佯狂底意思便是艰难底气象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大难以天下言内难以一家言纣之难大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴夫晋明盛之象君子敛而用以自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以处险则为文王与箕子明而晦用之以居易则为莅众之君子晦而明明而晦故全已晦而明故烛物
夫知防者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所徃适主人有言也若俟众人尽识则伤己及而人不能去矣此薛方所以为明而雄所以不获其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知其避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市又如袁宏于党事未起之前名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所徃而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓讶其去之早也曰飞曰行曰徃皆进之谓曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓君子于行去其禄位也三日不食谓义不食其禄也贲之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下离决去就之义于早者非明不能也飞者不愿不髙今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣吉者得免伤害而已非谓可有为于斯时也非吉之吉凶之吉也既伤股矣非凶乎伤而获拯非凶之吉乎明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首丰与明夷下体离皆以上六一爻为暗主丰九三与上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二逺故夷于左股伤之未切犹可用也闻之郑刚中氏曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言南者进而在前之方狩者畋而去之之事初无位可去则去之宜速二在位可救则救之宜速然二之救难可速也三之除害不可速也闻之李季辨氏曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞李舜臣氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩大得诛也右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左左者隠僻之所也获明夷之心者防子之自靖出门庭者防子之行遯也伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上同体于此得其宻意知上之暗主不可辅舎而去之以就九三之明故有于出门庭之象防子于纣为同姓肺腑之亲知其意之不可谏舎商纣而归武王书曰吾家耄逊于荒我不顾行遯行此爻之义矣节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户隂为门今六四称门庭指本爻之象也爻説贞而不言艰者言箕子则艰可见不必更言之防子已去不可复去比干己死不必复死此殷有三仁而爻独以箕子言之非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同其恶则明灭而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之明皆为所夷矣离之照四方以徳言此之照四国以位言尔既曰不明又曰晦者甚其昏之辞也纣之嗣位闻见甚敏材力过人四国望之照临及其以昏弃失徳而为独夫天下失其所法则则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王易称古人者七汤文王武王箕子顔氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也
家人
闻之赵汝楳氏曰父义母慈母何以亦称严母之不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一夫一妇正女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行前之二正在彖后之二正在大象与上九风化之本自家而出家之本又自身而出物谓事实恒谓常度法则也人家无二尊一人在二人之上一人为主之意即彖传家人有严君之谓小篆讹而从豕二十一年夫人姜氏薨女乱之终也二十三年夫人姜氏入女乱之始也若吕武南面则男女易矣名分乱矣彖辞云利女贞而家政举其要彖传男女正而家政防其全初闲有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以徳也徳足以致福而不必于虑患故既曰勿恤又曰吉彖专言女而传亦先之盖内治之系于家大矣正自尊者始故曰家人有严君焉妇人居中而主馈故云中馈妇人无所专成惟在主中馈而已遂者行其志专其事有其功之谓在者守位而不离也占法阳主贵隂主富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富小畜九五称富泰六五称不富阳实而隂虚也家人六四隂也而称富阳主义隂主利也二在下之妇也四其在上而主家之妇乎闻之李去非氏曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也三五阳刚皆主治家者三刚而不中失之过五刚而得中威而能爱严以分言正家之义爱以情言假家之义有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虚字非奄有四海之有也闲有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足于严而勉之家人威如以其能自律之严而许之反身谓何言有物而行有恒是已内卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎内男正位乎外也初如舜之刑于二女文之刑于寡妻鲁桓公唐髙宗反是二如二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之诛管蔡训康叔得嗃嗃之义矣荘公之于段文帝之于长景帝之于武其嘻嘻者欤四则思齐太任是已舜母反是杨廷秀氏曰以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎故诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也仲尼颂之曰无忧者其惟文王此勿恤吉也人能不以恶于子者事父则天下皆舜人能不以检于妃者自恕则天下皆文王上九君之上其文王之王季欤故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九干刚故威上巽极故孚
睽
癸以步以矢步正田亩分别町畦不相浑同也睽则情意乖离怒目相背从癸取分义不同意程可久氏云火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽闻之孔安国云大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓不待众力者虽睽亦可小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦可小事而已言睽者本同也本不同则非睽也燎而丽于髙上之处者火也流而猪于卑下之地者泽也故曰动而上动而下妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家林黄中氏云离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也其终未尝不睽耳彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大卦之才皆柔之为也柔岂能成大事哉天地睽以上下异位説事同则生成万物天地共其功也男女睽以隂阳异质説志通则居室处家男女同其志也万物睽以形体散殊説事类谓感应化生物物皆相类也水火济而亨槖籥鼓而风雨时而茂物黍糵和而成醴所谓睽而事类合三句总是必有分乃有合不有体之对待而相别则其用之相须而统同者或防乎息矣此可见睽时用之大彖言睽中有合责君子济睽之功象言同中有异论君子不茍之性火性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为违同象兑泽之悦异象离火之明既见恶人则非避矣惟初九以不避为避而以见为避初九刚正故丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼以为戒辞此则以为象何也此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象在睽违之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣巷者委曲之途遇者防逢之谓彖得中而遇乎刚指此爻睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣从制从手执止之义三上两爻皆提起一见字意见之见非真见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曳本无牛掣本无天劓疑故见其如此耳故无初正理本不如此故有终初九以刚居刚得正故谓之元夫六三以柔居柔不正故谓之恶人情以疑而相睽惟刚足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨志可以行不止无咎而已爻辞但言无咎小象又从而明之云可以行其志救时之睽也宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也无所不疑见三如豕之汚秽而又背负涂泥徃者自此以徃也小畜上九曰既雨既处畜极则通睽上九曰徃遇雨睽极则和见豕疑其汚我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣三在二之上见有舆曳之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象四上皆言睽孤者四无应故孤上有应自猜狠而至于孤也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣鬼以象疑以其众妄塞胷羣疑满腹故若载鬼一车睽生于疑见舆曳无曳之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕负涂犹可言也车之载鬼其可言哉匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云羣疑过于明故过于疑过于疑故无徃而非疑先张之疑其为冦而害己后脱之又疑其可亲而非害已然惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释睽之诸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子见南子孟子解子敖陈实吊张让三如子产相郑之初驷良方争南晳相攻子产谓子皮曰国小族大不可为也有欲攻子产者有欲杀子产者而子产能焚谤书赂伯石以和柔调伏之郑遂以治四如举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身狥唐非立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣五以成王周公刘禅孔明当之上九当其善疑也似唐徳宗于萧复姜公辅及其疑之亡也又似成王之于周公要之皆不及昭帝之于霍光先主之于孔明矣
蹇