用易详解 - 第 19 页/共 20 页
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
説者谓观易必自乾坤始易犹室也乾坤犹门也呜呼是未知乾坤之为大焉者也夫易与乾坤非两物也乾坤即易而易即乾坤故乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦防息矣是易与乾坤盖同体而异名者也然则谓易之门者其往来阖辟之机乎故曰阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变夫以其有一阖一辟之变是以谓之门也虽然既曰乾坤而又曰隂阳曰刚柔何也隂阳者其徳也刚柔者其体也隂阳合徳故能体天地之撰刚柔有体故能通神明之徳盖隂阳变通则天地之撰即我之撰也而岂不能体之乎刚柔相推则神明之徳即我之徳也而岂不能通之乎论至于此则乾坤之大谓之非易则不可也乃造化作用之妙宜深味之
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
六十四卦参错而不齐而皆不出乎隂阳之数则有条理而不乱故杂而不越然稽其义类则非上古之时所为也盖上古之时淳厚未离圣人之制作亦简畧而未备至于后世忧患愈极而制作愈详所谓衰世之意者其文王与纣之时乎
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报易之为用大矣已往者则彰之未来者则察之显者防之幽者阐之开而当其名辨其物正其言凡见之于断辞之间者盖无一而不备也故其称名虽小而其取象则甚大其防意虽逺而其言辞则甚文而可观其言虽委曲而各中其理其事虽放肆而实隠其义圣人之所以为是变化周流不拘于一者盖因其有疑贰之忧以济民行示之以吉凶以明失得之报圣人忧世之虑盖于此而后可见也然则易之为书其与春秋之书异经而同指乎春秋之称防而显婉而成章尽而不污宜若不可拟议者矣而其大纲则不过以惩恶劝善为本盖圣人忧世之念切于中是以见之于书者惟恐其有所不尽此其所以谆复而不厌也学者欲观圣人之书不可以不明圣人之心此章因论乾坤而遂及易之为书其妙如此
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
易始于伏羲而曰兴于中古者夏商之末易道中防文王遭羑里之变重六爻作彖辞而易道复兴故曰兴于中古也
是故履徳之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损徳之修也益徳之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也
是九卦者圣人处忧患之世所以为反身修徳之要者也而各有其序焉盖不学礼无以立故履为徳之基所以立之也持满者有道必守之以谦故谦为徳之柄所以持之也既立而持矣然不复其性则犹未离乎外故复为徳之本既复其性矣而无以守之则复者有时而失故恒为徳之固既固矣惧其不能常也则又惩忿室欲以修其身迁善改过以长其善而损益之道行焉夫如是则处困穷之际而能致其辨推养人之恵而不迁其所行巽顺之道而能致其宜矣以此而处忧患岂不绰绰然有余裕哉
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
礼之用和为贵先王之道斯为美此履所以和而至也自下者人髙之自后者人先之此谦所以尊而光也复虽防而不乱于物恒虽杂而不厌乎人损先难而后易欲其无所苟也益长裕而不设贵乎无所作也困虽身穷而道益亨井虽不改而利无穷巽能称物之宜而晦其用此又申明九卦之义也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
行以同人为贵故履以和行礼以自卑为本故谦以制礼复以反本故自知恒则日新故一徳损以自损故逺害益以益人故兴利困而能安故寡怨井随物所求故辨义巽以顺而能入故行权上言九卦之徳此又言九卦之用也
此章三陈九卦以明圣人处忧患之道
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易不可须臾离也其不可须臾离者以其道也非以其书也盖易之道虽妙乎不一而实归于至一不一者圣人应世之用而至一者圣人忧世之心也故自其应世之用观之则易之为道推迁而不一变动而不居周流于六位之中或上或下之无常一刚一柔之相易宜若不可为典要而唯变所适矣然自其忧世之心观之则其出入也不过示以法度其外内也不过使之知所忧惧明忧患变故之端使人兢兢常若师保父母之临乎其前而不敢失坠率其辞以度其义则前之所谓不可为典要者盖有典常存焉是不一者乃所以为至一之归者也然神明之则存乎人茍非其人则易之道岂可虚行也哉
此章论易道之大虽曰无常而要其归不过同民忧患而已
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
一卦之中有始有终原其始以要其终是其体质然也六爻之用有隂有阳因其相杂以求其宜是其时与物然也卦有六爻爻各有位而初上无位初在一卦之下拟议而未决故其辞难知上居一卦之终其事已成故为易知惟其介乎始终之间辨其是与非者茍非中爻则有所不备此中爻之所以有四位也故要其吉凶存亡则所居之位可知矣观彖辞则一卦之体可见矣盖一卦之体备始终之全而六爻之位则有偏正之异此又四位之所以为不同者也盖干无一坤无六惟四位为之用五居阳之中故为正三居阳之偏故为不正二居隂之中故谓之正四居隂之偏故谓之不正是以二与四同功而异位二中而四偏也二惟其中故上应于君则多誉四惟其偏故偪近于君则多惧二者皆隂位也柔之为道不利乎逺然二所以无咎者以其得乎中也三与五同功而异位五位正而三不正也五惟其正故得位而多功三惟其不正故重刚不中而多凶盖其位有贵贱之别也然三五至刚之位以柔居之则危以刚居之则胜其任矣然则二四三五所以同功而异位者岂非以其偏正之不同也哉虽然此特论其多者尔若夫变而通之则有不可执一拘者如屯之初九颐之上九谦之九三小畜之六四皆为一卦之主是又不可以此论也
此章专辨六爻之位惟以二五为得其正云
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易之为书广大悉备无所不有在天则有天之道在地则有地之道在人则有人之道是三者同出而异名其道一而见之于所得者天地人各有不同然亦未始不一也故易之为书其始三画而已重其三而两之于是有六画焉初与二为地三与四为人五与上为天六画既分而三才之道备而易于是乎始周流而无穷矣故道有变通之用而六爻于是乎生爻有贵贱之等而时物于是乎着刚柔相错而为文文有所不当其位而吉凶生焉引而伸之触类而长之所谓广大悉备者尽在是矣然则易之为书自三画而为六画自六画而为吉凶悔吝之变岂非自防而至着皆自然之理耶
此章论易兼三才之道故广大如此
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
内文明而外柔顺以蒙大难此文王之所以为明夷者也当纣之衰灭天理而穷人欲以文王之盛徳犹不免有羑里之拘则易之兴也岂非有忧患而然哉惟其有忧患故其辞危危惧者则使之平安慢易者则使之倾侧则其道甚大无所不有虽百物之防亦在所不废惧之于终始之防使之安不忘危以归于无咎此易之道所以为忧世而作也
此章论文王作易之意
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
险阻者患难之地也当患难之际必先自处于平易之地而后可以应酬而不乱操舟者常患不见水道之曲折而水滨立观者常见之奕碁者常患不知碁之胜负而袖手旁观者常得之盖处天下之常者为能通天下之变而居天下之安者为能虑天下之危是亦理之必然者也故干虽为天下之至健而其徳常以易如故能知天下之险坤虽为天下之至顺而其徳常以简能故能知天下之阻易简在我险阻在物吾自处于平安无事之地则夫患难之来岂足以为吾之累乎是故易简而天下之理得故能説之于心而心无不应研之于虑而虑无不获凡所以定天下之吉凶成天下之亹亹者皆自乎易简之徳有以为之用也是故变化云为不拘于一以善事谋之则有休祥之应以象事观之则有可见之迹以疑事占之则知未来之理盖其先以易简为徳则天下之事何所往而不可为也哉
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天地无全功惟圣人有以全其功圣人之功圣人之能事也故天地设位而成能必頼乎圣人然圣人岂果有能乎哉谋之于人谋之于鬼虽百姓之愚皆得以与其能是天地无能而圣人成能圣人不自用其能而因天下之能以为能者也故曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮然则所谓卿士卜筮者其人谋鬼谋之谓而所谓庶人者其百姓与能者乎
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
爻彖以情言情之未动者也吉凶以情迁情之既动者也情之未动在爻彖有一定之体情之既动故吉凶有相反之异屈伸相感而利生感之以情也故止言其利情伪相感而利害生杂乎伪也故以利害兼言之
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
卦爻之辞亦犹是也将叛者其中忸怩而不能自安如同人之九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴是辞之慙者也中心疑者所见不能以自一故其辞支离如睽之六三见舆曳其牛掣其人天且劓是辞之枝者也吉善之人内足而不求多言故其辞寡如大有之上九自天祐之吉无不利是辞之寡者也躁动之人好进不已故其辞多如丰之上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶是辞之多者也诬人之善则其辞浮防而无主如聧之上九见豕负涂载鬼一车之类非辞之防乎自失所守则其辞畏缩而不能自立如巽之九二上九巽在牀下非辞之屈乎自卦爻之辞观之则人之辞亦可知矣
此章因论乾坤易简之徳而泛及爻彖卦辞之意
钦定四库全书
用易详解卷十六 宋 李杞 撰
説卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
生蓍非谓蓍草之生也圣人有以黙相神明之妙故问焉以言而受命如响蓍之为用由是而愈神此即所谓生蓍也参天谓九也两地谓六也太极未分函三为一一既生三三三为九九为乾元用数画开成两得六而乾坤以成坤包于干六兼于九天九地六参两之数相倚而生是数之所由起也于是观隂阳之变而卦以之立发挥刚柔之用而爻以之生此皆圣人所以作易之妙也虽然圣人之作易也岂徒有取于蓍数卦爻而已哉盖将示天下后世以道徳性命之学尔盖道徳性命人人具足而不知故圣人作易而还以导之葢将以足其所不足者也故人莫不有道徳也而常患乎乖离而弗合故圣人和而顺之使之圆融而为一人莫不有义也而常患乎用之不得其宜故圣人条理以通之使之处事而各当人莫不有性命也而常患日用而不知故圣人使之穷天地万物之理以尽己之性尽己之性以尽人物之性而后至于天道之命此岂非圣人作易之极功乎是故易之未作天下具是理而不能自知易之既作天下得是理而有以自足人皆知蓍数卦爻为卜筮之用而不知乃所以为道徳性命之本也是故蓍数卦爻以实用道徳性命以虚用因其实以致其虚即其虚而运其实圣人之忧天下后世亦仁矣哉
此章论圣人作易以示天下性命之学
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也是性命之理未有外乎隂阳者也曰隂阳曰柔刚曰仁义三者之于道天地人各随其所得而其为性命则一而已矣故天之道未尝无柔刚而以隂阳为主地之道未尝无隂阳而以柔刚为主人之道亦未尝无隂阳柔刚也而必専言仁义葢柔刚者隂阳之徳而仁义者柔刚之用也是三者同出而异名谓之性命之理其实一也方圣人作易之初不过三画而已三画者天地人之生数也然虽有生数而未足以成卦故必重而两之六画具而后一卦之体始成五六为天三四为人初二为地是三才之成数至此而后备也六爻既备于是分隂分阳或以隂而用刚或以阳而用柔错综于六位之间而后灿然之文始着然则圣人之作易亦岂外于隂阳哉是故自性命之理观之则隂阳之体可以兼三才之道自圣人之作易观之则隂阳之用可以通六爻之变
此章始终备言之
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
邵氏曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也先天之数起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八为次皆以逆而数之也葢易之数顺而数之则易穷逆而数之则无尽惟其逆故生生而不穷是岂可以形迹求之哉
此一章论先天八卦之位
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之
雷之动风之散雨之润日之烜艮之止兑之説六者生物之功亦大矣而干不过为之主宰以君之而已坤不过退藏其用而已葢乾坤以无为为用者也六子者以有为为用者也
此章论先天八卦之用其卦位相对与上章同
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
帝者天之主宰之神也邵氏曰此卦位乃文王所定置干于西北退坤于西南干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兊震为偶以应四正之位所谓后天之学也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此释前八卦之义也正位称其方四维言其位然震之东离之南坎之北皆称方而兊独曰正秋何也艮言东北巽言东南干言西北而坤独曰地又何也言兊之秋所以见四方之皆系乎四时言坤之地所以见坤之大而形干之为天也坎与兊加正字者亦以见兊与离之无非正也此互言之也兊与艮加言字者兊为毁折疑其不説故言其説艮止万物疑其不能成故言其成此异而言之也帝自震出万物皆起于震至巽而毕达有齐一之功至于离明之地万物皆相见虽圣人亦取乎此以向明而治盖万物之盛莫盛于此时者也万物之盛必有以养之故致役乎坤而物皆得其养焉物得其养则説故説言乎兊兊得正秋而万寳成此所以説也兊既説矣然而战乎干何也干居亥亥坤之位也坤之上六复而为干之初九隂阳相薄而至于战故曰龙战于野是也至于坎则万物之所归隂阳始复营为而不息此所以谓之劳卦也万物归藏于坎则既有所终矣而曰万物成终成始于艮何也葢艮介居于丑寅之间丑为坎寅为震坎者物之终震者物之始而艮实其生成之体而兼得之者也然则八卦之用始于震而终于艮震以出之艮以止之其造化无穷之妙乎故首以帝之主宰言之
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
此之所谓神即前之所谓帝也以其所主宰而言之则谓之帝以不可指名而言之则谓之神帝者神之用而神者帝之无为者也葢乾坤致用则帝以有为为功乾坤退藏则神以藏用为密夫神本不可言也而至于有言者亦不过即其妙于万物者而强名之尔故乾坤退居于不用之地而以六子为用是神之所以为难名者也葢鼓舞万物者莫若雷挠动万物者莫若风雷风可见而乾坤之妙则不可见也燥万物以火润万物以水水火可知而乾坤之妙则不可知説万物者莫説乎泽终始万物者莫盛乎艮其説之成之者可名而乾坤之妙则不可得而名也以其不可见不可知不可名非神其孰能与此哉前言水火不相射而此言相逮前言雷风相薄而此言不相悖何也前言六子之性而此言六子之用也夫水火不相射则不能相生故至于相逮而后有相生之理雷风相薄则相害故必不相悖而后无相害之义水火相逮雷风不相悖山泽亦以气而相通六子各致其用夫是以变化无穷而万物各効其成非神之所为谁为之乎
此章言后天八卦之位而因论六子致用之功而归之于神
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也
干之健震之动是皆得乎阳而动者也坎之陷艮之止是皆得乎阳而静者也坤之顺巽之入是皆得乎隂而静者也离之丽兊之説是皆得乎隂而动者也阳卦先动而后静隂卦先静而后动其体然也此章言八卦之性情
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
此逺取诸物之义
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
此近取诸身之象
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
索交也乾坤虽为父母然而不交则六子无自而生故干之初爻一交于坤而为震坤之初爻一交于干而为巽干之二爻再交于坤而为坎坤之二爻再交于干而为离干之三爻三交于坤而为艮坤之三爻三交于干而为兊乾坤交而六子生葢自然之理以气相应者也故曰天地交而万物生其斯之谓乎
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
为天言其体也为圜言其形也为君为父言其尊也为玉为金言其刚也为寒为氷言其性也为大赤言其色也为良马老马瘠马驳马言其行也为木果言其实也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
地亦坤之体而母坤之道也布则能散而釡则能容也无成而代有终故为吝啬含光大则无不均也子母牛顺之至也大舆载之广也黄裳元吉则文在其中品物咸亨则众之象也以其持载故为柄而黑则其色也
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其防为健为蕃鲜
雷与龙取其动也黄隂阳之杂色也大涂则言其行而长子则其体也决躁者性也苍筤竹萑苇稼之反生皆物之蕃鲜者也马之善鸣馵足作足的颡皆马之能行者也防其极则刚健之卦也为旉未详
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其防为躁卦
柔而达木也顺而入风也长女其体也绳直与工木之所资也白其色也曰髙与长木之材也进退不果隂柔之性也臭入也寡髪广颡白眼躁人之象也究其极则隂而躁之卦也近利市三倍未详
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
水者坎之本体而沟渎者水之所容也隠伏言其险也加忧心病耳痛人之在患难者也周流而劳血之象也赤其色也干为大赤而坎干之变也月水之精也坚多心刚在内也余皆未详
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
火与日与电皆以其明也中女其本体也乾卦科上槁言其燥也余皆未详
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
山者艮之体而径路则山径之蹊也小石者山之石也门阙止之象而果蓏之实则阳在上也余皆未详
兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
泽所以説物而少女则其本体也巫所以求説于鬼神而口舌所以求説于人也性柔则易以毁折而附于阳则必决也刚卤近泽之地而妾则少女之类也隂而很故为羊
此章多未详不可强通要之皆立象尽意之义
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以蒙防者防也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽聧者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也之而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉圣人于序卦规画布置先后次第亦可谓曲尽其妙矣而韩康伯乃谓序卦非易之蕴呜呼是徒知以浅近议圣人而不知其大焉者也夫圣人之于易其所以为是先后之次初岂以私意而强合之哉天下有自然之理易因之以为自然之序有此则必有彼有其一则必有其二生生而不穷者此至理之妙而圣人得之以为画卦之原者也夫易之有六十四卦是犹天地之有四时寒暑也天地造化之运熙然为春而夏继之凄然为秋而冬继之穷则必反往则必复莫不有其序焉今谓寒暑之相继为非天地之妙用固不可也而谓卦之先后为非大易之蕴其可乎哉且以其分上下经观之则其他次序可以类推矣上经始于乾坤而终于坎离下经始于咸恒而终于既济未济葢乾坤为父母之道咸恒为男女之别父母者男女之所从生男女者夫妇之所攸正此二篇之所以始也坎离为水火之性而既济未济则水火之交与不交也乾坤退藏而不用而付正性于坎离故水火相交则为既济水火不交则为未济此二篇之所以终也上经言其体下经言其用上经言天道以明人事之常下经言人事以推天理之妙圣人于始终之际其用意亦精防矣自是推之则夫六十四卦之相次或相生而相承或相反而相继或相因而相为用其言虽显而其防则防其迹虽粗而其义则精是皆天地万物自然之至理而孰谓其为非易之蕴也哉伊川谓韩氏之言不合乎道其知之矣
杂卦
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
他卦非无刚柔而独称乾坤者刚柔之极焉者也相亲则乐相战则忧以我临物曰与以物观我曰求然二卦亦互有与求之义