淙山读周易 - 第 3 页/共 17 页
天时终始极则必反乾元用九当用则用不至于亢乃可见天则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也【晦庵曰元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方得见他本质故曰性情】
干始能以美利利天下不言所利大矣哉【伊川曰干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉白云曰可言所利则其利小不言所利无所不利也】大哉干乎刚健中正纯粹精也【伊川曰大哉賛干之道大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极】六爻发挥旁通情也【伊川曰旁通尽其情义】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【童溪曰刚健中正纯粹精不可以一徳名也六爻发挥旁通情也不可以一义求也时乗六龙以御天也不可以一用尽也云行雨施天下平也不可以一方拘也此干所以为大也】
自元而亨至于利贞是干之性情也干不言所利易不能忘言也故曰刚健中正纯粹精是言干之道也六爻发挥是言干之情也时乗六龙以御天云行雨施天下平是言干大人之事也君子则但当以成徳为行耳
君子以成徳为行日可见之行也【伊川曰徳之成其事可见者行也】潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【伊川曰成而后可施于用初方潜隠未见其行未成未着也是以君子弗用也】
君子当潜隠之时是以弗躁于求用
君子学以聚之问以辨之寛以居之【童溪曰防养其徳于己也】仁以行之【童溪曰推行其徳于人也】易曰见龙在田利见大人君徳也君子以学问为本既能防养于内推广于外利见九五之大人又能以徳而归美于上是九二大人之事也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九三处二阳之上是重刚也处下卦之上是不中也上不在天非若九五之得中位于上也下不在田又非若九二之得中位于下也惟惕则无咎是人道之当然也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故防之或之者疑之也故无咎
九四居三阳之上在上卦之下是重刚而不中也上则非若九五之在天下则非若九二之在田中则非若九三之在人是九四属于上体已离人上而近乎君位也故或之或之者疑之也谓非必于求进则无咎也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶【潘氏曰大而天地明而日月变而四时幽而鬼神莫不相合君徳之大成也又曰此章専主九五而言也】先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【童溪曰夫至理循夫天而已大人全是理则亦天也故先天而天勿违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分也然后天而奉天时犹有天也先天而天勿违则大人之外无有天矣故终之曰天且勿违况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所能违所谓大也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【伊川曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也】
九阳数之极上九乾卦之极所以亢也唯能用九则不至于亢知进退存亡而不失其正所以为圣人也上文言进退存亡得丧下文不言得丧者圣人不失其正则有得而无丧也或谓干之圣人犹至于亢则误矣蓍法遇九为老阳爻则九变而六刚济以柔亦不欲至于亢是易之道也
【坤下坤上】
坤隂物也隂物莫大于地易以地配坤故卦象曰地势坤是地为坤也説卦又以坤为母为子母牛之类是坤取乎顺之义亦不止为地也或谓坤字専训地字则误矣商归蔵以坤为首周易以干为首坤不得以先乎干犹地不得以逾乎天臣不得以逾乎君可以见易之定序亦可以见文王事商之大意也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利【伊川曰坤干之对也四德同而其体则异干以刚固为贞坤以柔顺为贞牝马柔顺而健行故取其象曰利牝马之贞也后而不先先则迷而失道矣故曰先迷隂以阳为主常从而顺之则利故曰后得主利】西南得朋东北丧朋安贞吉【彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆伊川曰西南隂方东北阳方隂必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也】隂当従阳若隂欲先唱是先迷而失道也唯阳唱于先隂和于后得其所主是后得主利也又言巽离兑者西南方也皆坤隂之朋类也西南得朋乃与类行以隂得隂终无生育之理唯行于东北之阳方能自丧隂朋以従乎阳如二女同居其志不同行之类则得安贞之吉即所谓后得主利也臣之従君小人之従君子皆是类也坤六隂卦也以丧朋而吉复一阳卦也以朋来而无咎是小人之朋不可有君子之朋又不可无也为小人者岂可不自丧其朋类以顺従于君子之朋乎
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆【伊川曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之为盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也西溪曰干徳在不息坤徳在无疆】
乾元资始以气言故曰大坤元资生以形言故曰至是坤元拘于限量不若乾元之为大矣又言坤元所以能生万物乃顺承天而厚载之者由其徳合于干之无疆益见乾元之为大也曰乃顺承天是坤卦亦言天道也
含光大品物咸亨【伊川曰含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂白云曰含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已】牝马地类行地无疆【伊川曰取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也白云曰牝马柔顺而健行坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也】
品物咸亨凡顺而在下者皆属乎地唯牝马地类能行地而无疆是顺中有健也故取牝马以为坤之卦象可见坤道至柔亦有刚贞在乎其中也曰行地无疆是地道无疆亦因行而后见也
柔顺利贞君子攸行【伊川曰柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也石氏曰若専用柔顺必及于邪既能柔顺又利乎贞惟君子能之白云曰君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【伊川曰先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南隂方従其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而従阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也隂体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也白云曰坤合干徳之无疆马行类地之无疆君子应坤之无疆此立言无疆之别也】徳合无疆是合天道之无疆也行地无疆是言地道之无疆也应地无疆是言君子之道亦无疆也言无疆者三是三才之道皆无疆也或谓坤卦専言地道则误矣
象曰地势坤君子以厚徳载物【伊川曰地厚而其势顺故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物又问坤卦是臣之事人君有用处否伊川曰如厚徳载物人君安可不用】
地势愈厚愈能载物君子观地势坤之象以厚徳载物而势又不论也
初六履霜坚氷至【伊川曰隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷矣京氏曰霜者隂之始凝坚氷者隂之极也履自其下言之也至要其终言之也】
象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
初六隂微在下卦之下是隂始凝也履霜于下凛凛自畏知坚氷之将至是畏心先自而生也驯者顺也顺致其道至于坚氷之时亦欲坚贞自守以顺处变是伯竒履霜之事曽子履氷之心也曰驯致其道者非谓以六居初果不顺乎道也曰至坚氷也亦非谓初六履霜能使坚氷果终不至也豳风有凿氷之诗周礼有掌氷之职春秋有无氷之戒説卦谓干为寒为氷亦取其有刚严坚贞之义岂果以坚氷比大恶哉坤道以安贞为吉故初爻首言履霜坚氷至欲使为人臣子者早辨此义能顺而贞安于在下常有畏心则终无弑逆之事此坤之所以为顺道也文言曰履霜坚氷至葢言顺也其义可见矣
六二直方大【伊川曰以直方大三者形容其徳】不习无不利【伊川曰由直方大故不习而无所不利不习谓其自然潘氏曰自然而然无徃不利不待习也】象曰六二之动直以方也【防氏曰直方因动而后见也白云曰象以直方为六二之动文言亦以其动也刚称之】不习无不利地道光也【文言曰则不疑其所行也】
六二在下卦而得中是直内也与六五为正应是方外也唯直以方所以为大臣之事是直方大也不习无不利凡利民之事皆大臣所得为也象又言六二之动是应六五而动也言直以方又不言大者是大臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安于自然不待有所习而无所不利譬如地道承天而行愈见光明无可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦下二爻属乎地也
六三含章可贞【伊川曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正】或従王事无成有终【伊川曰防从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳陆氏曰不敢居其成功则能终此臣道】象曰含章可贞以时发也【伊川曰含非含藏终不为也含而不为不尽其忠者也】或従王事知光大也【伊川曰惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也】
三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守静而顺含晦章美以此为正是可贞之道也三属乎动又能时发以或従王事无敢以成功自居欲终尽此臣道安于下卦终不僭上其智可谓光大矣欲含章而愈光欲无成而愈大如文王三分天下有其二遵养时晦能终事商岂非其徳浸以光大乎
六四括囊无咎无誉【伊川曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣又曰坤之六四却是重隂故云贤人隠便作不得在位童溪曰咎所以致罪誉所以疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也潘氏曰天地闭贤人隠之时而居多惧之地谨宻奉上无咎足矣敢求誉乎】象曰括囊无咎慎不害也【伊川曰能谨如此则无害也白云曰天下徒知毁之为害而六四又知誉之为害也不其谨之至与】
四近于五是近君之位也说卦谓坤为布六四处重隂之间上下闭塞不得展布以尽出其所有是括囊之象也贤人处此虽谨宻自守亦不害其为无咎然处近君之位而无一时之誉亦何安焉此六四所以求去其位也文言曰天地闭贤人隠此义可见矣曰无咎者非谓括囊缄黙在位不去亦可以无咎也曰无誉者亦非谓括囊在位茍求免祸反欲以无誉为贤也曰谨不害者亦非谓六四处近君之位养成祸害及害将及已而后欲求去以避害也象言无咎又不言无誉者是贤人处括囊之时可去则去谨欲无咎亦非好名而求去也或问六三含章与六四无誉果何异乎曰六三处下卦之上含章自晦美归于君是不欲出位而求僭于上者也六四处上卦之下括囊求去以无誉为耻是不欲具位而茍容于下者也随爻取象义各不同
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【文言曰君子黄中通理正位居体潘氏曰居尊执谦盛美发越灿然于服色之间美之至也吉之大也防谓坤无君位正位居体非君而何六十四卦皆以五为君位虽徳有刚柔乌有无君之时哉】
六五君位以六居五柔顺得中灿然有文以接其臣下是黄裳之象也黄者中色裳者下服曰文在中者是六五虚中能以上接下则文在其中也曰元吉者在上而大吉也繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此坤黄裳之所以为元吉也坤卦六爻皆无凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位独得以当坤元也或谓坤六五无君位则误矣若谓六五果是隂居尊位之象则臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏武氏是也皆天下之大变也何以谓之元吉乎
上六龙战于野其血黄【童溪曰六隂极于亥至子而一阳来上六亥也干位亥前正隂阳交战之地也故说卦曰战乎干以言隂阳胜负之机决于此时也上六在一卦之外隂既失矣阳亦未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之隂既盛而阳犹微以时势论之阳当伸而隂已屈俱不能无伤故曰其血黄】象曰龙战于野其道穷也【司马曰上六者隂之穷也】
坤卦上六是六隂穷于亥之象也隂已穷矣阳自外来与隂相薄是龙战于野之象也曰血者隂伤也曰其血黄者是战乎干之时黄相杂必不欲阳之独受其伤也曰其道穷者是坤为隂道至上六而终穷阳亦终胜隂也以隂抗阳亦是上六有自取穷之道为小人者可以戒矣
用六利永贞【伊川曰隂道柔而难常故用六利在常永贞固潘氏曰隂有正不正用隂之道当以永贞终之】象曰用六永贞以大终也【石氏曰能常守正道则大有其终】坤道当用柔则用柔是用六也曰用六不曰用柔者是坤道亦不専用柔也曰利永贞者是柔顺之中又常以刚贞为利也曰以大终者是坤承干之大而善终乃利永贞之道也
文言曰坤至柔而动也刚【伊川曰动刚故应干不违】至静而徳方坤体至柔应干而动故其动也刚唯应乎干而不妄动故见其至静而徳方也系辞曰坤其静也翕其动也辟是静中有动也説卦曰立地之道曰柔与刚是柔中有刚也或谓坤道専是柔静则误矣曰动曰方六二爻当之故象曰六二之动直以方也
后得主而有常【伊川曰隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之象也潘氏曰主谓干也】含万物而化光【伊川曰念容万类其功化光大也】
后得主而有常即卦曰后得主利彖曰后顺得常也坤得干为主乃可含万物而化光是含宏光大也六二爻曰地道光也是六五主之于其上也
坤道其顺乎承天而时行【伊川曰承天之施行不违时賛坤道之顺也】坤顺也坤道其顺乎承天而时行春夏秋冬无时而不顺也坤卦下三爻是言坤道顺于下也上三爻是言坤道上承天而顺行也由此而观则知君犹天也臣顺乎君是坤道也君顺乎天亦是坤道也上下皆顺文王重卦所以取坤下坤上也下文言弑逆之祸亦可以为不顺者之戒其意微而彰矣葢易道有刚则有柔有上则有下凡属乎健者皆干也凡属乎顺者皆坤也易大人与天地合徳正当合乾坤卦而并观之或谓坤无君道遂使后世人主不知以坤顺为美徳甚至有以强明而自任者则误矣
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃【伊川曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也石氏曰余庆余殃劝戒臣子也】臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【伊川曰霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也】此因上文坤道其顺乎承天而时行而言也积善者是顺天也必有余庆积不善者是逆天也必有余殃曰必有者是善恶积而为祸福在天者难必在人者可必也曰有余者是祸福亦要终而后见也彼弑其君父是不顺之极也不畏君父亦不畏天殃乎由来者渐非一朝夕辨不早辨是责臣子之不能早辨义也君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不孝凡为臣子者能早辨此则知易曰履霜坚氷至葢言隂顺在下之道天殃可畏尤甚于畏天寒也必尤弑逆之事矣文言所谓顺者即象所谓驯致其道也岂果以坚氷比大恶哉葢霜与坚氷是天地间之所不能无非若弑逆之祸是天地间之所不容有也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【伊川曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎防问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也龟山曰敬与义本无二所主者敬而义自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子言义曰行吾敬而已】
直即正也方即义也又曰敬以直内是六二臣道以直为正亦当主敬以直于内不欲悻悻于外以为直亦是义以方外也敬义立则六五应之于上而徳愈不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不见疑也
隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【伊川曰为下之道不居其功含晦其章美以従王事代上以终其事而不敢有其成功犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然】
六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻属乎地也六三文言则以妻道臣道与地道而互言之是坤卦六三为人文亦不専言地也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言慎也【伊川曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也】
六三六四皆为人爻独于六四言贤人者是贤人出处闗系天地又在于众人之上也
君子黄中通理【伊川曰君子文中而达于理】正位居体【潘氏曰位大君之位居体得为君之体】美在其中而畅于四支发于事业美之至也【伊川曰美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至也】
坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行故文言于六四爻曰天地变化草木蕃于上六爻曰天元而地黄皆以天地而并言也独于六五言君子正位而不言天地者是六五爻为天地之正位不待言而知也六五在上正位居体知有上则有下故能以虗中为美而下应于六二之大臣委任股肱使得以展布事业是美在其中畅于四支发于事业所以为美之至也隂虽有美含之以従王事独于六五言美者是五为君位美当归于君也
隂疑于阳必战【伊川曰隂既盛极与阳僣矣是疑于阳也不相従则必战】为其嫌于无阳也故称龙焉【伊川曰卦虽纯隂恐疑无阳故称龙童溪曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛隂之时存阳道也】犹未离其类也故称血焉【伊川曰虽极盛不离隂类也而与阳争其阳可却故称血】夫黄者天地之杂也【伊川曰隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也京氏曰皆战而伤故其血黄而为天地之杂至于阳终胜隂隂不胜阳而退则隂阳各反其所也所以终之以天而地黄】天而地黄【西溪曰天地黄千嵗之日自不相紊见得大声极乱之后天地定分终不可易】
上六隂已极盛疑于与阳为敌则必战曰疑者未必有是事也曰必战者嫌其隂盛必有无阳之心也故称龙焉欲存阳也然隂阳相薄当未离其类之时其血黄犹是天地之杂若已离其类则天地黄截然上下干阳用事坤隂聼命复何疑乎此周易之所以先干而后坤也说卦谓坎为血震为黄屯卦震下坎上继于坤上六爻之后或谓乾坤相薄而人生其中屯为人道经纶上下所以救其道之穷也故终之曰天而地黄天顺于上人顺于中地顺于下是易之道也坤卦亦曷尝不言天哉系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉或谓坤卦专言地道则误矣
淙山读周易卷一
<经部,易类,淙山读周易>
钦定四库全书
淙山读周易卷二
宋 方寔孙 撰
上经
【震下坎上】
屯【序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也伊川曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间又曰屯物之始生故继乾坤之后】元亨利贞【伊川曰屯有大亨之道而处之利在贞固曰云曰屯为人道之始具四徳初继乾坤也】勿用有攸徃利建侯【伊川曰方屯之时未可有所徃也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也】
屯有大亨之道利在贞固用阳刚之君子勿用小人有攸徃可也屯卦言乗马班如者三皆隂爻也是六二六四上六爻以柔处静犹欲有待而徃也惟六三柔而不中躁而好动有即鹿无虞之戒见小人不可用之而有攸徃也明矣初九爻曰盘桓利居贞利建侯是屯卦所谓利贞利建侯者初九爻当之也九五为屯其膏之主未能出坎为二隂所陷于其上反使初九刚贞之君子困于下位而在三隂之下此天下之所以屯也茍能建侯用君子以经纶则可以亨屯矣
彖曰屯刚柔始交而难生【伊川曰刚柔始交未能通畅则难屯故云难生】动乎险中【伊川曰以坎震二体言之动乎险中也又曰动乎险中为艰屯之义】大亨贞【伊川曰屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也】
九五刚也六二柔也屯卦他爻皆不言屯惟六二爻曰屯如邅如九五爻曰屯其膏是九五应于六二君强臣弱刚柔始交未能通畅所以为屯难也六二象曰六二之难是屯卦所谓难生者由六二爻也九五动乎险中将欲出坎非大亨以贞则不可也九五曰小贞吉大贞凶是九五陷于二隂之中亦未能大亨贞也将何以亨屯乎下文曰宜建侯而不宁是言亨屯之事
雷雨之动满盈【伊川曰隂阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂】天造草昧宜建侯而不宁【伊川曰上文言天地生物之义此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁防】
震动也坎险也若以卦体而言则动乎险中是云雷屯之时也及大亨贞雷雨之动满盈泽遍天下则屯者终亨矣天造草昧岂有终屯之时哉宜建侯而不宁唯用君子则可以亨屯是大亨贞之道也
象曰云雷屯【伊川曰坎不言雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯白云曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯】君子以经纶【伊川曰君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也】
君子以经纶则可以亨屯矣
初九磐桓利居贞【伊川曰初以阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者也未能便徃济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难故宜居正而固其志】利建侯【京氏曰建侯抒难以庇民所以分民而治之也故卦言建侯者其事也此言建侯者其人也】象曰虽磐桓志行正也【伊川曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂徃济时之屯然有济屯之志无济屯之用志行其正也】以贵下贱大得民也【伊川曰九居屯难之时以阳而来居隂下为以贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一阳刚之才众所归従也更能自处卑下所以大泽民也】
初九以刚贞而居下位磐桓自重而不轻进是利居贞也属于震体当动则动志亦在民非徒欲居贞而不欲行正也故象曰志行正也阳贵隂贱初九以阳爻而处三隂之下以贵下贱谦卑自牧当屯之初为民建侯得君而臣亦是大得民之道故象曰大得民也然所谓利建侯者欲建之而使在人上也岂可使刚贞之君子反在于三隂之下乎君子在下膏泽未能大及于民所以为屯也
六二屯如邅如【伊川曰如辞助也】乗马班如【伊川曰不能进也班分布之义下马为班与马异处也潘氏曰犹班师之班】匪防婚媾【伊川曰婚媾正应也】女子贞不字十年乃字【伊川曰茍贞固不易至于十年屯极必通方获正应而字育矣】象曰六二之难乗刚也【伊川曰六二居屯之时而又乗刚为刚阳所逼是其患难也】十年乃字反常也【伊川曰至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也】
六二以隂柔而处大臣之位屯如邅如难犹未济也乗马班如不能以有行也葢以六二而乗初九使阳刚之君子处于下位不得进用于上此屯难之所以未济也故象曰六二之难乗刚也又言六二应于九五隂阳相合匪防讐也乃婚媾也若以婚媾而论则女子贞不字知守正应虽不能字育犹待十年终得反常是女子之贞也岂六二大臣之道哉为大臣者当天下屯难之时当进用君子以共济天下之难不可以一日缓也乃欲悠悠玩愒以待反常于十年之后则天下不堪其久屯矣故六二之贞在女子则可在大臣则不可也屯六二所谓女子贞者亦犹恒卦六五所谓妇人吉也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝【伊川曰六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援又安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则唯陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿遂徃则徒取穷吝而已】象曰即鹿无虞以従禽也君子舎之徃吝穷也【伊川曰事不可妄动以従欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有従禽之心也君子则见几而舎之不従若徃则吝而困穷也】
六三即鹿无虞是小人贪进而妄动也君子舎之勿用小人而有攸徃者知其徃吝必至于穷也屯卦所谓勿用有攸徃者是言六三小人之不可用也
六四乗马班如【伊川曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乗马班如也龟山曰六四静而正居隂而不妄动者也故曰乗马班如有待而行也】求婚媾徃吉无不利【伊川曰初阳刚之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚之婚媾徃与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无不利也居公卿之位己之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉潘氏曰屯卦皆不利徃唯四徃吉建侯之効也】象曰求而徃明也【伊川曰知己不足求贤自辅而后徃可谓明矣】
六四与初九为正应是婚媾也六四以柔顺而处近君之位自知隂柔未足以济屯难乗马班如下求婚媾欲待初九阳刚之君子求以共徃而辅九五之君是自知甚明也故徃吉无不利与六三之徃吝者大不同矣
九五屯其膏【伊川曰五居尊徳正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏】小贞吉【伊川曰小贞则渐正之也】大贞凶【伊川曰既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵郷公之事是也】象曰屯其膏施未光也【伊川曰膏泽不下及是其徳施未能光大也】
屯卦曰元亨利贞彖曰大亨贞是屯有大贞之道也九五应于六二君强臣弱隂柔无助未能大亨以正又为二隂所陷于上故屯其膏泽施亦未光所以在坎险之中也时方坎险事当渐正故小贞则吉若徒欲任刚而好大则贞亦凶也故曰大贞凶是屯之九五徳施未光尤不可徒好大也
上六乗马班如泣血涟如【伊川曰六以隂柔居屯之终而无应援居则不安动无所之乗马欲徃复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也】象曰泣血涟如何可长也【伊川曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎潘氏曰难极则变乌有长屯者哉与否之上九同意】
屯卦六二六四爻曰乗马班如犹有所待而徃也上六处屯之极曰乗马班如复何所待乎泣血涟如徒见其长穷而无益也屯上六否上九皆曰何可长也是易穷则变亦无长穷之理顾在所以变通者何如耳
【坎下艮上】
防亨【序卦曰屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也伊川曰防有开发之理亨之义也】匪我求童防童防求我初筮告再三凟凟则不告利贞【伊川曰五居尊位有柔顺之徳而方在童防与二为正应而中徳又同能用二之道以发其防也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童防乃童防来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则凟慢矣故不告也发防之道利以贞正二虽刚中然居隂固宜有戒】彖曰山下有险险而止防【伊川曰艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之防之象也】防亨以亨行时中也【伊川曰防之能亨以亨道行也所谓亨道时中也】匪我求童防童防求我志应也【伊川曰二以刚明之贤处于下五以童防居上非是二求于五葢五之志应于二也】初筮告以刚中也【伊川曰初筮谓诚一而来求决其防则当以刚中之道而开发之】再三凟凟则不告凟防也【伊川曰再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则凟慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦凟故曰凟防也求者告者皆烦凟矣】防以养正圣功也【伊川曰以纯一未发之防而养其正乃作圣之功也龟山曰正以防养之则不失赤子之心此作圣之功也】
喜怒哀乐未发之谓中曰防亨者是防而未发之中有亨而可发之理也及已发则为时中故曰以亨行时中也童防求我谓六五求于九二以中求中志相应也曰童防者谓六五柔顺得中心清欲寡能如童防未发之时则可与为善非必以童防为幼主也初筮専一则告以九二刚中之道再三凟则不告惧其凟而愈防也防以养正圣功也始于童防终于作圣是九二欲勉其君以圣人之事非敢以发防而视其君也故九二爻曰包防吉与初六之曰发防者不同也
象曰山下出泉防【伊川曰山下有泉出而遇险未有所之防之象也南轩曰不谓之水而谓之泉葢象有始达之义】君子以果行育徳【白云曰山下之泉必养其源然后决而为江河君子必育徳深厚然后可以果行也】
果行必先育徳犹山下出泉先养其源也
初六发防利用刑人【伊川曰初以隂闇居下下民之象也又曰发下民之防当明刑禁以示之使之知畏然后従而教导之】用説桎梏以徃吝【伊川曰治防之初威之以刑者所以説其昏防之桎梏桎梏谓拘束也童溪曰以六居初隂暗未明欲发其防不于此时而预禁之不可也所谓刑人者非必杀戮之也正其法以示之立其防束使防者知所惧而不敢肆为然后渐知善道可得而化也当是时也茍说其桎梏而不豫以告之则过此以徃不可复制矣】象曰利用刑人以正法也【杨氏曰正吾教人之法也】
初六发防利用刑人是正其法禁以防民于其初也非遽欲用刑以加之也至于上九击防是终不可教则不得已而后击之也岂敢躁用刑哉
九二包防吉纳妇吉子克家【伊川曰克济其君之事犹子能治其家】象曰子克家刚柔接也【白云曰五父道也二子道也又曰二之刚中上接于柔五之柔顺下接于刚也】
防卦曰童防求我是六五求于九二有师道也然以九居二亦有臣道刚贵得中必能有道以包承六五童防之主而善事之则吉也葢臣之事君犹妇之事夫子之事父曰纳妇吉者是取其顺于内之象非谓九为夫六为妇也曰子克家者是九二大臣又当干其国事如子能治家以承其父则刚柔相接二五相得非谓九二敢以发防而视其君也
六三勿用取女见金夫不有躬【潘氏曰六三隂柔女也与上九为应而近従于二见利忘义失身于人将焉用之不可取也九二刚故称金夫】无攸利【杨氏曰行而不顺宜其无所利也】象曰勿用取女行不顺也
防者育徳而未发非以蔽而失徳者谓之防也六三隂柔不中应于上九又欲従九二见利忘义不有其身是妇人之蔽者不足以谓之防故六三爻独不言防也九二纳妇岂宜取如是之女乎故曰勿用取女谓九二包防亦不茍合于如是之小人也
六四困防吝象曰困防之吝独逺实也【伊川曰四以隂柔而防暗无刚明之亲援无由自发其防困于昏防者也又曰四隂柔而最逺于刚乃愚防之人而不比近贤者无由得明矣故困于防可羞吝者以其独逺于贤明之人也石氏曰六四去九二逺隔六三去上九逺隔六五独逺于阳是以固于防也阳为实隂为虚】
六四以隂柔而得近君之位隔于六三不得近九二刚实之君子故困于防而可羞吝也
六五童防吉【伊川曰童取未发而资于人也】象曰童防之吉顺以巽也【伊川曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之防故吉也又曰舎己従人顺従也降志于求卑巽也】
六五曰童防吉犹孟子所谓大人不失赤子之心也以六居五能顺而巽又得九二大臣而告之以刚中之道所以吉也
上九击防不利为防利御防【伊川曰九居防之终是当防极之时人之愚防既极如苖民之不率为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为防治人之防乃御防也肆为刚暴乃为防也若舜之诛有苖周公之诛三监御防也秦皇汉武穷兵诛伐为防也】象曰利用御防上下顺也【伊川曰上下皆得甚顺也上不为过暴下得击去其防御防之义也】
六五爻曰顺以巽也上九爻曰上下顺也是六五能以顺巽之徳而下顺于九二刚中之大臣及其终也刚柔相济能治天下之防而上下皆顺此防之所以亨也曰击防者是刚克也
【干下坎上】