汉上易传 - 第 8 页/共 23 页

汉上易传卷四 <经部,易类,汉上易传>   钦定四库全书   汉上易传卷五      宋 朱震 撰下经   【干下兊上】夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉乗危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也   五阳长于下一隂消于上五阳合力而决一隂故曰夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者干也决而和说者兊也健而说诸理决而不失其和非亢暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义故曰健而说决而和此合二体言夬之才也五王位伏艮为庭王庭者孤卿大夫诸侯三公羣士羣吏之位大询于众之地五得尊位体兊兊为口讼言于王庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乗五刚则其害未易去也故曰扬于王庭一柔而乗五刚也此以九五言处夬之道也或曰何以知艮为庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也扬于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可易也一柔乗五刚而未去有危之道厉者危也其危犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃之舜去四凶而天下服是已若隐其诛如唐去李辅国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为邑履兊为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也传曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离五变离成兊兊为刑杀而近君不利即戎也决小人不能扬于王庭孚大号于下借戎兵以清君侧犹凿木去蠧熏社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乗时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也穷也此二者推言卦变以言夬之所当戒也君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子之道有未尽也刚长成干其道乃终不能终则必有悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰利有攸往刚长乃终也此复以二刚终言处夬之道也在卦气为三月故太凖之以断毅   象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌   雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象故施禄泽以及下兊为口食下应三有施禄及下之象古者上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也君子之于德也寛以居之然后仁以行之若决而防则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌上六居位而安有伏艮居德象也   初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而往决之过也不正故有咎不曰凶者隂将尽也易传曰凡行而有咎者皆决之过   九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二动成离目巽为多白眼惕惧之象巽风为号应兊口为号呼故曰惕号离日在西之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九刚长欲极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知将亡其徒必乗人之疑以相恐动夫暮至于夜隂气将尽阳气欲生虽有戎兵穷防也勿忧可也我得中道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷宼乎   九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也   易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与上六小人相应干为首兊见于外为颊九三往应之颊柔而增刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三独上行而遇之兊泽下流遇雨也言说小人而与之和也兊和说也君子当此则弃去情累外决小人而絶之内自健决决之又决以上六兊三动复成兊夬夬也干为衣坤为裳而遇兊泽霑濡也巽多白眼上视而不恱愠也若恶小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也   九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也   一隂在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则而不前故其行次且次且一本作趦趄次且不可前矣处则乗刚行则不前以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动成兊兊为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决也兊为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兊口虽告莫之听焉故曰闻言不信聪不明也   九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也大壮震为蕃鲜兊为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤干为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兊干健决也动而往决上六复成兊故曰夬夬决之又决震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决而后中道行张载曰阳比于隂不能无累故必正其行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也盖人心有所欲则离道矣此示人之意深矣   上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也   上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼求免之象阳长隂消之时安其位而不去无自悔之实阳长则隂失位终必有凶巽为长女位巽毁终不可长也圣人明此开小人自悔之路   【巽下干上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉   姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚言姤之义也女徳柔顺而刚健女壮也故曰女壮隂息剥阳以柔变刚女壮男弱不可与久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此以初六言姤之戒也阳生于子至巳成干巳者巽也转而至午阳极隂生午者离也荀爽曰坤出于离与干相遇故万物皆相见相见也咸章也皆谓出于离也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者着矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也姤五月卦也太凖之以遇易于复言七日来复冬至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律厯见矣九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遯为有臣比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相过亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五变成姤干为天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隠万物几乎息矣故曰姤之时义大矣哉   象曰天下有风姤后以施命诰西方   天下有风乃与万物相遇后以施命诰诏四方君与万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不徧故后体之隂阳家有风律之占源于此姤自夬变离离有伏坎变兊有伏震四方也巽为命自上而下兊为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐省方勅法闭闗育物享帝是也后者后王之所为裁成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称   初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牵也   姤初六五月离卦之一隂也离巽之柔为丝干变为金坚重也柅络丝趺也许慎作檷谓九二也初六隂柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则吉勉初六也初二相易成离目见也隂有攸往九二降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初隂辩之不早必见凶害干初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变隂羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初隂应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人相为消长虽初隂其心未尝一日不欲害君子一隂虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱或始于牀第之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风化蛊蚕为龙马之精龙大火马畜蚕以火出出而浴畜马者禁原蚕故太以火为丝贾逵以离为丝郭璞曰巽为风蛊属龙马丝出中   九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也鱼谓初也初六易四成兊为泽巽于泽下者鱼也民之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎然隂出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若二不能包四又逺民初将防乱而不可制矣宾谓四也四在外动而易初初成干西北方宾之位二体巽东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而九四所不能包者逺于民也一民不可有二君亦义之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道则擕持而去无逺近内外之间顾遇民之道何如耳此二所以无咎易传曰遇道当一二则离矣故义不可及宾也   九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也   姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣隂阳之情必求相遇初隂在下亦三阳之所欲遇者也二比于初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舍之初隂不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二所制艮隠巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之所宜有四失初则凶矣   九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也   二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心抚我则后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言也   九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也   二巽木也变干为大木此爻自兊变巽兊为泽泽木而大也杞似樗叶大而防张载曰杞周于下者也艮在草为蓏蓏属艮为巽包瓜也瓜譬则民虽可欲而溃必自内始九五当隂长之时含章不耀中正在上遇九二之贤而用之以刚中守道防民之溃故曰以杞包九五动则成离离为文章不动含章而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一隂浸长阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越者亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以祐下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为隂剥五自干而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命志不舍命也张载曰以杞包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者欤   上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也   上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九高亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎   【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣坤顺兊说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔中之臣应之君臣聚会以聚天下此合二五而言萃也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三之五艮为门阙巽为髙上为宗庙四本震爻长子也三自门阙升髙至宗庙有长子奉祀之象民之所聚必建邦设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则诸侯大夫士各致其孝报本反始敎民不忘其亲易传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以大人之徳六二以正而往聚之则人伦正民志定物情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲则鬼神福之礼以时为大坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以九三之五言萃之道也天地之气聚而有物防而无形防者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其类万物防殊至众也而各従其类故曰观其所聚而天地万物之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推广萃之义也在卦气为八月故太准之以聚   象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞   萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为弓变小过巽为防为工艮为石巽纳辛缮甲兵修弓矢去弊恶而之新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎为宼兊为口上六既安之时聚而相告消防于未形戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患非用明于至微者不能也故此象以三卦言之原始要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝唐销兵率至大乱岂知戒不虞哉   初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也   初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以待应乃乱者退而乱于三隂之中乃萃者欲进而与四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓四也兊为口巽为号若四在上号召之三隂不正恶初之往合于四一握其手笑以喻意微动之也艮为手三往易四一握手也兊为口为説离喜说动而出声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一握为笑萃聚之世上下相求以隂从阳动而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率防于非义皆不知萃之道   六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也萃聚之时初三同体之隂皆萃于四已于其间得位守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也然隂从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本其诚素着不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以荐也禴夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二五相易乃利用禴矣易传曰萃之时能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也   六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也   六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故萃如巽为号兊为口嗟也故嗟如上下不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据髙虑危孤立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于四二之间故小吝隂为小三往从上上来应三成巽巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣   九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也   九四上比于五君臣聚也下据三隂民所聚也然九四处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得正上承于五下纳三隂上下皆正是谓大吉大吉则无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道而得君得民者盖亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也得为大吉乎得为无咎乎   九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也   九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近遗逺聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于人君恢宏广博无所不萃之志未有光大匪所谓孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者扵无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君徳而永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永久也贞正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位不能见大人之徳系应于二故曰有位一本作未光大也无志字   上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也   上六以柔乗刚处上独立当萃之极六三柔不正不足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息忧其所宜忧也上之三成巽巽为多白眼艮为鼻兊泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乗刚必危处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧则无咎故曰赍咨涕洟未安上也   【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也   升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上其升以时不为富贵利达动其心则得位而大亨矣故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升隂道凝盛未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升隂固未退及其清风戒旦则羣隂解駮尽矣夫何忧哉故曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升诸公与学以聚之自下而上逹而升之道皆趋乎明也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在卦气为小寒故太凖之以上干   象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大   木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为徳不弃小善积卑成髙积小成大其徳日跻亦以根于心者顺也否则无本安能积之以成髙大乎扬子云所谓木渐是也易传曰万物长进皆以顺道   初六允升大吉象曰允升大吉上合志也   允施氏易作进也四坤为众为顺二三四兊为口众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在扵初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一体相从允然俱升   九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也   升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之孚也凡人从上或出于势位则虽恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜发于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五纳二成离离为夏震为声为长子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉祭之象禴薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利用诚敬无咎乃难辞   九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也   九三升上六六坤之三坤在下为邑隂为虚升虚邑也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑孰御哉巽为不果三升上巽无所疑也   六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也   六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三刚正之贤升之于五以事其君亦恭也巳则不出乎诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至徳也已故能用此以亨于岐山三升五干为王兊为西方艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事殷顺事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可知崔憬谓此大王避狄徙岐之爻误矣   六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也   六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上际下巽为髙升阶之象   上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也坤为冥晦隂虚为不富上六利已极矣犹升而不息不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有増益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传曰以小人贪求无巳之心移之于进徳则何利如之   【坎下兊上】困亨贞大人吉有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也   四五之刚为三上所揜二刚为初三所揜又陷焉陷亦揜也阳刚君子隂柔小人阳刚为隂柔揜蔽而不伸君子穷困窒塞之时故曰困刚揜也此以一卦之爻言困也困自否来二之上坎险兊说也上九之二处乎险难之中乐天安义困而自说不失其所亨者心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦视生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不知而不愠不亦君子乎故曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人徳配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失其正者有之刚或不中则正或致凶于道皆有咎刚中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中也此以九五言大人处困之才也刚见揜者天也非人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇尚口才以言说处困适所以增穷矣上六穷困兊为口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒不善处困者也范谔昌曰彖文贞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦气为霜降故太凖之以穷   象曰泽无水困君子以致命遂志   泽所以説万物者水也泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则思不远处身而常逸者则志不广君子愤激自厉増益其所不能无若困之为速也易传曰虽阨穷而不动其心行吾义而已所以遂其为善之志也   初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也   四否艮在上体之下为臀巽木兊金伤之为株木困寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山谿间为谷坤为防晦入于幽谷也入于幽谷穷困益甚无自出之势故三岁不觌于四干为岁初觌四歴三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静自守而已   九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也   五动成震为稼二坎水往之为酒兊为口食也五不动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二五以隂阳相应而吉惟小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所掩也隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合也   六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也   六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外锐蒺藜之象谓乘二也蒺藜伤人不可以据者也三非其位非所困而困不度徳也乘二之刚非所据而据不量力也不度徳故名辱不量力故身危名辱身危死期将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为妻为目为见三困非其位而乗二刚凌人者也凌人者人亦凌之故二往乗三两爻相易三入于其宫坎离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥也   九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也   九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可济初六近比九二逺于九四四与初应而九二碍之既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者疑惧之辞巽为不果故志在下也干变为金坤为舆坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居隂能説而巽明于处困不与二争虽不当位终有与之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终   九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也   九四君侧强臣之象二五同徳相求而四间之四动艮为鼻震为足四不动兊金刑之劓刖也劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓刖志未得也二坎为赤干为衣往应五巽蔽膝之象赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也巽为不果徐也兊为説九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必亨九四岂能间之始也不果今则来説故曰乃徐有说以中直也上六宗庙五王假有庙祭祀者人君所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用此尚何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故曰利用祭祀受福也   上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也   上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子赤六三干巽之象上六困极求助六三柔而不正以巽乎上为説不能相济又纒绕之故困于葛藟言求六三为未当也上六动则安其位不动则困于六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰发声兊口象上六自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣是行而后吉也故曰吉行也范雎困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎   【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也   此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为井者一也体用一也定而应应而常定井之养物所以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也此以九五升降言井之徳也汔几也自二至四体兊兊为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀爽曰隂来在下亦为井是也巽为防在井中繘也繘汲防也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤为腹兊为口井中之器有腹有口瓶也在井之口水实其中汲水而上之象也自四至初成反兊兊为口为毁折巽防反上而毁折之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言井之戒也在卦为芒种故太凖之以法范谔昌曰巽乎水当作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兊也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动于下为大涂艮阳止于上为径路离外实内虚为目巽实者反在上为多白眼相因也故临之兊为观之盥损之兊为益之说大过巽与兊同为栋桡巽为绳反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而上之象象之相因其生无穷也   象曰木上有水井君子以劳民劝相   坎为水劳卦也水在地中自下而升达乎木上可谓劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左兊为右相之兊为口劝之也君子施泽于民既以言劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井道不足以及民矣雅鸿鴈劳来还定安集之诗其辞曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民劝相者固自劳也   初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也   井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兊口在上不食也言初六之柔自处卑秽无髙人之行故曰井泥不食下也干之初九往而为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽而禽亦无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时舍之也   九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也   井以不迁为徳非有求于人九五不应无与之者二冝刚中自守养徳俟时动而求五失所以为井矣谷注谿者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兊巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼类生于井泥而灭跗者鲋也坎弓离矢射也动则谷水注下而射鲋言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也说文作罋兊为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也二动兊毁口壊见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷若自守哉   九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也   阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兊口在上不食也九三君子修徳洁巳可用而未用犹井渫不食也我者九三自谓上六正应在髙位为我道不行忧之其心恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也干五为王离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情故夫子増一求字以发其义   六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也   坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位近五下无应近君而无汲引之用守正自修免咎而已故曰井甃无咎修井也易传曰无咎者仅能免咎而已若阳刚自不如是如是则可咎矣   九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也   九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为冽説文云冽清也干在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兊口承之食也九五中正赡给万物而不费往者食者无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不言出者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后元吉   上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文当作冂坎为轮在井之上下应巽防収也虞翻曰収谓以鹿卢収繘也勿□者上六又当守正之象上汲三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若专于应三则不正所养狭矣犹井有収而□之有发其□而得汲者有欲汲之而不得发其□者三发其□汲之而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元吉元吉在上以井道大成故元吉归于上也   【离下兊上】革己日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉   兊泽离火而彖曰水火何也曰坎兊一也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水又兊为金金者水之母此水所以周流而不穷乎坎阳兊隂隂阳二端其理则一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽信哉传曰非常之元黎民惧焉已日先儒读作已事之已当读作戊已之已十日至庚而更更革也自庚至已十日浃矣已日者浃日也革自遯来无妄变也二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难词也故曰已日乃孚革而信之此以兊离二五三上言革之难也坤离为文明兊为说天下之事至于壊而不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也故万物否隔人道失正所以当革文明则事理説则民心和故曰文明以说此以两体言革之道也五上相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以説然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣故曰元亨利贞彖曰大亨以正此复以五上言革之道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者当也文明以説大亨以正革而当三者具其悔乃亡革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五言革之戒也干始于坎而终于离坤始于离而终于坎干终而坤革之地革天也阳极生隂乃为寒坤终而干革之天革地也隂极生阳乃为暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兊秋四时也故曰天地革而四时成兊革离而成干巽干为天坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎人也汤武改物创制革天之命亦顺天应人而已犹寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月故太凖之以更   象曰泽中有火革君子以治厯明时   水火相会其气必革泽中有火革之时也其在地则温泉是巳君子观泽中有火则知日月坎离有交会之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而厯更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推策始作调厯阅世十一歴年五千而更七厯至汉造厯岁在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七岁盖日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其厯以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而望晦朔分至啓闭皆得其正矣日月不会者司厯之过也震尝问厯于郭忠孝曰古厯起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也   初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔   六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道之美无以复加干为美六上行则二有嘉美故辞曰征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存乎机会二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也   九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣   九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就矣往而不已人必有言兊为口革言也上六应九三孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣