易附录纂注 - 第 4 页/共 6 页
鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【逺取诸物如此此第八章】附録【干为马而干之象却説龙恪説象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛显子取象亦有来歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且従先儒之説耳可学易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防得来不济事须是见一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子】纂注【蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙变而动鸡知时而伏豕内刚雉外文明狗外刚内柔 愚尝妄论夫子于八羊内很外説此以八卦取诸物也卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兊羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮似兊称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于説卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣尝作易象图并説附于五賛后庶防于数圣人取象各有所得不至滞而不通也】干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口【近取诸身如此此第九章】附録【问艮何以为手曰手去捉定物便是艮义刚】纂注【蔡氏曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而 愚谓夫子于此章取象坤为止物口在上而能説 腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兊为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言 此第十章】附録【震一索而得男是一索得阳爻而后成震故谓之长男又曰一説是就变体上説是就坤上求到一阳爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求到一阳后面二隂便是震卦求得一隂后面二阳便是巽卦学蒙看来不当専作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便説不通大槩只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兊一二三者以其画之次序言也显子初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓后天之学】纂注【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兊故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆隂故曰 愚谓父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲女 八卦干居南而称父坤居北而称母干一索于坤得坤初爻而生巽坤一索于干得干初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义干再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生兊坤再索于干得干中爻而生坎三索于干得干上爻而生艮巽离兊虽各得坤一爻而生然本干体故皆従父于东南震坎艮虽各得干一爻而生然本坤体故皆従母于西北至若文王八卦干统三男于西北坤统三女于东南是既生之后男皆従父女皆従母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为説实先儒所未而愚偶有见焉耳】干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言】纂注【韩康伯注曰荀爽有九家集解蔡氏曰积阳故为天阳体动故为圜尊而上故为君性刚故为玉为金纯阳故色为大赤健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故为木果寒冰驳未详或曰纯阳之反又曰驳马其 愚谓夫子取乾卦象称马本之大畜色中正相半也 爻外余皆所自取如干天坤地之类亦皆夫子大象也】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】纂注【蔡氏曰积隂故为地动辟而广故为布为均虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬性顺故为子母牛载物故为大舆有形而柔顺故为文数偶故为众有形可执故为柄纯隂故其色为黒 愚谓夫子取坤卦象称舆本之剥上九之爻称众本之晋六三之爻余皆所自取】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼓】纂注【蔡氏曰阳动于隂下故为雷隂阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生长必终于干故其究为健苍筤竹萑苇蕃鲜未详 徐 愚谓夫子取震氏曰馵马后左足白也作谓双举也 卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师五爻互体称马本屯卦诸爻余皆所自取】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳】纂注【蔡氏曰下入而上升故为木一隂为二阳所得故为风二阳上达故为绳直为长为髙隂卦故其色为白一隂盘旋于二阳之下故为进退为不果隂气回旋而不散故为臭髪隂也阳盛于上故于人为寡发阳在上故为广颡三爻皆变故为震又巽反亦为震震为决躁故其究为躁卦工多白眼近利市 愚谓夫子于巽卦取象称木本三倍皆未详 之渐六四爻外余皆所自取】坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛为狐为蒺藜为桎梏】纂注【蔡氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水水流而不盈故为沟渎阳溺隂中故为隠伏一阳郁乎二隂故为矫輮为弓轮阳陷隂中欲为加忧为心病为耳痛阳卦故其色为赤刚在中故于马为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄刚系于柔故为曳下柔故于舆为多眚维心亨故为通内明外暗故为月阳隠隂中故为盗刚在中故于木为坚多心为血 愚卦未详 徐氏曰血伤也爻辞言血者皆坎象 谓夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本暌卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆所自取】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【荀九家有为牝牛】纂注【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂丽于阳则光故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌 愚谓夫子取离卦象如为龟中虚故于木为科上槁 日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【荀九家有为鼻为虎为狐】附録【陈安卿説麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此説义刚】纂注【蔡氏曰阳髙出隂上故为山上通故为径路一阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上故为果蓏阳止故为阍寺为指前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节愚谓夫子取艮卦象如石本诸豫互体之爻如鼠本诸晋互体之爻如果本诸剥上爻此外皆所自取】兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【荀九家有为常为辅颊 此第十一章广八卦之象其闲多不可晓者求之于经亦不尽合也】纂注【蔡氏曰隂润而下故为泽説见乎外故为巫为口舌隂穷故为毁折隂附阳决故为附决上柔下刚故为刚卤少女従 愚谓夫子取兊卦姊为娣故为妾内很外説故为羊 象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取説卦之象夫子所自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也互论启蒙愚尝考之説卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章启蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为説而谓之后天之学入用之位愚谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为説故其卦次与第三章第四章同姑附臆説于此】
易附録纂注卷十
钦定四库全书
易附録纂注卷十一 元 胡一桂 撰总论序卦【问序卦或谓非圣人之书信乎曰此沙随程氏之説也先懦以为非圣人之緼某以为谓之非易之精则可谓非易之緼则不可周子分精与緼字甚分明序卦却正是易之緼事事夹杂有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是緼须是自一个生出来以至于无穷便是精道夫】纂注【程子曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物隂阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也】
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰【晁氏云郑无而泰二字】泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过附録【问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道夫】物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【右上篇】有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错附録【问序卦中六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然道夫】夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋附録【问物不可以终壮故受之以晋曰物无壮而终止之理既壮盛则必进意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳又问壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也道夫】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失附録【问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓字是散意道夫】故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉【右下篇】
易附録纂注卷十一
钦定四库全书
易附録纂注卷十二 元 胡一桂 撰总论杂卦【杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了荅虞大中】
干刚坤柔附録【刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】附録【临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声道夫】屯见而不失其居蒙杂而着【屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂注【蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着】震起也艮止也损益盛衰之始也纂注【蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始】大畜时也无妄灾也【止健者时有适然无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也】萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰泽聚而下木升而上】谦轻而豫怠也附録【谦轻是自谦抑不自尊重道夫轻是自卑小之义説豫之极便放倒了如上文冥豫是也去伪】噬嗑食也贲无色也【白受采】纂注【蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色】兊见而巽伏也【兊隂外见巽隂内伏】随无故也蛊则饬也【随前无故蛊后当饬】剥烂也复反也纂注【蔡氏曰剥则阳烂复则阳反】晋昼也明夷诛也【诛伤也】纂注【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤】井通而困相遇也【刚柔相遇而刚见揜也】纂注【蔡氏曰井往而不穷故为通困刚掩也刚与柔相遇也】咸速也恒久也【咸速恒久】纂注【蔡氏曰有感则应故速常故能久】涣离也节止也纂注【蔡氏曰风散水故离泽防水故止】解缓也蹇难也附録【散缓意如縦弛之类道夫】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也【止谓不退】纂注【蔡氏曰大壮隂止遯阳退徐氏曰杂卦言止者三艮止也谓阳升于上止而不进天之道也节止也谓有所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四阳方壮止而不退亦天道也】大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也纂注【蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中岂要约之所能致哉】丰多故也亲寡旅也【既明且动其故多矣】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也履不处也【不处行进之义】需不进也讼不亲也大过颠也纂注【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也附録【女待男而行所以为渐渊】颐养正也既济定也纂注【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也未济男之穷也附録【伊川説未济男之穷为三阳失位以为斯义也得之成都隠者见张钦夫説伊川之在涪也一日读易有刳桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位故伊川记之不知此语火珠林上已有葢伊川未尝看杂书所以被他説动了渊】夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】纂注【蔡氏曰自姤以下有乱简按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬 愚谓杂卦决也刚决柔也君子道长小人道忧也 以干为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一隂决去一隂则复为干矣故曰君子道长小人道忧也易为君子谋大哉言矣】
易附録纂注卷十二
钦定四库全书
易附録纂注卷十三 元 胡一桂 撰
原象
【愚按五賛大要皆教人以象占之学首篇原竒偶之象推象之由也次篇述作者之防为占而作也三篇明筮以其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又防象占而一之也先生尝曰某解易只作卜筮之书今五賛皆以象占示教其防深矣】
太一肈判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯覩偶偶而竒艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外附録【贞悔出洪范贞是正防便是体悔是过防动则有悔凡悔都是过了方悔这悔是过防意思亦是多防意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了亦似今占卜分甚主客贺孙贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我防悔是应人防一贞八悔如干至泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此义刚】交易为体往此来彼附録【先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此僴】变易为用时静时动降帝而王夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式
述防
昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿知出类超羣仰观俯察始画竒偶教之卜筮以防可否作为君饰开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详宻必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐防如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误纂注【左昭公二十五年臧昭伯如晋臧防其寳龟偻句以卜为信与僭僭吉后平子立防防曰偻句不余欺也注偻句龟所出地名僭不信也谓求立为臧氏后也黄裳事见坤卦六五爻】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用义理挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既防且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰垂后
明筮
倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之算不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是当一少两多少阳之七孰八少隂少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复
稽类
八卦之象説卦详焉考之于经其用弗専彖以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤顺地従震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊説为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶隂各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应隂阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡隂斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则
警学
读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字従其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以畧毋宻以穷毋固而可毋必而通平易従容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动附録【圣人作易只説一个理都未曽有许多事却待甚麽事来凑所谓事来尚虚葢谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物初无形迹可见故无下云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面言语御今今便是今日之事以静制动理便是静防事便是动防敬之】洁静精防是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏刚星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申
易附録纂注卷十三
钦定四库全书
易附録纂注卷十四 元 胡一桂 撰
择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为防半为葢下别为台函之使不偃仆】附録【蒿固非蓍然亦犹是其类若以木碁行算金钱当之则其去蓍益逺矣荅曽三异】设木格于椟南居牀二分之北【格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上【此后所用蓍策之数其説并见启蒙】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之策如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十策】复四营如第一变之仪而置其挂扐之策于格上第二小刻是为二变【二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六防或三十二策】履四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余防与二变同】三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防而为少隂其画为一所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八策而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为乂所谓交也】附録【交者拆之聚故为老隂重者单之积故为老阳】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图説见启蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】
易附録纂注卷十四
钦定四库全书
易附録纂注卷十五 元 胡一桂 撰愚接易有卦象爻象有卦序有卦互体本义皆未有圗今为圗并説及有文言辨十翼论各一篇不敢列于九圗悉附五赞后云
卦象图【易大曰庖羲氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益着焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例防故今列为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云】
伏羲【卦】 文王【彖】 周公【爻】 孔子【大象文言説卦】
<经部,易类,易附录纂注,卷十五>
<经部,易类,易附录纂注,卷十五>
<经部,易类,易附录纂注,卷十五>
<经部,易类,易附录纂注,卷十五>
爻象图
世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孙卦体其有不合説卦者则委曲牵合傅防以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包羲于未画其于説卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马【称龙见干六爻称马见大畜爻】震坎称乗马【见屯卦】周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见干马坤牛载于説卦举凡卦爻之言马必求之干言牛必求之坤如王辅词所谓定马于干案【阙】 卦有马无干则伪説滋谩者自汉儒以来不能不堕此弊矣终辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一説以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖説卦以为论而其失殆有甚焉者然则説卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有説卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻大象尽求合于説卦不可也盖自诸儒分经合之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也【如震坎称马之类】其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也【如坤牛震龙之类】其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例【如干天坤地之类】而亦有出于大象之外者也【如干父坤母之类】以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹畧耳如干爻虽象以龙而彖于元亨利贞之外象则未之闻【文王于干无所取象】坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而文王周公不言之秘又为之説卦以旁通之防夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入防丽止说之徳终莫能以自着何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可泯灭者也【或疑八物之象见于左谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣】世儒但区区文字间以求其言象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象説既深足以破古今忘象泥象者一偏之见防渊亚夫之録以为非图无以见凡例愚不敏谨遵遗训而以彖爻大象文吉説卦凡言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左按图而观取象之同异庶乎其可见矣【前説】
圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之逺近取之隂阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之牀咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯豫建侯则侯属震大畜良马则马属干説卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人【阙】畜【阙】取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐【阙】大壮似兊而称羊明夷互坎无应而称丧马